Raja-Yoga — Prana

El Prânâyâma no tiene que ver con la respiración, como muchos piensan; en realidad, esta tiene muy poca relación con él, si es que tiene alguna. La respiración no es más que uno de los numerosos ejercicios mediante los cuales alcanzamos el verdadero Pranayama. Pranayama significa el control del Prâna. Según los filósofos de la India, el universo entero está compuesto de dos sustancias, una de las cuales se llama Âkasha. Es la existencia omnipresente que lo penetra todo. Todo lo que tiene forma, todo lo que resulta de una combinación, procede de este Akasha. Es el Akasha el que se convierte en aire, luego en líquidos y después en sólidos; es el Akasha el que se convierte en el sol, la tierra, la luna, las estrellas, los cometas; es el Akasha el que se convierte en el cuerpo humano, el cuerpo animal, las plantas, todas las formas que vemos, todo lo que puede percibirse con los sentidos, todo lo que existe. No puede percibirse; es tan sutil que escapa a toda percepción ordinaria; solo puede verse cuando se ha vuelto denso y ha tomado forma. Al comienzo de la creación, solo existe este Akasha. Al final del ciclo, los sólidos, los líquidos y los gases se funden de nuevo en el Akasha, y la creación siguiente procede del mismo modo a partir de este Akasha.

¿Por medio de qué poder se transforma este Akasha en este universo? Por medio del poder del Prana. Así como el Akasha es la materia infinita y omnipresente de este universo, el Prana es el poder infinito y omnipresente que lo manifiesta. Al principio y al final de un ciclo, todo se convierte en Akasha, y todas las fuerzas que hay en el universo se disuelven en el Prana; en el ciclo siguiente, todo lo que llamamos energía, todo lo que llamamos fuerza, emana de este Prana. Es el Prana el que se manifiesta en forma de movimiento; es el Prana el que se manifiesta en forma de gravitación, de magnetismo. Es el Prana el que se manifiesta en las acciones del cuerpo, en las corrientes nerviosas, en la fuerza del pensamiento. Desde el pensamiento hasta la fuerza más ínfima, todo es una manifestación del Prana. La suma total de todas las fuerzas del universo, mentales o físicas, cuando se reducen a su estado original, se llama Prana. «Cuando no había ni algo ni nada, cuando las tinieblas cubrían las tinieblas, ¿qué existía entonces? Este Akasha existía sin movimiento». El movimiento físico del Prana se había detenido, pero el Prana seguía existiendo.
Al final de un ciclo, las energías que se manifiestan entonces en el universo se aquietan y se vuelven potenciales. Al comienzo del ciclo siguiente, se ponen en movimiento, golpean el Akasha, y de este Akasha emanan estas diversas formas; y, mientras el Akasha se transforma, el Prana también se transforma en todas estas manifestaciones de energía. El conocimiento y el dominio de este Prana: eso es lo que significa realmente Pranayama.

Esto nos abre la puerta a un poder casi ilimitado. Supongamos, por ejemplo, que un hombre comprende perfectamente el Prana y puede dominarlo: ¿qué poder sobre la tierra no estaría a su alcance? Podría desplazar el sol y las estrellas de su lugar, dominar todo lo que existe en el universo, desde los átomos hasta los soles más grandes, porque dominaría el Prana. Tal es el objetivo y el fin del Pranayama. Cuando el Yogi alcanza la perfección, nada en la naturaleza se le escapa. Si ordena a los dioses o a las almas de los difuntos que vengan, acudirán a su mandato. Todas las fuerzas de la naturaleza lo obedecerán como esclavas. Cuando los ignorantes ven estos poderes del Yogi, los llaman milagros.
Una particularidad del espíritu hindú es que siempre busca la generalización más amplia posible, dejando los detalles para resolverlos después. Los Vedas plantean la pregunta: «¿Qué es lo que, una vez conocido, nos permitirá conocerlo todo?». Así, todos los libros y todas las filosofías que se han escrito solo han servido para demostrar que, al conocer eso, se conoce todo. Si un hombre quiere conocer este universo parte por parte, debe conocer cada grano de arena, lo que exige un tiempo infinito; no puede conocerlos todos. ¿Cómo es posible, entonces, el conocimiento? ¿Cómo puede un hombre saberlo todo estudiando las cosas particulares? Los Yogis dicen que detrás de estas manifestaciones particulares hay una generalización. Detrás de todas las ideas particulares hay un principio general, abstracto; capte ese principio y lo habrá captado todo. Del mismo modo que todo este universo se ha reducido en los Vedas a esa Existencia absoluta, única y una, y quien ha captado esa Existencia ha captado el universo entero, así también todas las fuerzas se han reducido al Prana, y quien ha captado el Prana ha captado todas las fuerzas del universo, mentales o físicas. Quien ha dominado el Prana ha dominado su propia mente, así como todas las mentes que existen. Quien ha dominado el Prana ha dominado su propio cuerpo, así como todos los cuerpos que existen, porque el Prana es la manifestación general de la fuerza.

Saber dominar el Prana: esa es la única idea del Pranayama. Todos los entrenamientos y todos los ejercicios en este ámbito tienden a ese único fin. Cada uno debe comenzar donde se encuentra y aprender a dominar las cosas que le son más cercanas. Este cuerpo nos es muy cercano, más cercano que cualquier cosa del universo exterior, y esta mente es lo más cercano de todo. El Prana que anima esta mente y este cuerpo es el más cercano a nosotros entre todos los Prana de este universo. Esta pequeña ola de Prana que representa nuestras propias energías, mentales y físicas, es la más cercana a nosotros entre todas las olas del océano infinito del Prana. Si logramos dominar esta pequeña ola, solo entonces podremos esperar dominar la totalidad del Prana. El Yogi que lo ha conseguido alcanza la perfección; ya no está sometido a ningún poder. Se vuelve casi todopoderoso, casi omnisciente. En todos los países vemos sectas que han intentado dominar el Prana. En este país hay sanadores mentales, sanadores por la fe, espiritistas, adeptos de la Ciencia Cristiana, hipnotizadores, etc.; si examinamos estos distintos grupos, encontraremos en la base de cada uno ese dominio del Prana, lo sepan o no. Si reducimos todas sus teorías a lo esencial, no quedará más que eso. Es la misma y única fuerza que manipulan, pero sin saberlo. Han descubierto una fuerza por casualidad y la utilizan inconscientemente, sin conocer su naturaleza; pero es la misma que utiliza el Yogi y proviene del Prana.

El Prana es la fuerza vital que anima a cada ser. El pensamiento es la acción más sutil y elevada del Prana. Sin embargo, el pensamiento, como vemos, no se reduce a eso. También existe lo que llamamos instinto o pensamiento inconsciente, el plano de acción más bajo. Si un mosquito nos pica, nuestra mano lo golpea automáticamente, por instinto. Esta es una expresión del pensamiento. Todas las acciones reflejas del cuerpo pertenecen a este plano del pensamiento. También existe otro plano del pensamiento: el plano consciente. Razono, juzgo, pienso, examino los pros y los contras de ciertas cosas y, sin embargo, esto no es todo. Sabemos que la razón es limitada. Solo puede llegar hasta cierto punto; más allá, no puede alcanzar. El círculo en el que se mueve es realmente muy, muy reducido. Y, sin embargo, constatamos que ciertos hechos irrumpen en él. Como la llegada de los cometas, algunas cosas penetran en este círculo; es seguro que vienen de fuera de sus límites, aunque nuestra razón no pueda traspasarlos. Las causas de los fenómenos que irrumpen en este círculo reducido se encuentran más allá de esos límites. La mente puede existir en un plano aún más elevado, el plano supraconsciente. Cuando la mente alcanza ese estado llamado Samâdhi —concentración perfecta, supraconsciencia—, supera los límites de la razón y se encuentra cara a cara con hechos que ningún instinto ni razón pueden conocer jamás. El dominio de todas las fuerzas sutiles del cuerpo, de las distintas manifestaciones del Prana, cuando se cultiva, da un impulso a la mente, la ayuda a elevarse aún más y a volverse supraconsciente, estado desde el cual actúa.

En este universo existe una sustancia continua en todos los planos de la existencia. Físicamente, este universo es uno: no hay diferencia entre el sol y usted. El científico le dirá que afirmar lo contrario no es más que una ficción. No existe ninguna diferencia real entre la mesa y yo; la mesa es un punto en la masa de materia y yo, otro punto. Cada forma representa, por así decirlo, un remolino en el océano infinito de materia, cuyos elementos no son constantes. Así como en una corriente rápida puede haber millones de remolinos, cuya agua se renueva a cada instante y que giran durante unos segundos antes de alejarse, reemplazados por una nueva cantidad de agua, todo el universo es una masa de materia en perpetuo cambio, cuyas formas de existencia son otros tantos remolinos. Una masa de materia entra en uno de ellos —digamos, un cuerpo humano—, permanece allí cierto tiempo, se transforma y luego sale para entrar en otro, digamos esta vez un cuerpo animal, del que, unos años más tarde, pasa a otro remolino, llamado un trozo de materia mineral. Es un cambio constante. Ningún cuerpo es constante. No existe tal cosa como mi cuerpo o su cuerpo, salvo en palabras. En esta inmensa masa de materia, un punto se llama la luna, otro el sol, otro un hombre, otro la Tierra, otro una planta y otro un mineral. Nada es constante, todo cambia; la materia se condensa y se desintegra eternamente. Lo mismo ocurre con la mente. El éter representa la materia; cuando la acción del Prana es sumamente sutil, ese mismo éter, en su estado de vibración más fina, representará la mente, y también entonces formará una masa ininterrumpida. Si usted logra simplemente alcanzar esa vibración sutil, verá y sentirá que todo el universo está compuesto de vibraciones sutiles. A veces, ciertas drogas tienen el poder de hacernos acceder a ese estado mientras aún estamos en el ámbito de los sentidos. Muchos de ustedes quizá recuerden el famoso experimento de Sir Humphrey Davy, cuando el gas hilarante lo dominó: durante la conferencia permaneció inmóvil, aturdido, y luego declaró que todo el universo estaba constituido por ideas. Durante un tiempo, por así decirlo, las vibraciones groseras cesaron y solo se manifestaron ante él las vibraciones sutiles, a las que llamaba ideas. No podía ver más que las vibraciones sutiles a su alrededor; todo se había convertido en pensamiento; todo el universo era un océano de pensamiento, y tanto él como los demás se habían convertido en pequeños remolinos de pensamiento.

Así, incluso en el universo del pensamiento encontramos la unidad y, finalmente, cuando llegamos al Ser, sabemos que ese Ser solo puede ser Uno. Más allá de las vibraciones de la materia en sus aspectos burdo y sutil, más allá del movimiento, solo hay Uno. Incluso en el movimiento manifestado, solo hay unidad. Estos hechos tampoco pueden negarse. La física moderna también ha demostrado que la suma total de las energías del universo permanece igual. También se ha probado que esa suma total de energía existe en dos formas. Se vuelve potencial, atenuada y apacible, y luego se manifiesta en forma de todas esas fuerzas diversas; después vuelve al estado de calma y vuelve a manifestarse. Así, continúa su evolución e involución a través de la eternidad. El control de este Prana, como ya hemos indicado, es lo que se llama Pranayama.

La manifestación más evidente de este Prana en el cuerpo humano es el movimiento de los pulmones. Si este se detiene, por regla general todas las demás manifestaciones de la fuerza en el cuerpo cesan de inmediato. Pero algunas personas pueden entrenarse de tal manera que su cuerpo sigue viviendo incluso cuando ese movimiento se ha detenido. Algunas pueden ser enterradas durante días y, sin embargo, vivir sin respirar. Para alcanzar lo sutil, debemos ayudarnos de lo más burdo y avanzar luego lentamente hacia lo más sutil, hasta alcanzar nuestra meta. Pranayama significa en realidad controlar este movimiento de los pulmones, y este movimiento está asociado con la respiración. No es que la respiración lo produzca; al contrario, es él quien produce la respiración. Este movimiento hace entrar el aire por un efecto de bombeo. El Prana pone los pulmones en movimiento; el movimiento de los pulmones hace entrar el aire. Así, Pranayama no es la respiración, sino el control de esa potencia muscular que pone los pulmones en movimiento. Esta potencia muscular, que pasa por los nervios hasta los músculos y luego de los músculos a los pulmones, haciéndolos moverse de cierta manera, es el Prana que debemos controlar en la práctica de Pranayama. Cuando el Prana esté dominado, veremos enseguida que todas las demás acciones del Prana en el cuerpo también irán quedando dominadas progresivamente. Yo mismo he visto a hombres dominar casi todos los músculos de su cuerpo; ¿y por qué no? Si domino algunos músculos, ¿por qué no habría de dominar cada músculo y cada nervio del cuerpo? ¿Qué lo impide? En la actualidad, este dominio se ha perdido y el movimiento se ha vuelto automático. No podemos mover las orejas a voluntad, pero sabemos que los animales sí pueden. No tenemos esa capacidad porque no la ejercitamos. A esto se lo llama atavismo.

Sabemos de nuevo que un movimiento que ha quedado latente puede volver a manifestarse. Mediante un trabajo asiduo y la práctica, algunos movimientos del cuerpo, entre los más profundamente inertes, pueden someterse a un control perfecto. Razonando así, constatamos que no hay ninguna imposibilidad, sino que, por el contrario, es muy probable que cada parte del cuerpo pueda someterse a un control perfecto. Esto es lo que el yogui logra mediante el prāṇāyāma. Algunos de ustedes quizá hayan leído que, en el prāṇāyāma, cuando inhalan, deben llenar todo el cuerpo de prāṇa. En las traducciones inglesas, prāṇa se traduce por «aliento», y ustedes sienten la tentación de preguntar cómo puede hacerse eso. La culpa es del traductor. Cada parte del cuerpo puede llenarse de prāṇa, esta fuerza vital, y, cuando son capaces de hacerlo, pueden controlar todo el cuerpo. Todas las enfermedades y todos los dolores que se sienten en el cuerpo quedarán perfectamente controlados; y no solo podrán hacer esto, sino también controlar el cuerpo de otra persona. En este mundo, todo es contagioso, tanto lo bueno como lo malo. Si su cuerpo se encuentra en cierto estado de tensión, tenderá a producir la misma tensión en los demás. Si son fuertes y están sanos, quienes vivan cerca de ustedes también tenderán a volverse fuertes y a gozar de buena salud; pero si están enfermos y débiles, quienes los rodean también tenderán a estarlo. Cuando un hombre intenta curar a otro, la primera idea consiste simplemente en transmitirle su propia salud. Esta es la forma primitiva de curación. La salud puede transmitirse de manera consciente o inconsciente. Un hombre muy fuerte que viva junto a un hombre débil lo hará un poco más fuerte, lo sepa o no. Cuando esta transmisión es consciente, se vuelve más rápida y eficaz. Luego vienen los casos en que un hombre, sin gozar él mismo de muy buena salud, puede, sin embargo, devolverle la salud a otro, como sabemos. En tal caso, el primer hombre ejerce un control un poco mayor sobre el prāṇa y puede, por un tiempo, despertar su prāṇa, por así decirlo, hasta cierto estado de vibración y luego transmitirlo a otra persona.

A veces este proceso se ha llevado a cabo a distancia, pero, en realidad, no hay distancia en el sentido de una separación. ¿Dónde está la distancia que implica una separación? ¿Hay separación entre usted y el sol? Es una masa continua de materia, de la cual el sol es una parte y usted otra. ¿Hay separación entre una parte de un río y otra? Entonces, ¿por qué no podría desplazarse una fuerza? Nada se lo impide. Los casos de curación a distancia son perfectamente reales. El Prana puede transmitirse a una distancia muy grande; pero por cada caso auténtico hay cientos de casos fraudulentos. Este proceso de curación no es tan fácil como se cree. En los casos más comunes de este tipo de curación, comprobará que los sanadores simplemente se aprovechan del estado naturalmente saludable del cuerpo humano. Un alópata acude a tratar a enfermos de cólera y les da sus medicamentos. El homeópata acude y les da los suyos, y quizá cura a más que el alópata, porque no altera a sus pacientes, sino que deja actuar a la naturaleza. El sanador por la fe cura a más todavía, porque pone en juego la fuerza de su mente y, por medio de la fe, despierta el Prana latente del paciente.

Los sanadores por la fe cometen constantemente un error: piensan que la fe cura directamente a una persona. Pero la fe por sí sola no basta. Hay enfermedades cuyos síntomas más graves consisten en que el paciente nunca cree padecerlas. Esta inmensa fe del paciente es en sí misma uno de los síntomas de la enfermedad y, por lo general, indica que morirá pronto. En tales casos, el principio de que la fe cura no se aplica. Si la fe por sí sola curara, estos pacientes también sanarían. La verdadera curación se produce por medio del prāna. El hombre puro, que ha dominado el prāna, tiene el poder de hacerlo entrar en cierto estado de vibración, que puede transmitirse a otros y despertar en ellos una vibración semejante. Usted lo observa en los actos de la vida cotidiana. Le hablo. ¿Qué intento hacer? Por así decirlo, hago entrar mi mente en cierto estado de vibración, y cuanto más logro llevarla a ese estado, más lo afectan mis palabras. Todos saben que el día en que estoy más entusiasmado, aprecian más la conferencia; y cuando lo estoy menos, sienten menos interés.

Las voluntades colosales que mueven el mundo pueden llevar su Prana a un grado de vibración muy elevado; entonces es tan poderoso que capta a otros en un instante, y miles se sienten atraídos hacia ellas, mientras que la mitad del mundo piensa como ellas. Los grandes profetas del mundo ejercían el control más extraordinario sobre el Prana, lo cual les confería una voluntad prodigiosa; habían llevado su Prana a su más alto grado de actividad, y eso les daba el poder de influir en el mundo. Todas las manifestaciones de poder se derivan de este control. Los hombres pueden ignorar el secreto, pero esta es la única explicación. A veces, en su propio cuerpo, el Prana se concentra más o menos en una parte; se rompe el equilibrio y, cuando se rompe el equilibrio del Prana, se produce lo que llamamos una enfermedad. Eliminar el exceso de Prana o proporcionar el Prana que falta: eso es lo que curará la enfermedad. Esto también es Pranayama: aprender a reconocer cuándo hay más o menos Prana en una parte del cuerpo de lo que debería haber. Las sensaciones se volverán tan sutiles que la mente percibirá que hay menos Prana del que debería haber en el dedo del pie o de la mano, y tendrá el poder de hacerlo llegar allí. Estas son algunas de las diversas funciones del Pranayama. Deben aprenderse lenta y gradualmente y, como usted ve, el propósito entero del Raja-Yoga es, en realidad, enseñar el control y la dirección del Prana en sus diferentes planos. Cuando un hombre ha concentrado sus energías, controla el Prana que hay en su cuerpo. Cuando un hombre medita, también concentra el Prana.

En un océano hay inmensas olas, altas como montañas, luego olas más pequeñas y otras aún más pequeñas, hasta llegar a las pequeñas burbujas; pero, detrás de todo eso, está el océano infinito. La burbuja está unida al océano infinito por un extremo y a la inmensa ola por el otro. Así, uno puede ser un hombre gigantesco y otro una pequeña burbuja, pero ambos están unidos a ese océano infinito de energía, que es el derecho de nacimiento común a todo animal existente. Dondequiera que hay vida, detrás de ella se encuentra el depósito de energía infinita. Primero un hongo, luego una burbuja microscópica y diminuta: una forma extrae sin cesar energía de ese depósito infinito y se transforma lenta y constantemente, hasta convertirse, con el tiempo, en una planta, luego en un animal, luego en un hombre y, por último, en Dios. Esto se lleva a cabo a lo largo de millones de eones, pero ¿qué es el tiempo? Una aceleración, una intensificación del esfuerzo, puede llenar el abismo del tiempo. Lo que naturalmente tarda mucho en realizarse puede lograrse más rápidamente mediante la intensidad de la acción, dice el yogui. Un hombre puede extraer lentamente esta energía de la masa infinita que existe en el universo; quizá necesite cien mil años para convertirse en un Deva y, después, quizá quinientos mil años para elevarse aún más y, quizá, cinco millones de años para alcanzar la perfección. Si su crecimiento es rápido, el tiempo se reducirá. ¿Por qué no sería posible, con suficiente esfuerzo, alcanzar esa misma perfección incluso en seis meses o en seis años? No hay límite. La razón lo demuestra. Si una máquina, con cierta cantidad de carbón, recorre dos millas por hora, recorrerá la distancia en menos tiempo si dispone de una cantidad mayor de carbón. Del mismo modo, ¿por qué no alcanzaría el alma la perfección en esta misma vida, intensificando su acción? Sabemos que todos los seres acabarán alcanzando esta meta. Pero ¿a quién le importa esperar todos esos millones de eones? ¿Por qué no alcanzarla de inmediato, incluso en este cuerpo, en esta forma humana? ¿Por qué no habría de recibir ahora este conocimiento infinito, este poder infinito?

El ideal del Yogui, toda la ciencia del Yoga, tiene como objetivo enseñar a los hombres cómo, intensificando su poder de asimilación, pueden acortar el tiempo necesario para alcanzar la perfección, en lugar de avanzar lentamente de punto en punto y esperar a que toda la raza humana haya llegado a ser perfecta. ¿Qué han hecho todos los grandes profetas, santos y videntes del mundo? En una sola vida, han vivido toda la vida de la humanidad y han recorrido todo el tiempo que la humanidad ordinaria necesita para alcanzar la perfección. En una sola vida, se perfeccionan; no piensan en ninguna otra cosa, nunca viven ni un instante para ninguna otra idea, y así el camino se acorta para ellos. Esto es lo que se entiende por concentración: intensificar el poder de asimilación y acortar así el tiempo. El Raja-Yoga es la ciencia que nos enseña cómo adquirir el poder de concentración.

¿Qué relación tiene el Pranayama con el espiritismo? El espiritismo también es una manifestación del Pranayama. Si es cierto que existen los espíritus de los difuntos, pero que simplemente no podemos verlos, es muy probable que haya cientos y millones de ellos a nuestro alrededor, a quienes no podemos ver, oír ni tocar. Podemos atravesar sus cuerpos una y otra vez, sin que ellos nos vean ni nos sientan. Es un círculo dentro de un círculo, un universo dentro de un universo. Tenemos cinco sentidos y representamos el Prana en un determinado estado de vibración. Todos los seres que se encuentran en el mismo estado de vibración se verán unos a otros, pero si hay seres que representan el Prana en un estado de vibración superior, no serán visibles. Podemos aumentar la intensidad de una luz hasta que ya no podamos verla en absoluto, pero puede haber seres con una vista tan potente que puedan ver una luz así. Del mismo modo, si sus vibraciones son muy débiles, no vemos la luz, pero algunos animales, como los gatos y los búhos, pueden verla. Nuestro campo de visión solo abarca un plano de las vibraciones de ese Prana. Tomemos esta atmósfera, por ejemplo: está dispuesta en capas, unas sobre otras, pero las más cercanas a la tierra son más densas que las que están por encima, y cuanto más se asciende, más sutil se vuelve la atmósfera. O tomemos el caso del océano: cuanto más se desciende en sus profundidades, más aumenta la presión del agua, y los animales que viven en el fondo del mar nunca pueden subir, pues serían aplastados.

Imagine el universo como un océano de éter, constituido por capas sucesivas de vibraciones de diversas intensidades, bajo la acción del Prana; cuanto más nos alejamos del centro, más débiles son las vibraciones; cuanto más nos acercamos a él, más se aceleran. Un orden de vibración forma un plano. Supongamos luego que estas franjas de vibraciones están divididas en planos: tantos millones de millas para un conjunto de vibraciones, luego tantos millones de millas para un conjunto de vibraciones aún más elevado, y así sucesivamente. Por lo tanto, es probable que quienes viven en el plano correspondiente a cierto estado de vibración tengan el poder de reconocerse unos a otros, pero no reconozcan a quienes están por encima de ellos. Sin embargo, así como mediante el telescopio y el microscopio podemos ampliar el campo de nuestra visión, del mismo modo el yoga puede llevarnos al estado de vibración de otro plano y permitirnos así ver lo que sucede allí. Suponga que esta habitación está llena de seres que no vemos. Ellos representan el Prana en cierto estado de vibración, mientras que nosotros lo representamos en otro. Supongamos que su vibración es rápida y la nuestra, opuesta. El Prana es la materia de la que están constituidos, igual que nosotros. Todos forman parte del mismo océano de Prana; solo difieren por su frecuencia de vibración. Si logro elevarme hasta la vibración rápida, este plano cambiará de inmediato para mí: ya no lo veré a usted; usted desaparecerá y ellos aparecerán. Algunos de ustedes quizá sepan que esto es cierto. Todo este proceso de llevar la mente a un estado de vibración superior se resume en una sola palabra en el yoga: Samadhi. Todos estos estados de vibración superior, estas vibraciones supraconscientes de la mente, se agrupan bajo esta sola palabra, Samadhi, y los grados inferiores de Samadhi nos ofrecen visiones de estos seres. El grado más elevado de Samadhi es aquel en que vemos la realidad, en que vemos la materia de la que están constituidos todos estos grados de seres; y, una vez que conocemos este único terrón de arcilla, conocemos toda la arcilla del universo.

Vemos, entonces, que el Pranayama comprende incluso todo lo que hay de verdadero en el espiritismo. Del mismo modo, usted constatará que, siempre que una secta o un grupo de personas busca algo oculto, místico o secreto, lo que practica es en realidad este Yoga, este intento de controlar el Prana. Usted constatará que, siempre que se manifiesta un poder extraordinario, es el Prana el que se manifiesta. Incluso las ciencias físicas pueden incluirse en el Pranayama. ¿Qué hace funcionar la máquina de vapor? El Prana, que actúa por medio del vapor. ¿Qué son todos esos fenómenos de la electricidad y demás, sino el Prana? ¿Qué es la ciencia física? La ciencia del Pranayama por medios externos. El Prana, cuando se manifiesta en forma de poder mental, solo puede controlarse por medios mentales. La parte del Pranayama que intenta controlar por medios físicos las manifestaciones físicas del Prana se llama ciencia física; la parte que se esfuerza por controlar por medios mentales las manifestaciones del Prana en forma de fuerza mental se llama Raja-Yoga.