Raja-Yoga — Aforismos del Yoga de Patanjali - Introducción

Antes de abordar los aforismos del Yoga, intentaré examinar una gran cuestión sobre la que se sustenta toda la teoría de la religión de los yoguis. Parece que los grandes espíritus del mundo coinciden en pensar —y las investigaciones sobre la naturaleza física casi lo han demostrado— que somos el producto y la manifestación de un estado absoluto situado detrás de nuestro estado relativo actual, y que avanzamos para regresar a ese absoluto. Admitido esto, la pregunta es la siguiente: ¿cuál es preferible, el absoluto o este estado? Algunos piensan que este estado manifiesto es el estado más elevado del ser humano. Pensadores de gran envergadura consideran que somos manifestaciones del ser indiferenciado y que el estado diferenciado es superior al absoluto. Se imaginan que en el absoluto no puede haber ninguna cualidad; que debe ser insensible, inerte y sin vida; que solo se puede disfrutar de esta vida y que, por consiguiente, debemos aferrarnos a ella. Primero queremos examinar otras interpretaciones de la vida. Una antigua interpretación sostenía que, después de la muerte, el ser humano permanece igual; que todas sus cualidades, excepto sus defectos, subsisten para siempre. Lógicamente, esto significa que el objetivo del ser humano es este mundo; este mundo elevado un grado y liberado de sus males constituye el estado al que llaman paraíso. A primera vista, esta teoría es absurda e infantil, porque es imposible. No puede haber bien sin mal, ni mal sin bien. Vivir en un mundo donde todo fuera bueno y no hubiera ningún mal es lo que los lógicos sánscritos llaman «un sueño en el aire». Hoy en día, varias escuelas han propuesto otra teoría: el destino del ser humano sería mejorar sin cesar, luchar siempre por avanzar, sin alcanzar nunca la meta. Esta afirmación, aunque aparentemente muy atractiva, también es absurda, porque no existe el movimiento en línea recta. Todo movimiento es circular. Si usted pudiera recoger una piedra, lanzarla al espacio y vivir lo suficiente, esa piedra, si no encontrara ningún obstáculo, regresaría exactamente a su mano. Una línea recta prolongada hasta el infinito debe acabar formando un círculo. Por lo tanto, la idea de que el destino del ser humano sería avanzar sin cesar, sin detenerse nunca, es absurda. Aunque esto se salga del tema, puedo señalar que esta idea explica la teoría ética según la cual usted no debe odiar, sino que debe amar. Pues, al igual que, según la teoría moderna de la electricidad, la energía sale de la dinamo y completa el círculo al regresar a ella, el odio y el amor también deben regresar a su fuente. Por lo tanto, no odie a nadie, pues el odio que emana de usted debe volver a usted tarde o temprano. Si ama, ese amor volverá a usted al completar el círculo. Es absolutamente seguro que cada partícula de odio que sale del corazón de un ser humano vuelve a él con toda su fuerza; nada puede impedirlo. Del mismo modo, cada impulso de amor vuelve a él.

Por otras razones prácticas, constatamos que la teoría del progreso eterno es insostenible, porque la destrucción es el destino de todo lo terrestre. ¿En qué desembocarán todas nuestras luchas, esperanzas, temores y alegrías? Todos terminaremos muriendo. Nada es más seguro. ¿Dónde está, entonces, ese movimiento en línea recta, esa progresión infinita? No hace más que alejarse y luego regresar al centro del que partió. Vean cómo, a partir de las nebulosas, se forman el sol, la luna y las estrellas; luego se disuelven y vuelven a las nebulosas. Así sucede en todas partes. La planta toma su materia de la tierra, se disuelve y se la devuelve. Cada forma de este mundo está constituida por átomos circundantes y regresa a esos átomos. Es imposible que la misma ley actúe de manera diferente en lugares diferentes. La ley es uniforme. Nada es más seguro. Si esa es la ley de la naturaleza, también se aplica al pensamiento. El pensamiento se disolverá y regresará a su origen. Lo queramos o no, tendremos que volver a nuestro origen, llamado Dios o el Absoluto. Todos venimos de Dios y todos estamos destinados a regresar a Dios. Cualquiera que sea el nombre que usted le dé —Dios, el Absoluto o la Naturaleza—, el hecho sigue siendo el mismo. «Aquel de quien emana todo este universo, en quien vive todo lo que nace y a quien todo regresa». Este es un hecho cierto. La naturaleza sigue el mismo designio: lo que ocurre en una esfera se repite en millones de esferas. Lo que usted ve con los planetas sucederá del mismo modo con esta tierra, con los seres humanos y con todo lo demás. La inmensa ola es un poderoso conjunto de pequeñas olas, quizá millones; la vida del mundo entero es un conjunto de millones de pequeñas vidas, y la muerte del mundo entero es el conjunto de las muertes de esos millones de pequeños seres.

La pregunta se plantea ahora: ¿volver a Dios es un estado superior o no? Los filósofos de la escuela del yoga responden con insistencia que sí. Dicen que el estado actual del hombre es una caída. Ninguna religión sobre la faz de la tierra afirma que el hombre represente un progreso. La idea es que, en su origen, es perfecto y puro, que degenera hasta que ya no puede degenerar más y que un día debe lanzarse de nuevo hacia arriba para completar el círculo. El círculo debe describirse. Por muy bajo que descienda, al final debe tomar el giro ascendente y regresar a la fuente original, que es Dios. Al principio, el hombre viene de Dios; en medio, se convierte en hombre; y al final, regresa a Dios. Así es como se presentan las cosas en su forma dualista. La forma monista consiste en decir que el hombre es Dios y regresa a Él. Si nuestro estado actual es el más elevado, ¿por qué hay tanto horror y sufrimiento, y por qué llega a su fin? Si es el estado más elevado, ¿por qué llega a su fin?
Lo que se corrompe y degenera no puede ser el estado supremo. ¿Por qué habría de ser tan diabólico, tan insatisfactorio? Solo puede excusarse en la medida en que, a través de él, nos encaminamos hacia una vía más elevada; debemos atravesarlo para renacer. Pongan una semilla en la tierra: al cabo de cierto tiempo, se desintegra, se disuelve, y de esa disolución surge un árbol espléndido. Cada alma debe desintegrarse para convertirse en Dios. De ello se deduce que cuanto antes salgamos de este estado que llamamos «hombre», mejor será para nosotros. ¿Salimos de este estado suicidándonos? En absoluto. Eso solo empeoraría las cosas. Torturarnos o condenar al mundo no es la manera de salir de él. Debemos atravesar el pantano de la desesperación, y cuanto antes lo dejemos atrás, mejor. Hay que recordar siempre que el estado humano no es el estado más elevado.

La parte realmente difícil de comprender es que este estado, el Absoluto, al que se ha calificado de supremo, no es, como algunos temen, el estado del zoófito o de la piedra. Según ellos, solo existen dos estados de existencia: el de la piedra y el del pensamiento. ¿Con qué derecho limitan la existencia a estos dos estados? ¿No hay nada que sea infinitamente superior al pensamiento? Cuando las vibraciones de la luz son muy débiles, no las vemos; cuando se vuelven un poco más intensas, se convierten en luz para nosotros; cuando se intensifican aún más, dejamos de verlas: son oscuras para nosotros. ¿Son iguales las tinieblas del final y las del principio? Ciertamente no; son opuestas como los dos polos. ¿Es igual la ausencia de pensamiento de la piedra a la ausencia de pensamiento de Dios? Ciertamente no. Dios no piensa; no razona. ¿Por qué habría de hacerlo? ¿Hay algo que Él ignore y por lo que tenga que razonar? La piedra no puede razonar; Dios no razona. Esa es la diferencia. Estos filósofos consideran terrible que vayamos más allá del pensamiento; no conciben nada más allá del pensamiento.
Hay estados de existencia muy superiores al razonamiento. El primer estado de la vida religiosa se encuentra verdaderamente más allá del intelecto. Cuando se trascienden el pensamiento, el intelecto y todo razonamiento, se da entonces el primer paso hacia Dios; y ahí comienza la vida. Lo que comúnmente se llama vida no es más que un estado embrionario.

La siguiente pregunta será: ¿Qué prueba hay de que el estado más allá del pensamiento y del razonamiento es el estado supremo? En primer lugar, todos los grandes hombres del mundo, mucho más grandes que quienes se limitan a hablar, los hombres que hicieron moverse al mundo, los hombres que nunca persiguieron el menor objetivo egoísta, han declarado que esta vida no es más que una pequeña etapa en el camino hacia el Infinito que se encuentra más allá. En segundo lugar, no se limitan a decirlo: muestran el camino a cada uno y explican sus métodos, para que todos puedan seguir sus pasos. Por último, no queda ningún otro camino. No existe ninguna otra explicación. Suponiendo que no hubiera un estado superior, ¿por qué recorremos sin cesar este círculo? ¿Qué razón puede explicar el mundo? El mundo sensible será el límite de nuestro conocimiento si no podemos ir más allá, si no debemos pedir nada más. Esto es lo que se llama agnosticismo. Pero ¿qué razón tenemos para creer en el testimonio de los sentidos? Yo llamaría verdadero agnóstico a quien se quedara inmóvil en la calle y muriera. Si el razonamiento lo es todo, no nos deja ningún punto de apoyo de este lado del nihilismo. Si un hombre es agnóstico en todo, salvo en lo que respecta al dinero, la fama y el nombre, no es más que un impostor. Kant ha demostrado sin la menor duda que no podemos franquear la inmensa muralla infranqueable llamada razón. Pero es precisamente sobre esta primera idea sobre la que se apoya todo el pensamiento indio; se atreve a buscar y logra encontrar algo superior a la razón, donde únicamente se encuentra la explicación del estado presente. Ahí reside todo el valor del estudio de aquello que nos conducirá más allá del mundo. «Tú eres nuestro padre, y nos conducirás a la otra orilla de este océano de ignorancia». Esto es la ciencia de la religión, nada más.