1. Los Siddhis (poderes) se obtienen por nacimiento, por medios químicos, por el poder de las palabras, por la austeridad o por la concentración.
A veces, un hombre nace con los Siddhis, los poderes que, por supuesto, adquirió en su encarnación anterior. Esta vez nace, por así decirlo, para disfrutar de sus frutos. Se dice que Kapila, el gran padre de la filosofía Sankhya, era un Siddha de nacimiento, lo que significa literalmente un hombre que ha alcanzado el éxito.
A veces, un hombre nace con los Siddhis, los poderes que, por supuesto, adquirió en su encarnación anterior. Esta vez nace, por así decirlo, para disfrutar de sus frutos. Se dice que Kapila, el gran padre de la filosofía Sankhya, era un Siddha de nacimiento, lo que significa literalmente un hombre que ha alcanzado el éxito.
Los yogis afirman que estos poderes pueden adquirirse por medios químicos. Todos ustedes saben que la química comenzó originalmente como alquimia; los hombres se pusieron en busca de la piedra filosofal, de elixires de vida, y así sucesivamente. En India existía una secta llamada los Rāsāyanas. Según ellos, la idealidad, el conocimiento, la espiritualidad y la religión eran todas muy buenas, pero el cuerpo era el único instrumento para alcanzarlas. Si el cuerpo desapareciera de vez en cuando, se necesitaría mucho más tiempo para alcanzar la meta. Por ejemplo, un hombre quiere practicar yoga o volverse espiritual. Antes de haber progresado mucho, muere. Entonces toma otro cuerpo y empieza de nuevo, luego muere, y así sucesivamente. De esta manera, se perderá mucho tiempo muriendo y renaciendo. Si se pudiera hacer que el cuerpo fuera fuerte y perfecto, de modo que escapara al nacimiento y a la muerte, tendríamos mucho más tiempo para volvernos espirituales. Por eso, los Rāsāyanas dicen que primero hay que hacer que el cuerpo sea muy fuerte. Afirman que este cuerpo puede volverse inmortal. Según ellos, si la mente fabrica el cuerpo, y si es cierto que cada mente no es más que un canal por el que fluye la energía infinita, nada debería impedir que cada canal extrajera del exterior tanta fuerza como deseara. ¿Por qué sería imposible conservar nuestro cuerpo permanentemente? Debemos fabricar todos los cuerpos que hemos tenido. Tan pronto como este cuerpo muera, tendremos que fabricar otro. Si podemos hacerlo, ¿por qué no podríamos hacerlo aquí mismo y ahora, sin abandonar el cuerpo actual? La teoría es perfectamente correcta. Si es posible que vivamos después de la muerte y fabriquemos otros cuerpos, ¿por qué sería imposible que tuviéramos el poder de fabricar cuerpos aquí, sin disolver por completo este, simplemente transformándolo continuamente? También creían que el mercurio y el azufre encerraban el más maravilloso de los poderes, y que ciertas preparaciones a base de estas sustancias permitían a un hombre conservar su cuerpo tanto tiempo como deseara. Otros creían que ciertas drogas podían conferir poderes, como el de volar por el aire. Debemos a los Rāsāyanas muchos de los medicamentos más maravillosos de nuestra época, en particular el uso de los metales en medicina. Algunas sectas de yogis afirman que muchos de sus principales maestros aún viven en su antiguo cuerpo. Patañjali, la gran autoridad en materia de yoga, no lo niega.
El poder de las palabras. Existen ciertas palabras sagradas llamadas mantras que, repetidas en las condiciones adecuadas, tienen el poder de producir estos poderes extraordinarios. Vivimos en medio de tal cantidad de milagros, día y noche, que no les prestamos atención. El poder del ser humano, el poder de las palabras y el poder de la mente son ilimitados.
Mortificación. Usted observa que, en todas las religiones, se han practicado las mortificaciones y el ascetismo. En estas concepciones religiosas, los hindúes siempre llegan a los extremos. Encontrará hombres que mantienen las manos levantadas toda su vida, hasta que se secan y mueren. Hay hombres que permanecen de pie, día y noche, hasta que se les hinchan los pies y, si sobreviven, las piernas se les ponen tan rígidas en esa posición que ya no pueden doblarlas y tienen que permanecer de pie toda la vida. Una vez vi a un hombre que había mantenido las manos levantadas de ese modo, y le pregunté qué había sentido cuando había empezado. Dijo que era un tormento terrible. El tormento era tal que tenía que ir a un río y sumergirse en el agua, lo cual aliviaba un poco el dolor. Al cabo de un mes, ya no sufría mucho. Se pueden adquirir poderes (siddhis) mediante tales prácticas.
Concentración. La concentración es samādhi, y eso es el yoga propiamente dicho; es el tema principal de esta ciencia y el medio supremo. Las prácticas anteriores son solo secundarias, y no pueden permitirnos alcanzar lo más elevado. El samādhi es el medio por el cual podemos obtener cualquier cosa, ya sea mental, moral o espiritual.
Mortificación. Usted observa que, en todas las religiones, se han practicado las mortificaciones y el ascetismo. En estas concepciones religiosas, los hindúes siempre llegan a los extremos. Encontrará hombres que mantienen las manos levantadas toda su vida, hasta que se secan y mueren. Hay hombres que permanecen de pie, día y noche, hasta que se les hinchan los pies y, si sobreviven, las piernas se les ponen tan rígidas en esa posición que ya no pueden doblarlas y tienen que permanecer de pie toda la vida. Una vez vi a un hombre que había mantenido las manos levantadas de ese modo, y le pregunté qué había sentido cuando había empezado. Dijo que era un tormento terrible. El tormento era tal que tenía que ir a un río y sumergirse en el agua, lo cual aliviaba un poco el dolor. Al cabo de un mes, ya no sufría mucho. Se pueden adquirir poderes (siddhis) mediante tales prácticas.
Concentración. La concentración es samādhi, y eso es el yoga propiamente dicho; es el tema principal de esta ciencia y el medio supremo. Las prácticas anteriores son solo secundarias, y no pueden permitirnos alcanzar lo más elevado. El samādhi es el medio por el cual podemos obtener cualquier cosa, ya sea mental, moral o espiritual.
2. La transformación en otra especie se produce por el pleno despliegue de la naturaleza.
Patañjali ha expuesto la idea de que estos poderes se adquieren al nacer, a veces por medios químicos o por la austeridad. También admite que este cuerpo puede conservarse tanto tiempo como uno quiera. Ahora continúa explicando la causa de la transformación del cuerpo en otro cuerpo de una especie diferente. Según él, esto se produce por el pleno despliegue de la naturaleza, que explica en el siguiente aforismo.
3. Las acciones buenas y malas no son las causas directas de las transformaciones de la naturaleza; solo eliminan los obstáculos al despliegue de la naturaleza, del mismo modo que el agricultor elimina los obstáculos al curso del agua, que luego fluye según su propia naturaleza.
El agua destinada a regar los campos ya está en el canal, simplemente retenida por compuertas. El agricultor abre estas compuertas, y el agua fluye por sí sola, según la ley de la gravedad. Del mismo modo, todo progreso y todo poder ya están presentes en cada ser humano; la perfección es la naturaleza del ser humano, pero está obstaculizada e impedida de seguir su curso natural. Si alguien puede retirar la barrera, la naturaleza se derrama en nosotros. Entonces el ser humano adquiere los poderes que ya posee. Quienes llamamos malvados se convierten en santos en cuanto se rompe la barrera y la naturaleza se derrama en ellos. Es la naturaleza la que nos impulsa hacia la perfección y, con el tiempo, conducirá a todos hasta ella. Todas estas prácticas y todos estos esfuerzos por volverse religioso no son más que un trabajo negativo, destinado a retirar las barreras y abrir las puertas de esa perfección que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra naturaleza.
Patañjali ha expuesto la idea de que estos poderes se adquieren al nacer, a veces por medios químicos o por la austeridad. También admite que este cuerpo puede conservarse tanto tiempo como uno quiera. Ahora continúa explicando la causa de la transformación del cuerpo en otro cuerpo de una especie diferente. Según él, esto se produce por el pleno despliegue de la naturaleza, que explica en el siguiente aforismo.
3. Las acciones buenas y malas no son las causas directas de las transformaciones de la naturaleza; solo eliminan los obstáculos al despliegue de la naturaleza, del mismo modo que el agricultor elimina los obstáculos al curso del agua, que luego fluye según su propia naturaleza.
El agua destinada a regar los campos ya está en el canal, simplemente retenida por compuertas. El agricultor abre estas compuertas, y el agua fluye por sí sola, según la ley de la gravedad. Del mismo modo, todo progreso y todo poder ya están presentes en cada ser humano; la perfección es la naturaleza del ser humano, pero está obstaculizada e impedida de seguir su curso natural. Si alguien puede retirar la barrera, la naturaleza se derrama en nosotros. Entonces el ser humano adquiere los poderes que ya posee. Quienes llamamos malvados se convierten en santos en cuanto se rompe la barrera y la naturaleza se derrama en ellos. Es la naturaleza la que nos impulsa hacia la perfección y, con el tiempo, conducirá a todos hasta ella. Todas estas prácticas y todos estos esfuerzos por volverse religioso no son más que un trabajo negativo, destinado a retirar las barreras y abrir las puertas de esa perfección que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra naturaleza.
Hoy, la teoría de la evolución de los antiguos Yogis se comprenderá mejor a la luz de las investigaciones modernas. Y, sin embargo, la teoría de los Yogis ofrece una explicación mejor. Las dos causas de la evolución propuestas por los modernos, a saber, la selección sexual y la supervivencia del más apto, son insuficientes. Supongamos que el conocimiento humano hubiera avanzado hasta el punto de eliminar la competencia, tanto para obtener los medios de subsistencia físicos como para encontrar pareja. Entonces, según los modernos, el progreso humano se detendría y la raza se extinguiría. Esta teoría proporciona a todo opresor un argumento para acallar los escrúpulos de su conciencia. No faltan hombres que, dándose aires de filósofos, quieren eliminar a todas las personas malas e incapaces (por supuesto, solo ellos juzgan quién es capaz) para preservar así la raza humana. Pero el gran evolucionista de la Antigüedad, Patañjali, declara que el verdadero secreto de la evolución reside en la manifestación de la perfección ya presente en cada ser; esta perfección está obstaculizada, y el flujo infinito que se encuentra detrás de ella lucha por expresarse. Estas luchas y competencias no son más que resultados de nuestra ignorancia, pues no conocemos el medio adecuado de abrir la puerta y dejar entrar el agua. Este flujo infinito que se encuentra detrás debe expresarse; es la causa de toda manifestación.
Las competiciones por la vida o la satisfacción sexual no son más que efectos momentáneos, inútiles y accesorios, causados por la ignorancia. Incluso cuando toda competición haya cesado, esa naturaleza perfecta que está detrás de nosotros nos hará avanzar hasta que cada uno se haya vuelto perfecto. Por lo tanto, no hay razón para creer que la competición sea necesaria para el progreso. En el animal, el hombre estaba reprimido, pero, en cuanto se abrió la puerta, el hombre se precipitó hacia fuera. Así, en el hombre, el Dios potencial permanece encerrado tras los cerrojos y las rejas de la ignorancia. Cuando el conocimiento rompe estas rejas, el Dios se manifiesta.
4. De los únicos egoísmos proceden las mentes creadas.
La teoría del Karma sostiene que sufrimos por nuestras buenas o malas acciones, y todo el propósito de la filosofía es alcanzar la gloria del hombre. Todas las Escrituras cantan la gloria del hombre, del alma, y luego, en el mismo aliento, predican el Karma. Una buena acción produce cierto resultado, una mala acción, otro; pero si el alma puede ser afectada por una buena o mala acción, no vale nada. Las malas acciones obstaculizan la manifestación de la naturaleza del Purusha; las buenas acciones apartan los obstáculos, y la gloria del Purusha se manifiesta. El Purusha mismo nunca cambia. Hagan lo que hagan, nunca destruyen su propia gloria, su propia naturaleza, pues nada puede afectar al alma: solo un velo se extiende delante de ella, ocultando su perfección.
4. De los únicos egoísmos proceden las mentes creadas.
La teoría del Karma sostiene que sufrimos por nuestras buenas o malas acciones, y todo el propósito de la filosofía es alcanzar la gloria del hombre. Todas las Escrituras cantan la gloria del hombre, del alma, y luego, en el mismo aliento, predican el Karma. Una buena acción produce cierto resultado, una mala acción, otro; pero si el alma puede ser afectada por una buena o mala acción, no vale nada. Las malas acciones obstaculizan la manifestación de la naturaleza del Purusha; las buenas acciones apartan los obstáculos, y la gloria del Purusha se manifiesta. El Purusha mismo nunca cambia. Hagan lo que hagan, nunca destruyen su propia gloria, su propia naturaleza, pues nada puede afectar al alma: solo un velo se extiende delante de ella, ocultando su perfección.
Para agotar rápidamente su Karma, los Yogis crean Kāya-vyuha, o grupos de cuerpos, en los que lo agotan. Para todos estos cuerpos, crean mentes a partir del egoísmo. Estas se llaman «mentes creadas», en oposición a su mente original.
5. Aunque las actividades de las diferentes mentes creadas son diversas, la única mente original las dirige a todas.
Estas diferentes mentes, que actúan en estos diferentes cuerpos, se llaman mentes fabricadas, y los cuerpos, cuerpos fabricados; en otras palabras, cuerpos y mentes manufacturados. La materia y la mente son como dos reservas inagotables. Cuando usted se convierte en Yogi, aprende el secreto para dominarlas. Siempre ha estado a su alcance, pero lo había olvidado. Cuando usted se convierte en Yogi, lo recuerda. Entonces, puede hacer con ellas lo que quiera y manejarlas como le plazca. La sustancia a partir de la cual se crea una mente manufacturada es exactamente la misma que sirve para el macrocosmos. La mente no es una cosa y la materia otra: son aspectos diferentes de una misma cosa. Asmitā, el egoísmo, es la sustancia, el estado sutil de la existencia a partir del cual se fabrican las mentes y los cuerpos del Yogi. Así, cuando el Yogi ha descubierto el secreto de estas energías de la naturaleza, puede fabricar tantos cuerpos o mentes como quiera a partir de la sustancia conocida como egoísmo.
5. Aunque las actividades de las diferentes mentes creadas son diversas, la única mente original las dirige a todas.
Estas diferentes mentes, que actúan en estos diferentes cuerpos, se llaman mentes fabricadas, y los cuerpos, cuerpos fabricados; en otras palabras, cuerpos y mentes manufacturados. La materia y la mente son como dos reservas inagotables. Cuando usted se convierte en Yogi, aprende el secreto para dominarlas. Siempre ha estado a su alcance, pero lo había olvidado. Cuando usted se convierte en Yogi, lo recuerda. Entonces, puede hacer con ellas lo que quiera y manejarlas como le plazca. La sustancia a partir de la cual se crea una mente manufacturada es exactamente la misma que sirve para el macrocosmos. La mente no es una cosa y la materia otra: son aspectos diferentes de una misma cosa. Asmitā, el egoísmo, es la sustancia, el estado sutil de la existencia a partir del cual se fabrican las mentes y los cuerpos del Yogi. Así, cuando el Yogi ha descubierto el secreto de estas energías de la naturaleza, puede fabricar tantos cuerpos o mentes como quiera a partir de la sustancia conocida como egoísmo.
6. Entre los diversos Chittas, el que alcanza Samadhi está libre de deseos.
Entre las distintas mentes que vemos en los diferentes hombres, solo la mente que ha alcanzado Samadhi, la concentración perfecta, es la más elevada. El hombre que ha adquirido ciertos poderes mediante remedios, palabras o austeridades aún tiene deseos; pero solo el hombre que ha alcanzado Samadhi mediante la concentración está libre de todo deseo.
7. Los actos de los Yoguis no son ni negros ni blancos; los de los demás son de tres tipos: negros, blancos y mezclados.
Cuando el Yogui ha alcanzado la perfección, sus actos y el Karma que producen no lo atan, porque no los ha deseado. Simplemente sigue con su trabajo; actúa para hacer el bien y hace el bien, pero no se preocupa por el resultado, y este no volverá a él. Pero, para los hombres comunes, que no han alcanzado el estado más elevado, los actos son de tres tipos: negros (actos malos), blancos (actos buenos) y mezclados.
8. De estos actos de tres tipos, en cada estado solo se manifiestan los deseos que corresponden a ese estado. (Los demás quedan en suspenso por el momento.)
Entre las distintas mentes que vemos en los diferentes hombres, solo la mente que ha alcanzado Samadhi, la concentración perfecta, es la más elevada. El hombre que ha adquirido ciertos poderes mediante remedios, palabras o austeridades aún tiene deseos; pero solo el hombre que ha alcanzado Samadhi mediante la concentración está libre de todo deseo.
7. Los actos de los Yoguis no son ni negros ni blancos; los de los demás son de tres tipos: negros, blancos y mezclados.
Cuando el Yogui ha alcanzado la perfección, sus actos y el Karma que producen no lo atan, porque no los ha deseado. Simplemente sigue con su trabajo; actúa para hacer el bien y hace el bien, pero no se preocupa por el resultado, y este no volverá a él. Pero, para los hombres comunes, que no han alcanzado el estado más elevado, los actos son de tres tipos: negros (actos malos), blancos (actos buenos) y mezclados.
8. De estos actos de tres tipos, en cada estado solo se manifiestan los deseos que corresponden a ese estado. (Los demás quedan en suspenso por el momento.)
Supongamos que he realizado los tres tipos de Karma, bueno, malo y mixto, y supongamos que muero y me convierto en un dios en el cielo. Los deseos de un cuerpo de dios no son los mismos que los de un cuerpo humano; el cuerpo de un dios no come ni bebe. ¿Qué sucede con mis Karmas pasados, todavía no agotados, que producen como efecto el deseo de comer y beber? ¿Adónde irían esos Karmas cuando me convirtiera en un dios? La respuesta es que los deseos solo pueden manifestarse en entornos apropiados. Solo se manifestarán los deseos que se correspondan con el entorno; los demás permanecerán en reserva. En esta vida tenemos muchos deseos divinos, muchos deseos humanos y muchos deseos animales. Si adopto un cuerpo de dios, solo se manifestarán los buenos deseos, porque el entorno es adecuado para ellos. Y si adopto un cuerpo animal, solo se manifestarán los deseos animales, y los buenos deseos esperarán. ¿Qué demuestra esto? Que, gracias al entorno, podemos contener esos deseos. Solo se manifestará el Karma que corresponda al entorno y se adapte a él. Esto demuestra que el poder del entorno constituye el gran medio para contener y dominar incluso el Karma mismo.
9. Hay una sucesión en los deseos, aunque estén separados por la especie, el espacio y el tiempo, porque la memoria y las impresiones están identificadas.
9. Hay una sucesión en los deseos, aunque estén separados por la especie, el espacio y el tiempo, porque la memoria y las impresiones están identificadas.
Las experiencias, al volverse sutiles, se convierten en impresiones; las impresiones reavivadas se convierten en recuerdos. Aquí, la palabra «recuerdo» abarca la coordinación inconsciente de las experiencias pasadas, reducidas a impresiones, con la acción consciente presente. En cada cuerpo, el conjunto de impresiones adquiridas en un cuerpo semejante solo se convierte en causa de acción en ese cuerpo. Las experiencias de un cuerpo distinto permanecen en suspenso. Cada cuerpo actúa como si descendiera únicamente de una serie de cuerpos de la misma especie; así, la continuidad de los deseos no se interrumpe.
10. Como la sed de felicidad es eterna, los deseos no tienen principio.
Toda experiencia está precedida por el deseo de felicidad. La experiencia no tuvo principio, pues toda nueva experiencia se construye sobre la tendencia generada por la experiencia pasada; por lo tanto, el deseo no tiene principio.
11. Al estar unidos por la causa, el efecto, el soporte y los objetos, desaparecen cuando estos están ausentes.
Los deseos están unidos por la causa y el efecto; si ha surgido un deseo, no muere sin producir su efecto. Además, la mente es el gran depósito, el soporte de todos los deseos pasados reducidos a la forma de Samskāra; mientras no hayan producido sus efectos, no morirán. Asimismo, mientras los sentidos reciban los objetos externos, surgirán nuevos deseos. Si es posible deshacerse de la causa, el efecto, el soporte y los objetos del deseo, solo entonces este desaparecerá.
10. Como la sed de felicidad es eterna, los deseos no tienen principio.
Toda experiencia está precedida por el deseo de felicidad. La experiencia no tuvo principio, pues toda nueva experiencia se construye sobre la tendencia generada por la experiencia pasada; por lo tanto, el deseo no tiene principio.
11. Al estar unidos por la causa, el efecto, el soporte y los objetos, desaparecen cuando estos están ausentes.
Los deseos están unidos por la causa y el efecto; si ha surgido un deseo, no muere sin producir su efecto. Además, la mente es el gran depósito, el soporte de todos los deseos pasados reducidos a la forma de Samskāra; mientras no hayan producido sus efectos, no morirán. Asimismo, mientras los sentidos reciban los objetos externos, surgirán nuevos deseos. Si es posible deshacerse de la causa, el efecto, el soporte y los objetos del deseo, solo entonces este desaparecerá.
12. El pasado y el futuro existen en su propia naturaleza, y las cualidades tienen modos diferentes.
La idea es que la existencia nunca surge de la no existencia. El pasado y el futuro, aunque no existan en forma manifestada, existen, sin embargo, en forma sutil.
13. Son manifestados o sutiles porque son de la naturaleza de los Gunas.
Los Gunas son las tres sustancias, Sattva, Rajas y Tamas, cuyo estado burdo es el universo sensible. El pasado y el futuro resultan de los diferentes modos de manifestación de estos Gunas.
14. La unidad de las cosas proviene de la unidad en los cambios.
Aunque hay tres sustancias, como sus cambios están coordinados, todos los objetos tienen unidad.
15. Puesto que la percepción y el deseo varían con respecto a un mismo objeto, la mente y el objeto son de naturaleza diferente.
En otras palabras, existe un mundo objetivo independiente de nuestras mentes. Esto es una refutación del idealismo budista. Puesto que distintas personas ven una misma cosa de maneras diferentes, esta no puede ser una simple imaginación de un individuo particular.
16. Las cosas son conocidas o desconocidas por la mente, según el color que le den.
17. Los estados de la mente siempre son conocidos, porque el maestro de la mente, el Purusha, es inmutable.
La idea es que la existencia nunca surge de la no existencia. El pasado y el futuro, aunque no existan en forma manifestada, existen, sin embargo, en forma sutil.
13. Son manifestados o sutiles porque son de la naturaleza de los Gunas.
Los Gunas son las tres sustancias, Sattva, Rajas y Tamas, cuyo estado burdo es el universo sensible. El pasado y el futuro resultan de los diferentes modos de manifestación de estos Gunas.
14. La unidad de las cosas proviene de la unidad en los cambios.
Aunque hay tres sustancias, como sus cambios están coordinados, todos los objetos tienen unidad.
15. Puesto que la percepción y el deseo varían con respecto a un mismo objeto, la mente y el objeto son de naturaleza diferente.
En otras palabras, existe un mundo objetivo independiente de nuestras mentes. Esto es una refutación del idealismo budista. Puesto que distintas personas ven una misma cosa de maneras diferentes, esta no puede ser una simple imaginación de un individuo particular.
16. Las cosas son conocidas o desconocidas por la mente, según el color que le den.
17. Los estados de la mente siempre son conocidos, porque el maestro de la mente, el Purusha, es inmutable.
La idea esencial de esta teoría es que el universo es a la vez mental y material. Estos dos aspectos están en un estado de flujo continuo. ¿Qué es este libro? Es un conjunto de moléculas en perpetuo cambio. Un conjunto se va, otro llega; es un torbellino, pero ¿qué le da unidad? ¿Qué hace que sea el mismo libro? Los cambios son rítmicos; siguiendo un orden armonioso, envían impresiones a mi mente, y estas, reunidas, forman una imagen continua, aunque las partes cambien sin cesar. La mente misma cambia continuamente. La mente y el cuerpo son como dos capas de una misma sustancia, que se mueven a velocidades diferentes. Como una es relativamente más lenta y la otra más rápida, podemos distinguir sus dos movimientos. Por ejemplo, un tren está en movimiento y un automóvil avanza a su lado. Es posible, hasta cierto punto, determinar el movimiento de cada uno. Pero aún hace falta algo más. El movimiento solo puede percibirse si existe algo que no se mueve. Pero cuando dos o tres cosas se mueven una respecto de otra, primero percibimos el movimiento de la más rápida y luego el de las más lentas. ¿Cómo puede percibir la mente? Ella también está en flujo. Por lo tanto, hace falta otra cosa que se mueva más lentamente; luego hay que llegar a algo cuyo movimiento sea todavía más lento, y así sucesivamente, sin fin. La lógica le obliga, pues, a detenerse en algún punto. Hay que completar la serie conociendo algo que nunca cambia. Detrás de esta cadena interminable de movimientos está el Purusha, inmutable, incoloro, puro. Todas estas impresiones no hacen más que reflejarse en él, como una linterna mágica proyecta imágenes sobre una pantalla, sin empañarla nunca en lo más mínimo.
18. La mente no es luminosa por sí misma, puesto que es un objeto.
En todas partes de la naturaleza se manifiesta un poder inmenso, pero no es luminoso por sí mismo ni inteligente por esencia. Solo el Purusha es luminoso por sí mismo, y da su luz a todas las cosas. Es el poder del Purusha el que impregna toda materia y toda fuerza.
19. Porque no puede conocer ambas cosas al mismo tiempo.
Si la mente fuera luminosa por sí misma, podría conocerse a sí misma y conocer sus objetos al mismo tiempo, pero no puede hacerlo. Cuando conoce el objeto, no puede reflexionar sobre sí misma. Por lo tanto, el Purusha es luminoso por sí mismo, y la mente no lo es.
20. Si se supone otra mente conocedora, estas suposiciones no tendrán fin y de ello resultará una confusión de la memoria.
Supongamos que existe otra mente que conoce la mente ordinaria: entonces se necesitaría otra más para conocer la anterior, y así sucesivamente, sin fin. De ello resultará una confusión de la memoria; no habrá un depósito de recuerdos.
21. Como la esencia del conocimiento (el Purusha) es inmutable, cuando la mente adopta su forma, se vuelve consciente.
Patañjali dice esto para hacer comprender más claramente que el conocimiento no es una cualidad del Purusha. Cuando la mente se acerca al Purusha, este se refleja, por así decirlo, en la mente y, durante un tiempo, la mente se vuelve conocedora y parece ser ella misma el Purusha.
En todas partes de la naturaleza se manifiesta un poder inmenso, pero no es luminoso por sí mismo ni inteligente por esencia. Solo el Purusha es luminoso por sí mismo, y da su luz a todas las cosas. Es el poder del Purusha el que impregna toda materia y toda fuerza.
19. Porque no puede conocer ambas cosas al mismo tiempo.
Si la mente fuera luminosa por sí misma, podría conocerse a sí misma y conocer sus objetos al mismo tiempo, pero no puede hacerlo. Cuando conoce el objeto, no puede reflexionar sobre sí misma. Por lo tanto, el Purusha es luminoso por sí mismo, y la mente no lo es.
20. Si se supone otra mente conocedora, estas suposiciones no tendrán fin y de ello resultará una confusión de la memoria.
Supongamos que existe otra mente que conoce la mente ordinaria: entonces se necesitaría otra más para conocer la anterior, y así sucesivamente, sin fin. De ello resultará una confusión de la memoria; no habrá un depósito de recuerdos.
21. Como la esencia del conocimiento (el Purusha) es inmutable, cuando la mente adopta su forma, se vuelve consciente.
Patañjali dice esto para hacer comprender más claramente que el conocimiento no es una cualidad del Purusha. Cuando la mente se acerca al Purusha, este se refleja, por así decirlo, en la mente y, durante un tiempo, la mente se vuelve conocedora y parece ser ella misma el Purusha.
22. Coloreada por quien ve y por lo visto, la mente es capaz de comprenderlo todo.
Por un lado de la mente se refleja el mundo exterior, lo visto; por el otro, se refleja quien ve. Así es como todo conocimiento llega a la mente.
23. Aunque está coloreada por innumerables deseos, la mente actúa para otro (el Purusha), pues actúa en combinación.
La mente está compuesta de diversos elementos y, por lo tanto, no puede actuar para sí misma. Todo lo que constituye una combinación en este mundo tiene un objeto para el cual existe dicha combinación, un tercer elemento para el cual se forma. Así, esta combinación que es la mente existe para el Purusha.
24. Para quien discierne, cesa la percepción de la mente como ātman.
Mediante el discernimiento, el Yogi sabe que el Purusha no es la mente.
25. Entonces, orientada hacia el discernimiento, la mente alcanza el estado previo de Kaivalya (aislamiento).
Así, la práctica del yoga conduce al poder de discernimiento, a la claridad de visión. El velo cae de nuestros ojos y vemos las cosas tal como son. Descubrimos que la naturaleza es una combinación y que despliega su panorama para el Purusha, que es el testigo; que la naturaleza no es el Señor; que todas las combinaciones de la naturaleza existen únicamente para mostrar estos fenómenos al Purusha, el rey entronizado en el interior. Cuando el discernimiento surge mediante una larga práctica, el miedo cesa y la mente alcanza el aislamiento.
Por un lado de la mente se refleja el mundo exterior, lo visto; por el otro, se refleja quien ve. Así es como todo conocimiento llega a la mente.
23. Aunque está coloreada por innumerables deseos, la mente actúa para otro (el Purusha), pues actúa en combinación.
La mente está compuesta de diversos elementos y, por lo tanto, no puede actuar para sí misma. Todo lo que constituye una combinación en este mundo tiene un objeto para el cual existe dicha combinación, un tercer elemento para el cual se forma. Así, esta combinación que es la mente existe para el Purusha.
24. Para quien discierne, cesa la percepción de la mente como ātman.
Mediante el discernimiento, el Yogi sabe que el Purusha no es la mente.
25. Entonces, orientada hacia el discernimiento, la mente alcanza el estado previo de Kaivalya (aislamiento).
Así, la práctica del yoga conduce al poder de discernimiento, a la claridad de visión. El velo cae de nuestros ojos y vemos las cosas tal como son. Descubrimos que la naturaleza es una combinación y que despliega su panorama para el Purusha, que es el testigo; que la naturaleza no es el Señor; que todas las combinaciones de la naturaleza existen únicamente para mostrar estos fenómenos al Purusha, el rey entronizado en el interior. Cuando el discernimiento surge mediante una larga práctica, el miedo cesa y la mente alcanza el aislamiento.
26. Los pensamientos que surgen como obstáculos para esto provienen de las impresiones.
Todas las ideas diversas que surgen y nos hacen creer que necesitamos algo externo para ser felices obstaculizan esta perfección. El Purusha es, por su propia naturaleza, felicidad y dicha. Pero este conocimiento está velado por las impresiones pasadas. Estas impresiones deben agotarse.
27. Su destrucción se produce de la misma manera que la de la ignorancia, el egoísmo, etc., como se dijo anteriormente (II.10).
28. Incluso cuando alcanza el conocimiento discriminativo correcto de las esencias, quien renuncia a los frutos alcanza, como resultado de una discriminación perfecta, el Samadhi llamado la nube de virtud.
Cuando el Yogi alcanza esta discriminación, le llegan todos los poderes mencionados en el capítulo anterior, pero el verdadero Yogi los rechaza todos. Entonces le llega un conocimiento particular, una luz particular, llamada el Dharma-megha, la nube de virtud. Todos los grandes profetas del mundo cuya historia ha conservado memoria poseían esto. Habían encontrado en sí mismos el fundamento completo del conocimiento. La verdad se había vuelto real para ellos. La paz y la calma, así como una pureza perfecta, se convirtieron en su propia naturaleza, después de que renunciaron a las vanidades de los poderes.
29. De ahí viene el cese del sufrimiento y de las obras.
Cuando aparece esta nube de virtud, ya no hay temor de caer, nada puede arrastrar al Yogi hacia abajo. Ya no hay males para él. No hay más sufrimientos.
Todas las ideas diversas que surgen y nos hacen creer que necesitamos algo externo para ser felices obstaculizan esta perfección. El Purusha es, por su propia naturaleza, felicidad y dicha. Pero este conocimiento está velado por las impresiones pasadas. Estas impresiones deben agotarse.
27. Su destrucción se produce de la misma manera que la de la ignorancia, el egoísmo, etc., como se dijo anteriormente (II.10).
28. Incluso cuando alcanza el conocimiento discriminativo correcto de las esencias, quien renuncia a los frutos alcanza, como resultado de una discriminación perfecta, el Samadhi llamado la nube de virtud.
Cuando el Yogi alcanza esta discriminación, le llegan todos los poderes mencionados en el capítulo anterior, pero el verdadero Yogi los rechaza todos. Entonces le llega un conocimiento particular, una luz particular, llamada el Dharma-megha, la nube de virtud. Todos los grandes profetas del mundo cuya historia ha conservado memoria poseían esto. Habían encontrado en sí mismos el fundamento completo del conocimiento. La verdad se había vuelto real para ellos. La paz y la calma, así como una pureza perfecta, se convirtieron en su propia naturaleza, después de que renunciaron a las vanidades de los poderes.
29. De ahí viene el cese del sufrimiento y de las obras.
Cuando aparece esta nube de virtud, ya no hay temor de caer, nada puede arrastrar al Yogi hacia abajo. Ya no hay males para él. No hay más sufrimientos.
30. La connaissance, despojada de su velo y de sus impurezas, se vuelve infinita; lo cognoscible se vuelve entonces insignificante.
La propia conocimiento está ahí; su velo ha desaparecido. Una de las Escrituras budistas define al Buda (que es el nombre de un estado) como el conocimiento infinito, infinito como el cielo. Jesús alcanzó ese estado y se convirtió en el Cristo. Todos ustedes alcanzarán ese estado. Al volverse infinita la conocimiento, lo cognoscible se vuelve insignificante. El universo entero, con todos sus objetos de conocimiento, se vuelve nada ante el Purusha. El hombre común se cree muy pequeño, porque lo cognoscible le parece infinito.
31. Entonces cesan las transformaciones sucesivas de las cualidades, una vez que estas han llegado a su fin.
Entonces todas estas diversas transformaciones de las cualidades, que cambian de especie en especie, cesan para siempre.
32. Los cambios que existen con respecto a los instantes y que se perciben en el otro extremo (al final de una serie) constituyen la sucesión.
Patañjali define aquí la palabra «sucesión»: los cambios que existen con respecto a los instantes. Mientras pienso, pasan muchos instantes, y en cada instante cambia una idea, pero solo percibo esos cambios al final de una serie. A esto se le llama sucesión; pero para la mente que ha realizado la omnipresencia, no hay sucesión. Todo se ha vuelto presente para ella; ante sus ojos solo existe el presente, el pasado y el futuro han desaparecido. El tiempo está dominado, todo el conocimiento está ahí en un segundo. Todo se conoce como en un relámpago.
La propia conocimiento está ahí; su velo ha desaparecido. Una de las Escrituras budistas define al Buda (que es el nombre de un estado) como el conocimiento infinito, infinito como el cielo. Jesús alcanzó ese estado y se convirtió en el Cristo. Todos ustedes alcanzarán ese estado. Al volverse infinita la conocimiento, lo cognoscible se vuelve insignificante. El universo entero, con todos sus objetos de conocimiento, se vuelve nada ante el Purusha. El hombre común se cree muy pequeño, porque lo cognoscible le parece infinito.
31. Entonces cesan las transformaciones sucesivas de las cualidades, una vez que estas han llegado a su fin.
Entonces todas estas diversas transformaciones de las cualidades, que cambian de especie en especie, cesan para siempre.
32. Los cambios que existen con respecto a los instantes y que se perciben en el otro extremo (al final de una serie) constituyen la sucesión.
Patañjali define aquí la palabra «sucesión»: los cambios que existen con respecto a los instantes. Mientras pienso, pasan muchos instantes, y en cada instante cambia una idea, pero solo percibo esos cambios al final de una serie. A esto se le llama sucesión; pero para la mente que ha realizado la omnipresencia, no hay sucesión. Todo se ha vuelto presente para ella; ante sus ojos solo existe el presente, el pasado y el futuro han desaparecido. El tiempo está dominado, todo el conocimiento está ahí en un segundo. Todo se conoce como en un relámpago.
33. La disolución de las cualidades en orden inverso, libre de todo motivo de acción para el Purusha, es el Kaivalya; o bien, es el establecimiento del poder del conocimiento en su propia naturaleza.
La tarea de la Naturaleza ha concluido, esa tarea desinteresada que nuestra dulce nodriza, la Naturaleza, se había impuesto. Por así decirlo, tomó dulcemente de la mano al alma que se había olvidado de sí misma y le mostró todas las experiencias del universo, todas las manifestaciones, haciéndola elevarse cada vez más a través de diferentes cuerpos, hasta que recuperó su gloria perdida y recordó su propia naturaleza. Entonces, la buena madre volvió por el camino por el que había venido, para ayudar a otras almas que también han perdido el rumbo en el desierto sin senderos de la vida. Y así trabaja, sin principio ni fin. Así, a través del placer y el dolor, el bien y el mal, el río infinito de las almas fluye hacia el océano de la perfección, de la realización de uno mismo.
Gloria a quienes han realizado su propia naturaleza. ¡Que su bendición descienda sobre todos nosotros!
La tarea de la Naturaleza ha concluido, esa tarea desinteresada que nuestra dulce nodriza, la Naturaleza, se había impuesto. Por así decirlo, tomó dulcemente de la mano al alma que se había olvidado de sí misma y le mostró todas las experiencias del universo, todas las manifestaciones, haciéndola elevarse cada vez más a través de diferentes cuerpos, hasta que recuperó su gloria perdida y recordó su propia naturaleza. Entonces, la buena madre volvió por el camino por el que había venido, para ayudar a otras almas que también han perdido el rumbo en el desierto sin senderos de la vida. Y así trabaja, sin principio ni fin. Así, a través del placer y el dolor, el bien y el mal, el río infinito de las almas fluye hacia el océano de la perfección, de la realización de uno mismo.
Gloria a quienes han realizado su propia naturaleza. ¡Que su bendición descienda sobre todos nosotros!