Raja-Yoga — Aforismos del Yoga de Patanjali - La concentración: su práctica

1. La austeridad, el estudio y la entrega a Dios de los frutos de la acción se llaman Kriyā-Yoga.

Estos samādhi, con los que terminamos nuestro último capítulo, son muy difíciles de alcanzar; por lo tanto, debemos acercarnos a ellos lentamente. La primera etapa, la etapa preliminar, se llama Kriya-yoga. Literalmente, significa el trabajo, el esfuerzo en pos del Yoga. Los órganos son los caballos, la mente es la rienda, el intelecto es el cochero, el alma es el pasajero y el cuerpo es el carruaje. El dueño de la casa, el Rey, el Ser del hombre, está sentado en este carruaje. Si los caballos son muy vigorosos y no obedecen a la rienda, si el cochero, el intelecto, no sabe dominar a los caballos, el carruaje corre hacia su perdición. Pero si los órganos, los caballos, están bien dominados, y si la rienda, la mente, está bien sostenida por el cochero, el intelecto, el carruaje llega a su destino. ¿Qué significa, pues, esta mortificación? Sostener firmemente la rienda mientras se guía el cuerpo y los órganos; no permitirles actuar a su antojo, sino mantener a ambos bajo un control apropiado. El estudio. ¿Qué significa el estudio en este caso? No se trata de estudiar novelas o libros de cuentos, sino obras que enseñan la liberación del Alma. Este estudio tampoco significa entregarse a controversias. Se supone que el Yogi ha terminado su período de controversias. Ha tenido suficientes y se ha dado por satisfecho. Ya no estudia sino para afianzar sus convicciones. Vāda y Siddhānta: estas son las dos clases de conocimiento de las escrituras: Vāda (la argumentación) y Siddhānta (la conclusión definitiva). Cuando un hombre es completamente ignorante, se dedica a la primera, a las disputas argumentativas, razonando a favor y en contra; luego, cuando ha terminado, pasa a Siddhānta, a la conclusión definitiva, y llega a una conclusión. Pero simplemente llegar a esta conclusión no basta. Hay que profundizar en ella. Los libros son innumerables y el tiempo es corto; por lo tanto, el secreto del saber consiste en retener lo esencial. Reténgalo y procure ponerlo en práctica. Una antigua leyenda india cuenta que, si se coloca ante un Rāja Hamsa (cisne) una copa de leche y agua, tomará toda la leche y dejará el agua. De igual modo, debemos retener lo valioso del saber y dejar sus escorias. Los ejercicios intelectuales son necesarios al principio. No debemos lanzarnos ciegamente a nada. El Yogi ha superado la etapa de la argumentación y ha llegado a una conclusión, inamovible como una roca. Ahora solo busca profundizar en esa conclusión. «No discuta», dice; «si alguien le plantea argumentos, guarde silencio. No responda a ningún argumento, sino aléjese tranquilamente, porque los argumentos solo perturban la mente». Lo único necesario es ejercitar el intelecto; ¿para qué perturbarlo sin motivo? El intelecto no es más que un instrumento débil, que solo puede darnos un conocimiento limitado por los sentidos. El Yogi quiere ir más allá de los sentidos; por lo tanto, el intelecto no le sirve de nada. Está seguro de ello y, en consecuencia, guarda silencio y no discute. Cada argumento desequilibra su mente, perturba el Chitta, y toda perturbación es un obstáculo. Las argumentaciones y las investigaciones de la razón no son más que etapas del camino. Más allá de ellas existen cosas mucho más elevadas. La vida entera no consiste en disputas de escolares y sociedades de debate. «Entregar a Dios los frutos del propio trabajo» significa no atribuirse mérito ni culpa, sino confiárselos ambos al señor y permanecer en paz.

2. (Esto es para) la práctica del Samādhi y la reducción de los obstáculos que generan sufrimiento.
La mayoría de nosotros tratamos nuestra mente como a un niño consentido, dejándola hacer todo lo que quiere. Por lo tanto, es necesario practicar constantemente el Kriya-yoga para tomar el control de la mente y someterla. Los obstáculos al yoga provienen de la falta de control y nos hacen sufrir. Solo podemos eliminarlos negándole a la mente lo que reclama y manteniéndola bajo control mediante el Kriya-yoga.
3. Los obstáculos que generan sufrimiento son la ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y el apego a la vida.
Estos son los cinco sufrimientos, el vínculo quíntuple que nos encadena, cuya causa es la ignorancia y cuyos efectos son los otros cuatro. Es la única causa de todas nuestras miserias. ¿Qué otra cosa podría hacernos desdichados? La naturaleza del Alma es la dicha eterna. ¿Qué podría hacerla desdichada, sino la ignorancia, la alucinación, la ilusión? Todo sufrimiento del Alma no es más que ilusión.
4. La ignorancia es el terreno fértil de todos los obstáculos que siguen, ya sean latentes, atenuados, controlados o manifiestos.
La ignorancia es la causa del egoísmo, el apego, la aversión y el apego a la vida. Estas impresiones existen en diferentes estados. A veces están latentes. A menudo se oye la expresión «inocente como un bebé», pero el estado de un demonio o de un dios puede hallarse en el bebé y revelarse poco a poco. En el Yogi, estas impresiones, los Samskaras que dejan las acciones pasadas, están atenuadas, es decir, existen en un estado muy sutil; él puede controlarlas y no dejar que se manifiesten. «Controladas» significa que, a veces, un conjunto de impresiones es temporalmente neutralizado por impresiones más fuertes, pero reaparece cuando desaparece la causa que lo reprimía. El último estado es el de las impresiones «manifiestas», cuando los Samskāras, al encontrarse en circunstancias favorables, se vuelven muy activos, ya sea para el bien o para el mal.

5. La ignorancia consiste en tomar lo no eterno, lo impuro, lo doloroso y lo que no es el Ser por lo eterno, lo puro, lo bienaventurado y el Ātman o el Ser (respectivamente).
Todas las distintas clases de impresiones tienen una sola fuente: la ignorancia. Primero debemos aprender qué es la ignorancia. Todos pensamos: «Soy el cuerpo, y no el Ser, lo puro, lo resplandeciente, eternamente bienaventurado», y eso es la ignorancia. Pensamos en el hombre y lo vemos como un cuerpo. Esa es la gran ilusión.
6. El egoísmo es la identificación del vidente con el instrumento de la visión.
El vidente es en realidad el Ser, lo puro, eternamente santo, infinito, inmortal. Es el Ser del hombre. ¿Y cuáles son los instrumentos? El Chitta o sustancia mental, el Buddhi o facultad determinativa, el Manas o mente, y los Indriyas u órganos de los sentidos. Estos son los instrumentos mediante los cuales percibe el mundo exterior; la identificación del Ser con estos instrumentos es lo que se llama ignorancia del egoísmo. Decimos: «Soy la mente», «Soy el pensamiento», «Estoy enojado» o «Soy feliz». ¿Cómo podemos estar enojados y cómo podemos odiar? Deberíamos identificarnos con el Ser, que no puede cambiar. Si es inmutable, ¿cómo puede estar feliz en un instante y desdichado en el siguiente? No tiene forma, es infinito, omnipresente. ¿Qué podría cambiarlo? Está más allá de toda ley. ¿Qué podría afectarlo? Nada en el universo puede producir un efecto en él. Sin embargo, por ignorancia, nos identificamos con la sustancia mental y creemos sentir placer o dolor.

7. El apego es lo que permanece en el placer.
Sentimos placer por ciertas cosas, y la mente fluye hacia ellas como una corriente; esta tendencia a seguir el centro del placer, por así decirlo, es lo que se llama apego. Nunca estamos apegados a aquello que no nos proporciona placer. A veces sentimos placer por cosas muy extrañas, pero el principio sigue siendo el mismo: dondequiera que encontramos placer, estamos apegados.
8. La aversión es lo que permanece en el dolor.
Lo que nos hace sufrir, enseguida procuramos evitarlo.
9. Fluyendo según su propia naturaleza y firmemente arraigado incluso en los sabios, el apego a la vida.

Este apego a la vida se manifiesta, como usted ve, en todos los animales. Se ha intentado muchas veces construir sobre él la teoría de una vida futura, porque los seres humanos están tan apegados a la vida que también desean una vida futura. No hace falta decir que este argumento tiene poco valor, pero lo más curioso es que, en los países occidentales, la idea de que este apego a la vida indica la posibilidad de una vida futura solo se aplica a los seres humanos y excluye a los animales. En India, este apego a la vida ha sido uno de los argumentos presentados para demostrar la existencia y la experiencia pasadas. Por ejemplo, si es cierto que todos nuestros conocimientos provienen de la experiencia, es seguro que no podemos imaginar ni comprender aquello que nunca hemos experimentado. Apenas salen del cascarón, los pollitos empiezan a picotear. Se ha visto a menudo que los patitos empollados por gallinas se dirigen al agua al salir del huevo, y que su madre cree que van a ahogarse. Si la experiencia es la única fuente del conocimiento, ¿dónde aprendieron estos pollitos a picotear, o estos patitos que el agua era su elemento natural? Si usted dice que es el instinto, eso no significa nada: simplemente da una palabra, sin ofrecer una explicación. ¿Qué es este instinto? Tenemos muchos instintos en nosotros. Por ejemplo, la mayoría de ustedes, señoras, toca el piano; recuerden que, al principio, tenían que colocar los dedos con mucho cuidado sobre las teclas negras y blancas, una tras otra; pero ahora, tras largos años de práctica, pueden conversar con sus amigas mientras sus dedos tocan mecánicamente. Se ha vuelto un instinto. Lo mismo ocurre con todas nuestras actividades: con la práctica, se vuelven instintivas, automáticas; pero, hasta donde podemos saber, todos los actos que hoy consideramos automáticos son razón degenerada. En el lenguaje del Yogi, el instinto es razón implicada. El discernimiento se implica y se convierte en Samskaras automáticos. Por lo tanto, es perfectamente lógico pensar que todo lo que llamamos instinto en este mundo no es más que razón implicada. Puesto que la razón no puede nacer sin experiencia, todo instinto es, por lo tanto, resultado de experiencias pasadas. Los pollitos temen al halcón, y los patitos aman el agua: ambas tendencias son resultado de experiencias pasadas. La cuestión es entonces saber si esta experiencia pertenece a un alma particular o simplemente al cuerpo; en otras palabras, si la experiencia que se manifiesta en el patito es la de sus antepasados o la suya propia. Los científicos modernos sostienen que pertenece al cuerpo, mientras que los Yogis piensan que es la experiencia de la mente, transmitida por medio del cuerpo. A esto se le llama la teoría de la reencarnación.

Hemos visto que todos nuestros conocimientos, ya los llamemos percepción, razón o instinto, deben pasar por ese canal único que es la experiencia, y que todo lo que hoy llamamos instinto es el resultado de experiencias pasadas, degradadas hasta convertirse en instinto, que vuelve a transformarse en razón. Así sucede en todo el universo, y en esta idea se basa uno de los principales argumentos a favor de la reencarnación en la India. La repetición de diversas experiencias relacionadas con el miedo produce, con el tiempo, ese apego a la vida. Por eso el niño siente miedo instintivamente: la experiencia pasada del dolor está presente en él. Incluso en los hombres más instruidos, que saben que este cuerpo desaparecerá y dicen: «No importa, hemos tenido cientos de cuerpos, el alma no puede morir» —incluso en ellos, a pesar de todas sus convicciones intelectuales, encontramos todavía ese apego a la vida. ¿Por qué ese apego a la vida? Hemos visto que se ha vuelto instintivo. En el lenguaje psicológico de los yoguis, se ha convertido en un Samskara. Los Samskaras, sutiles y ocultos, duermen en el Chitta. Toda esta experiencia pasada de la muerte, todo lo que llamamos instinto, es una experiencia que se ha vuelto subconsciente. Vive en el Chitta y no está inactiva, sino que actúa en lo profundo.

Las Chitta-Vrittis, las olas de la mente, que son burdas, podemos percibirlas y sentirlas; se pueden controlar con más facilidad, pero ¿qué ocurre con los instintos más sutiles? ¿Cómo controlarlos? Cuando estoy enojado, toda mi mente se convierte en una inmensa ola de enojo. La siento, la veo, la capto, puedo manejarla con facilidad, puedo luchar contra ella; pero no triunfaré por completo en esa lucha mientras no pueda remontarme hasta sus causas. Un hombre me dice algo muy duro y empiezo a sentir que me acaloro; continúa hasta que me enojo por completo y me olvido de mí mismo, me identifico con el enojo. Cuando empezó a insultarme, pensé: «Me voy a enojar». El enojo era una cosa, y yo, otra; pero cuando me enojé, yo era el enojo. Estos sentimientos deben dominarse en estado embrionario, desde la raíz, en sus formas sutiles, antes incluso de que seamos conscientes de que actúan sobre nosotros. Para la gran mayoría de los seres humanos, los estados sutiles de estas pasiones son incluso desconocidos: esos estados en los que emergen del subconsciente. Cuando una burbuja sube desde el fondo del lago, no la vemos, ni siquiera cuando está casi en la superficie; solo sabemos que está ahí cuando estalla y forma una onda. Solo lograremos luchar contra las olas cuando podamos captarlas en sus causas sutiles; y mientras no puedan captarlas y dominarlas antes de que se vuelvan burdas, no hay esperanza de vencer por completo una pasión. Para dominar nuestras pasiones, debemos dominarlas hasta en sus mismas raíces; solo entonces podremos quemar sus mismas semillas. Así como las semillas tostadas, arrojadas a la tierra, nunca germinarán, estas pasiones ya no volverán a surgir.

10. Los saṃskāras sutiles deben vencerse resolviéndolos en su estado causal.
Los saṃskāras son las impresiones sutiles que después se manifiestan en formas burdas. ¿Cómo dominar estos saṃskāras sutiles? Resolviendo el efecto en su causa. Solo cuando el Chitta, que es un efecto, se resuelve en su causa, el Asmita o egoísmo, mueren con él las impresiones sutiles. La meditación no puede destruirlas.
11. Mediante la meditación, deben rechazarse sus modificaciones (burdas).
La meditación es uno de los grandes medios para dominar la aparición de estas olas. Mediante la meditación, usted puede llevar a la mente a calmar estas olas y, si continúa practicando la meditación durante días, meses y años, hasta que se convierta en un hábito, hasta que se manifieste a pesar de usted, la ira y el odio serán dominados y contenidos.
12. El «receptáculo de las acciones» tiene sus raíces en estos obstáculos que generan sufrimiento, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida invisible.
Por el «receptáculo de las acciones» se entiende la suma total de los saṃskāras. Cualquier acción que realicemos agita la mente con una ola; luego, una vez terminada la acción, pensamos que la ola ha desaparecido. No. Solo se ha vuelto sutil, pero sigue ahí. Cuando intentamos recordar la acción, reaparece y se convierte en una ola. Por tanto, estaba ahí; de lo contrario, no habría habido recuerdo. Así, cada acción, cada pensamiento, bueno o malo, simplemente se hunde y se vuelve sutil, y luego permanece en reserva. Los pensamientos felices, al igual que los pensamientos infelices, se llaman obstáculos que generan sufrimiento porque, según los yoguis, al final producen sufrimiento. Toda felicidad que proviene de los sentidos acabará produciendo sufrimiento. Todo disfrute nos hará desear más, y ese deseo tendrá como resultado el sufrimiento. Los deseos del ser humano no tienen límites; sigue deseando y, cuando llega a un punto en que su deseo no puede satisfacerse, sobreviene el sufrimiento. Por eso los yoguis consideran que la suma total de las impresiones, buenas o malas, son obstáculos que generan sufrimiento; obstaculizan el camino hacia la libertad del Alma.

Lo mismo ocurre con los samskaras, las raíces sutiles de todas nuestras acciones; son las causas que volverán a producir efectos, ya sea en esta vida o en vidas futuras. En casos excepcionales, cuando estos samskaras son muy poderosos, dan frutos rápidamente; los actos excepcionales de maldad o de bondad dan sus frutos en esta misma vida. Los yoguis sostienen que los hombres capaces de adquirir un inmenso poder de buenos samskaras no necesitan morir, sino que pueden, incluso durante esta vida, transformar su cuerpo en un cuerpo divino. Los libros de los yoguis mencionan varios casos de este tipo. Estos hombres transforman la materia misma de su cuerpo; reorganizan las moléculas de tal manera que ya no conocen la enfermedad y que aquello que llamamos muerte no los alcanza. ¿Por qué sería esto imposible? En sentido fisiológico, alimentarse consiste en asimilar la energía del sol. La energía llega a la planta, la planta es devorada por un animal y luego el animal por el hombre. Científicamente, así extraemos del sol cierta cantidad de energía y la incorporamos a nuestro ser. Siendo así, ¿por qué habría una sola manera de asimilar la energía? La manera de la planta no es la misma que la nuestra; el proceso mediante el cual la tierra asimila la energía difiere del nuestro. Sin embargo, todos asimilan la energía de una forma u otra. Los yoguis dicen que son capaces de asimilar la energía únicamente mediante el poder de la mente, y que pueden absorber tanta como deseen sin recurrir a los métodos ordinarios. Así como la araña teje su tela a partir de su propia sustancia, queda atrapada en ella y no puede desplazarse sino siguiendo los hilos de esa tela, nosotros hemos proyectado a partir de nuestra propia sustancia esa red llamada nervios, y solo podemos actuar recorriendo las vías de esos nervios. El yogui dice que no tenemos por qué ser sus prisioneros.

Del mismo modo, podemos enviar electricidad a cualquier lugar del mundo, pero debemos hacerlo por medio de cables. La naturaleza puede enviar una enorme cantidad de electricidad sin ningún cable. ¿Por qué no podríamos hacer lo mismo? Podemos enviar electricidad mental. Lo que llamamos mente se parece mucho a la electricidad. Es evidente que este fluido nervioso contiene cierta cantidad de electricidad, puesto que está polarizado y responde a todas las direcciones eléctricas. Solo podemos enviar nuestra electricidad a través de estas vías nerviosas. ¿Por qué no enviar la electricidad mental sin esta ayuda? Los yoguis dicen que es totalmente posible y realizable, y que, cuando ustedes sean capaces de hacerlo, podrán actuar en cualquier lugar del universo. Podrán actuar por medio de cualquier cuerpo, dondequiera que se encuentre, sin la ayuda del sistema nervioso. Cuando el alma actúa a través de estas vías, decimos que un hombre está vivo, y cuando estas dejan de funcionar, decimos que un hombre está muerto. Pero cuando un hombre es capaz de actuar con estas vías o sin ellas, el nacimiento y la muerte dejarán de tener sentido para él. Todos los cuerpos del universo están constituidos por tanmātras; su diferencia radica en la manera en que estos están dispuestos. Si ustedes son quienes los disponen, pueden organizar un cuerpo de una manera u otra. ¿Quién compone este cuerpo, sino ustedes? ¿Quién come los alimentos? Si otra persona los comiera en su lugar, ustedes no vivirían mucho tiempo. ¿Quién transforma los alimentos en sangre? Ustedes, ciertamente. ¿Quién purifica la sangre y la hace circular por las venas? Ustedes. Somos los dueños del cuerpo y lo habitamos. Solo que hemos perdido el conocimiento necesario para regenerarlo. Nos hemos vuelto automáticos, degenerados. Hemos olvidado el proceso que permite disponer sus moléculas. Así, lo que hacemos automáticamente, debemos hacerlo conscientemente. Somos los dueños y debemos regular esta disposición; y, en cuanto seamos capaces de hacerlo, podremos regenerarnos a voluntad, y entonces no conoceremos ni el nacimiento, ni la enfermedad, ni la muerte.

13. Cuando la raíz está presente, el fruto aparece en forma de una especie, una duración de vida y una experiencia de placer y sufrimiento.
Cuando las raíces, las causas, los Samskāras están presentes, se manifiestan y producen sus efectos. La causa, al atenuarse, se convierte en efecto; el efecto, al volverse más sutil, se convierte en la causa del efecto siguiente. Un árbol produce una semilla, que se convierte en la causa de otro árbol, y así sucesivamente. Todas nuestras acciones presentes son los efectos de los Samskāras pasados; a su vez, estas acciones, al convertirse en Samskāras, serán las causas de las acciones futuras, y así seguimos nuestro camino. Este aforismo dice, por tanto, que, en cuanto la causa está presente, el fruto debe aparecer en forma de una especie de ser: uno será un hombre, otro un ángel, otro un animal, otro un demonio. Luego, el Karma produce distintos efectos a lo largo de la vida. Un hombre vive cincuenta años, otro cien años, otro muere al cabo de dos años sin llegar nunca a la madurez; todas estas diferencias en la duración de la vida están regidas por el Karma pasado. Un hombre parece nacer para el placer; aunque se adentre en un bosque, el placer lo seguirá. A otro hombre, dondequiera que vaya, lo acompaña el sufrimiento; todo se vuelve penoso para él. Este es el resultado de su propio pasado. Según la filosofía de los Yogis, todas las acciones virtuosas producen placer y todas las acciones malas producen sufrimiento. Todo hombre que realiza malas acciones tiene la certeza de cosechar su fruto en forma de sufrimiento.

14. Dan fruto en forma de placer o de dolor, causados por la virtud o el vicio.
15. Para quien sabe discernir, todo es, por así decirlo, doloroso, porque cada cosa trae dolor, ya sea como consecuencia, por la anticipación de la pérdida de la felicidad, por un nuevo deseo nacido de las impresiones de felicidad o por la acción contraria de las cualidades.
Los Yogis dicen que el hombre dotado de discernimiento, el hombre sensato, ve más allá de todo lo que se llama placer y dolor, y sabe que todos los experimentan, y que uno sucede al otro y se funde con él; ve que los hombres persiguen durante toda su vida un fuego fatuo, sin llegar nunca a satisfacer sus deseos. Un día, el gran rey Yudhishthira dijo que lo más asombroso de la vida es que, a cada instante, vemos morir a personas a nuestro alrededor y, sin embargo, pensamos que nosotros nunca moriremos. Rodeados de locos por todas partes, creemos ser los únicos que hacemos una excepción, los únicos hombres instruidos. Rodeados de toda clase de experiencias que nos muestran la inconstancia, pensamos que nuestro amor es el único amor duradero. ¿Cómo es posible? Incluso el amor es egoísta, y el Yogi dice que, al final, descubriremos que hasta el amor entre esposos, hijos y amigos va decayendo poco a poco. El declive se apodera de todo en esta vida. Solo cuando todo fracasa, incluso el amor, descubre el hombre de pronto cuán vano es este mundo, cuán parecido a un sueño. Entonces vislumbra el Vairāgya (renunciamiento), vislumbra el Más Allá. Solo renunciando a este mundo se revela el otro; nunca aferrándose a este. Nunca ha habido un alma grande que no haya tenido que rechazar los placeres y los goces de los sentidos para alcanzar su grandeza. La causa de la miseria es el conflicto entre las distintas fuerzas de la naturaleza: una nos arrastra en una dirección, otra en otra, lo que hace imposible una felicidad duradera.

16. El sufrimiento que aún no ha llegado debe evitarse.
Ya hemos agotado una parte del Karma, agotamos otra en el presente y una última espera dar sus frutos en el futuro. La primera ya pasó y quedó atrás. Tendremos que agotar la segunda, y solo aquella que espera dar sus frutos en el futuro puede ser vencida y dominada; hacia ese objetivo deben dirigirse todas nuestras fuerzas. Esto es lo que Patañjali quiere decir cuando afirma que los Samskaras deben dominarse reduciéndolos a su estado causal.
17. La causa de aquello que debe evitarse es la unión del vidente y lo visto.
¿Quién es el vidente? El Ser del hombre, el Purusha. ¿Qué es lo visto? Toda la naturaleza, desde la mente hasta la materia grosera. Todo placer y todo sufrimiento nacen de la unión entre ese Purusha y la mente. Recuerde que, según esta filosofía, el Purusha es puro; cuando se une a la naturaleza, parece experimentar placer o sufrimiento por reflexión.
18. El objeto de la experiencia está compuesto de elementos y órganos; es de la naturaleza de la iluminación, la acción y la inercia, y tiene como propósito la experiencia y la liberación (de quien experimenta).

Lo experimentado, es decir, la naturaleza, está compuesto por elementos y órganos —los elementos, groseros y sutiles, que constituyen la totalidad de la naturaleza, y los órganos de los sentidos, la mente, etc.— y es de la naturaleza de la iluminación (Sattva), la acción (Rajas) y la inercia (Tamas). ¿Cuál es el propósito de toda la naturaleza? Que el Purusha experimente. El Purusha, por así decirlo, ha olvidado su naturaleza majestuosa y divina. Existe una historia según la cual Indra, el rey de los dioses, se convirtió un día en un cerdo que se revolcaba en el lodo; tenía una cerda y muchos cerditos, y era muy feliz. Entonces, unos dioses vieron su situación y fueron a buscarlo. Le dijeron: «Usted es el rey de los dioses, todos los dioses están bajo sus órdenes. ¿Qué hace aquí?». Pero Indra respondió: «No importa; aquí estoy bien; el cielo no me interesa mientras tenga a esta cerda y a estos cerditos». Los pobres dioses no sabían qué hacer. Al cabo de un tiempo, decidieron matar a los cerditos uno tras otro. Cuando todos murieron, Indra se puso a llorar y a lamentarse. Entonces los dioses abrieron su cuerpo de cerdo, y él salió de él; se echó a reír al darse cuenta del sueño horrible que había tenido: él, el rey de los dioses, se había convertido en un cerdo y había creído que aquella vida de cerdo era la única que existía. ¡Y no solo eso, sino que había querido que todo el universo se redujera a aquella vida de cerdo! Cuando el Purusha se identifica con la naturaleza, olvida que es puro e infinito. El Purusha no ama: es el amor mismo. No existe: es la existencia misma. El Alma no conoce: es el conocimiento mismo. Es un error decir que el Alma ama, existe o conoce. El amor, la existencia y el conocimiento no son cualidades del Purusha, sino su esencia. Cuando se reflejan en algo, usted puede llamar cualidades a eso. No son cualidades, sino la esencia del Purusha, del gran Ātman, del Ser infinito, sin nacimiento ni muerte, establecido en su propia gloria. Parece haberse degradado tanto que, si usted se acerca a él para decirle: «Usted no es un cerdo», se pone a gruñir y a morder.

Así estamos todos en esta Māyā, este mundo de ensueño donde todo es miseria, llanto y lamento, donde ruedan unas cuantas bolas de oro y el mundo se apresura tras ellas. Nunca has estado sometido a leyes, la naturaleza nunca te ha atado. Esto es lo que te dice el Yogi. Ten paciencia para aprenderlo. El Yogi te muestra cómo, al unirse a la naturaleza e identificarse con la mente y el mundo, el Purusha se cree desdichado. Luego sigue mostrándote que el camino de salida pasa por la experiencia. Debes adquirir toda esta experiencia, pero complétala pronto. Nos hemos colocado en esta red y tendremos que salir de ella. Nos hemos atrapado y tendremos que trabajar por nuestra libertad. Así pues, experimenta con los maridos, las esposas, los amigos y los pequeños amores; los atravesarás sin daño si nunca olvidas lo que eres verdaderamente. Nunca olvides que este no es más que un estado transitorio y que debemos atravesarlo. La experiencia es el gran maestro —la experiencia del placer y del dolor—, pero debes saber que no es más que una experiencia. Conduce, paso a paso, a ese estado en el que todas las cosas se vuelven pequeñas y el Purusha es tan grande que el universo entero parece una gota en el océano y desaparece por sí solo en su insignificancia. Debemos atravesar distintas experiencias, pero nunca perdamos de vista el ideal.

19. Los estados de las cualidades son lo definido, lo indefinido, lo meramente indicado y lo carente de signo.

El sistema del yoga se basa por completo en la filosofía de los Sānkhyas, como les dije anteriormente, y aquí les recordaré de nuevo la cosmología de la filosofía Sāṃkhya. Según los Sānkhyas, la naturaleza es tanto la causa material como la causa eficiente del universo. La naturaleza comprende tres tipos de materia: Sattva, Rajas y Tamas. La materia Tamas es todo lo oscuro, todo lo ignorante y pesado. Rajas es la actividad. Sattva es la calma, la luz. Antes de la creación, llaman a la naturaleza Avyakta, no manifestada o indiferenciada; es decir, un estado en el que no existe distinción alguna de forma o nombre, en el que estas tres materias están en perfecto equilibrio. Luego ese equilibrio se rompe, las tres materias comienzan a mezclarse de diversas maneras y de ello resulta el universo. En cada ser humano también existen estas tres materias. Cuando predomina la materia Sattva, aparece el conocimiento; cuando predomina Rajas, la actividad; y cuando predomina Tamas, la oscuridad, el cansancio, la ociosidad y la ignorancia. Según la teoría Sāṃkhya, la manifestación más elevada de la naturaleza, constituida por las tres materias, es lo que llaman Mahat o la inteligencia, la inteligencia universal, de la cual cada intelecto humano es una parte. En la psicología Sāṃkhya se establece una distinción clara entre Manas, la función de la mente, y la función de Buddhi, el intelecto. La función de la mente consiste simplemente en recoger y transmitir las impresiones y luego presentárselas a Buddhi, el Mahat individual, que se pronuncia sobre ellas. De Mahat procede el egoísmo, del cual proceden a su vez las materias sutiles. Las materias sutiles se combinan y se convierten en las materias groseras del mundo exterior —el universo exterior—. La filosofía Sāṃkhya afirma que, desde el intelecto hasta un bloque de piedra, todo es producto de una sola sustancia, que solo difiere por sus estados de existencia más o menos sutiles. Lo más sutil es la causa, y lo más grosero, el efecto. Según la filosofía Sāṃkhya, más allá de toda la naturaleza se encuentra el Purusha, que no es material. El Purusha no se parece en absoluto a ninguna otra cosa, ya sea Buddhi, la mente, los Tanmatras o las materias groseras. No tiene afinidad con ninguno de ellos; está completamente separado, es completamente distinto por naturaleza, y de ahí concluyen que el Purusha debe ser inmortal, porque no es el resultado de una combinación. Lo que no es el resultado de una combinación no puede morir. Los Purushas, o almas, son infinitos en número.

Ahora comprenderemos el aforismo según el cual los estados de las cualidades son definidos, indefinidos, apenas indicados y sin signo. Por «definidos» se entienden los elementos densos, que podemos percibir. Por «indefinidos» se entienden las materias muy sutiles, los Tanmatras, que las personas comunes no pueden percibir. Sin embargo, si usted practica yoga, dice Patañjali, después de cierto tiempo sus percepciones se volverán tan sutiles que realmente verá los Tanmatras. Por ejemplo, usted ha oído decir que cada persona está rodeada de cierta luz; todo ser vivo emite cierta luz y, dice él, el yogui puede verla. No todos la vemos, pero todos emitimos estos Tanmatras, del mismo modo que una flor esparce continuamente partículas sutiles que nos permiten olerla. Cada día de nuestra vida esparcimos una cantidad de bien o de mal, y adondequiera que vayamos, la atmósfera está llena de estas materias. Así fue como la idea de construir templos e iglesias para adorar a Dios surgió inconscientemente en la mente humana. ¿Por qué debería el ser humano construir iglesias donde adorar a Dios? ¿Por qué no adorarlo en cualquier lugar? Aunque no conocía la razón, el ser humano observó que el lugar donde la gente adoraba a Dios se llenaba de buenos Tanmatras. Cada día la gente va allí y, cuanto más va, más santa se vuelve, y más santo se vuelve ese lugar. Si un hombre que posee poco Sattva va allí, el lugar ejercerá su influencia sobre él y despertará en él la cualidad de Sattva. Esta es, pues, la significación de todos los templos y lugares santos, pero usted debe recordar que su santidad depende de que se reúnan personas santas en esos lugares. La dificultad del ser humano es que olvida el sentido original y pone el carro delante de los bueyes. Fueron las personas quienes hicieron santos esos lugares, y luego el efecto se convirtió en causa e hizo santas a las personas. Si solo fueran allí los malvados, esos lugares se volverían tan malos como cualquier otro. No son los edificios los que hacen una iglesia, sino las personas; eso es lo que siempre olvidamos. Por eso los sabios y las personas santas, que poseen mucho de esta cualidad de Sattva, pueden irradiarla y ejercer día y noche una influencia inmensa sobre quienes los rodean. Una persona puede llegar a ser tan pura que su pureza se vuelva tangible. Todo aquel que entra en contacto con ella se vuelve puro.

A continuación, «solo lo indicado» significa la Buddhi, el intelecto. «Solo lo indicado» es la primera manifestación de la naturaleza; de ella proceden todas las demás manifestaciones. La última es «lo que carece de signo». Parece que, en este punto, existe una gran diferencia entre la ciencia moderna y todas las religiones. Cada religión considera que el universo procede de la inteligencia. La teoría de Dios, tomada en su significado psicológico, independientemente de toda idea de personalidad, es que la inteligencia aparece primero en el orden de la creación, y que de la inteligencia procede lo que llamamos materia burda. Los filósofos modernos dicen que la inteligencia es lo último en aparecer. Dicen que las cosas carentes de inteligencia evolucionan lentamente hasta convertirse en animales, y que luego los animales evolucionan hasta convertirse en seres humanos. Afirman que, en lugar de que todo proceda de la inteligencia, la inteligencia misma es lo último en aparecer. Las afirmaciones religiosas y científicas, aunque parezcan directamente opuestas, son ambas verdaderas. Tome una serie infinita, A—B—A—B—A—B, etc. La pregunta es: ¿cuál viene primero, A o B? Si toma la serie como A—B, dirá que A viene primero; pero si la toma como B—A, dirá que B viene primero. Depende de la manera en que la consideremos. La inteligencia experimenta una transformación y se convierte en materia burda; esta, a su vez, se reabsorbe en la inteligencia, y el proceso continúa así. Los Sāṃkhya y las demás corrientes religiosas sitúan la inteligencia en primer lugar, y la serie pasa a ser: inteligencia, luego materia. El científico pone el dedo sobre la materia y dice: materia, luego inteligencia. Ambos señalan la misma cadena. Sin embargo, la filosofía india va más allá de la inteligencia y de la materia, y descubre un Purusha, o Ser, que trasciende la inteligencia, de la cual esta no es más que la luz tomada en préstamo.

20. El vidente es solo inteligencia y, aunque es puro, ve a través de la coloración del intelecto.

Esto vuelve a pertenecer a la filosofía Sāṃkhya. Hemos visto, según esta misma filosofía, que todo, desde la forma más burda hasta la inteligencia, es naturaleza; más allá de la naturaleza están los Purushas (las almas), que no tienen ninguna cualidad. Entonces, ¿cómo puede parecer feliz o desdichada el alma? Por reflejo. Si se coloca una flor roja junto a un trozo de cristal puro, el cristal parece rojo; del mismo modo, las apariencias de felicidad o desdicha del alma no son más que reflejos. El alma misma no tiene coloración alguna. El alma es distinta de la naturaleza. La naturaleza es una cosa, el alma es otra, y están eternamente separadas. Los Sāṃkhyas dicen que la inteligencia es un compuesto, que crece y decrece, que cambia, igual que el cuerpo, y que su naturaleza es casi la misma que la del cuerpo. La relación entre la inteligencia y el cuerpo es como la del cuerpo y la uña. La uña forma parte del cuerpo, pero puede cortarse cientos de veces sin que el cuerpo deje de existir. Del mismo modo, la inteligencia perdura durante eones, mientras que este cuerpo puede ser «cortado», desechado. Sin embargo, la inteligencia no puede ser inmortal, pues cambia: crece y decrece. Todo lo que cambia no puede ser inmortal. Es evidente que la inteligencia es producida, y este hecho mismo nos muestra que debe existir algo más allá de ella. No puede ser libre; todo lo que está ligado a la materia pertenece a la naturaleza y, por tanto, está sometido para siempre. ¿Quién es libre? Lo que es libre debe situarse necesariamente más allá de la causa y el efecto. Si usted dice que la idea de libertad es una ilusión, yo diré que la idea de servidumbre también lo es. Dos hechos entran en nuestra conciencia y van de la mano: nuestras nociones de servidumbre y de libertad. Si queremos atravesar una pared y nos golpeamos la cabeza contra ella, vemos que esa pared nos limita. Al mismo tiempo, constatamos que existe una voluntad y pensamos que podemos dirigirla a cualquier parte. A cada paso se nos imponen estas ideas contradictorias. Debemos creer que somos libres y, sin embargo, a cada instante constatamos que no lo somos. Si una de estas ideas es una ilusión, la otra también lo es; y si una es verdadera, la otra también, pues ambas se basan en lo mismo: la conciencia. El yogui dice que ambas son verdaderas: estamos sometidos en lo que respecta a la inteligencia y somos libres en lo que respecta al alma. La verdadera naturaleza del hombre —el alma, el Purusha— se encuentra más allá de toda ley de causalidad. Su libertad se filtra a través de las capas de materia bajo diversas formas: la inteligencia, la mente, etc. Es su luz la que brilla a través de todo. La inteligencia no tiene luz propia. Cada órgano tiene un centro particular en el cerebro; los órganos no tienen todos un centro único: cada uno es distinto. ¿Por qué se armonizan todas las percepciones? ¿Dónde encuentran su unidad? Si esta se encontrara en el cerebro, todos los órganos —los ojos, la nariz, los oídos, etc.— deberían tener un solo centro, pero sabemos con certeza que cada uno tiene un centro distinto. Un hombre puede ver y oír al mismo tiempo; por lo tanto, debe haber una unidad detrás de la inteligencia. La inteligencia está vinculada al cerebro, pero, detrás de ella, está el Purusha, la unidad en la que todas las diversas sensaciones y percepciones convergen y se vuelven una sola. El alma misma es el centro al que convergen todas las percepciones y donde se unifican. Esta alma es libre, y su libertad le recuerda a usted a cada instante que es libre. Pero usted se equivoca y confunde constantemente esta libertad con la inteligencia y la mente. Intenta atribuir esta libertad a la inteligencia y enseguida constata que la inteligencia no es libre; se la atribuye al cuerpo, y la naturaleza le muestra enseguida que vuelve a equivocarse. Por eso coexisten en usted esa sensación mixta de libertad y servidumbre. El yogui analiza qué es libre y qué está sometido, y su ignorancia desaparece. Descubre que el Purusha es libre, que es la esencia de ese conocimiento que, al pasar por el Buddhi, se convierte en inteligencia y, como tal, está sometido.

21. La naturaleza de lo que se experimenta existe para él.
La naturaleza no tiene luz propia. Mientras el Purusha está presente en ella, parece luminosa. Pero esa luz le ha sido prestada, como la de la luna, que es reflejada. Según los yoguis, todas las manifestaciones de la naturaleza son producidas por la naturaleza misma, pero la naturaleza no tiene otro propósito que liberar al Purusha.
22. Aunque queda destruida para quien ha alcanzado su objetivo, no queda destruida, porque es común a los demás.
Toda la actividad de la naturaleza consiste en hacer comprender al alma que está completamente separada de la naturaleza. Cuando el alma lo comprende, la naturaleza deja de atraerla. Pero la naturaleza entera solo desaparece para el hombre que se ha liberado. Siempre habrá un número infinito de otros seres para quienes la naturaleza seguirá actuando.
23. La conjunción es la causa de la realización de la naturaleza de los dos poderes: el de lo que se experimenta y el de su Señor.
Según este aforismo, los dos poderes del alma y de la naturaleza se manifiestan cuando están en conjunción. Entonces se producen todas las manifestaciones. La ignorancia es la causa de esta conjunción. Todos los días vemos que la causa de nuestro dolor o de nuestro placer es siempre nuestra unión con el cuerpo. Si tuviera la certeza absoluta de no ser este cuerpo, no prestaría ninguna atención al calor, al frío ni a nada semejante. Este cuerpo es una combinación. Decir que yo tengo un cuerpo, que usted tiene otro y que el sol tiene aún otro, no es más que una ficción. El universo entero es un océano de materia, y usted es el nombre de una pequeña partícula, yo el de otra y el sol el de otra más. Sabemos que esta materia cambia continuamente. Lo que hoy constituye el sol puede constituir mañana la materia de nuestros cuerpos.

24. La ignorancia es su causa.
Por ignorancia, nos hemos unido a un cuerpo particular y, de ese modo, nos hemos expuesto al sufrimiento. Esta idea del cuerpo no es más que una simple superstición. La superstición es lo que nos hace felices o infelices. La superstición causada por la ignorancia es lo que nos hace sentir el calor y el frío, el dolor y el placer. Nos corresponde elevarnos por encima de esta superstición, y el yogui nos muestra cómo lograrlo. Se ha demostrado que, bajo ciertas condiciones mentales, un hombre puede quemarse sin sentir ningún dolor. La dificultad es que esta alteración repentina de la mente surge como un torbellino y desaparece al instante siguiente. Sin embargo, si la obtenemos mediante el yoga, lograremos separar permanentemente el Ser del cuerpo.
25. En ausencia de esto (la ignorancia), no hay unión, que es lo que debe evitarse; eso es la independencia del vidente.

Según la filosofía del yoga, es por la ignorancia que el alma se ha unido a la naturaleza. El objetivo es librarnos del dominio que la naturaleza ejerce sobre nosotros. Tal es el objetivo de todas las religiones. Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esa Divinidad en nosotros, dominando la naturaleza, exterior e interior. Hágalo mediante la acción, la adoración, el control psíquico o la filosofía —por uno o varios de estos caminos, o por todos— y sea libre. Eso es toda la religión. Las doctrinas, los dogmas, los ritos, los libros, los templos y las formas no son más que detalles secundarios. El yogui busca alcanzar este objetivo mediante el control psíquico. Mientras no podamos liberarnos de la naturaleza, somos esclavos; debemos ir adonde ella nos lleve. El yogui afirma que quien domina la mente también domina la materia. La naturaleza interior es muy superior a la naturaleza exterior y mucho más difícil de afrontar, mucho más difícil de dominar. Por consiguiente, quien ha vencido la naturaleza interior domina el universo entero; este se convierte en su servidor. El Raja-Yoga expone los métodos que permiten adquirir este dominio. Habrá que someter fuerzas superiores a las que conocemos en la naturaleza física. Este cuerpo no es más que la envoltura exterior de la mente. No son dos cosas diferentes; son como la ostra y su concha. No son más que dos aspectos de una misma cosa; la sustancia interior de la ostra absorbe la materia exterior y fabrica la concha. Del mismo modo, las fuerzas sutiles interiores que llamamos mente absorben la materia grosera exterior y con ella forman esta envoltura exterior, el cuerpo. Así pues, si dominamos el interior, nos resulta muy fácil dominar el exterior. Además, estas fuerzas no son diferentes. Algunas no son físicas y otras mentales; las fuerzas físicas no son más que las manifestaciones groseras de las fuerzas sutiles, del mismo modo que el mundo físico no es más que la manifestación grosera del mundo sutil.

26. El medio para destruir la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento.
Ese es el verdadero objetivo de la práctica: distinguir lo real de lo irreal, saber que el Purusha no es la naturaleza, que no es materia ni mente y que, al no ser la naturaleza, no puede cambiar en absoluto. Solo la naturaleza cambia, combinándose y recombinándose, disolviéndose continuamente. Cuando, mediante una práctica constante, empecemos a discernir, la ignorancia desaparecerá y el Purusha comenzará a resplandecer en su verdadera naturaleza: omnisciente, todopoderoso, omnipresente.
27. Su conocimiento corresponde al grado más alto, en siete etapas.

Cuando llegue este conocimiento, se manifestará, por así decirlo, en siete etapas, una tras otra; y cuando comience una de ellas, sabremos que estamos adquiriendo conocimiento. La primera señal será que sabremos lo que hay que saber. La mente dejará de estar insatisfecha. Mientras tengamos sed de conocimiento, empezaremos a buscarlo aquí y allá, en todas partes donde pensemos que podemos encontrar alguna verdad; y, al no encontrarla, nos sentiremos insatisfechos y buscaremos en una nueva dirección. Toda búsqueda es inútil hasta que empezamos a comprender que el conocimiento está dentro de nosotros mismos, que nadie puede ayudarnos y que debemos ayudarnos a nosotros mismos. Cuando empecemos a ejercer nuestro poder de discernimiento, la primera señal de que nos acercamos a la verdad será la desaparición de ese estado de insatisfacción. Tendremos la certeza absoluta de haber encontrado la verdad y de que no puede ser otra cosa que la verdad. Entonces podremos saber que el sol está saliendo, que amanece para nosotros; y, cobrando valor, deberemos perseverar hasta alcanzar la meta. La segunda etapa será la ausencia de todo sufrimiento. Nada en el universo, ni afuera ni adentro, podrá hacernos sufrir. La tercera será la adquisición del conocimiento pleno. La omnisciencia nos pertenecerá. La cuarta será el cumplimiento de todos los deberes mediante el discernimiento. Luego vendrá lo que se llama la libertad del Chitta. Comprenderemos que todas las dificultades y las luchas, todas las vacilaciones de la mente, han desaparecido, como una piedra que rueda desde la cima de la montaña hasta el valle y nunca vuelve a subir. Después, el Chitta mismo comprenderá que se disuelve en sus causas cada vez que lo deseamos. Por último, descubriremos que estamos establecidos en nuestro Ser, que hemos estado solos en todo el universo y que ni el cuerpo ni la mente han estado nunca ligados a nosotros, y mucho menos unidos a nosotros. Seguían su propio camino, y nosotros, por ignorancia, nos ligamos a ellos. Pero siempre hemos estado solos, omnipotentes, omnipresentes, eternamente bienaventurados; nuestro propio Ser era tan puro y perfecto que no necesitábamos a nadie más. No necesitábamos a nadie más para ser felices, porque somos la felicidad misma. Descubriremos que este conocimiento no depende de nada más; en todo el universo, nada podrá dejar de resplandecer ante nuestro conocimiento. Este será el último estado, y el Yogi se volverá sereno y tranquilo, sin volver a experimentar jamás dolor, sin volver a extraviarse jamás, sin volver a ser afectado por el sufrimiento. Sabrá que es eternamente bienaventurado, eternamente perfecto, omnipotente.

28. Mediante la práctica de las distintas partes del yoga, al destruirse las impurezas, el conocimiento se vuelve radiante, hasta llegar al discernimiento.
He aquí ahora el conocimiento práctico. Lo que acabamos de tratar es mucho más elevado. Va más allá de nuestra comprensión, pero es el ideal. Primero hay que alcanzar el dominio físico y mental. Entonces, con ese ideal, la realización se volverá estable. Una vez conocido el ideal, solo queda practicar el método para alcanzarlo.
29. Yama, Niyama, Āsana, Prānāyāma, Pratyāhāra, Dhāranā, Dhyāna y Samādhi son los ocho miembros del yoga.
30. No matar, decir la verdad, no robar, practicar la continencia y no recibir nada se llaman Yamas.
Un hombre que quiere ser un Yogui perfecto debe renunciar a toda idea de sexualidad. El alma no tiene sexo; ¿por qué habría de degradarse con ideas sexuales? Más adelante comprenderemos mejor por qué hay que renunciar a estas ideas. La mente de quien recibe regalos se ve influida por la mente del donante; por lo tanto, quien los recibe corre el riesgo de degradarse. Recibir regalos tiende a destruir la independencia de la mente y a hacernos serviles. Por lo tanto, no reciba ningún regalo.
31. Estas reglas —inviolables cualesquiera que sean el tiempo, el lugar, el propósito o la casta— son grandes votos (universales).
Estas prácticas —no matar, decir la verdad, no robar, practicar la castidad y no recibir nada— deben ser observadas por todo hombre, toda mujer y todo niño; por toda alma, cualquiera que sea su nación, su país o su condición.

32. La pureza interior y exterior, el contentamiento, la austeridad, el estudio y la adoración de Dios son los Niyamas.
La pureza exterior consiste en mantener puro el cuerpo; un hombre sucio nunca será un Yogui. También es necesaria la pureza interior. Se obtiene mediante las virtudes mencionadas en I.33. Por supuesto, la pureza interior tiene más valor que la pureza exterior, pero ambas son necesarias, y la pureza exterior, sin la pureza interior, no sirve de nada.
33. Para apartar los pensamientos contrarios al Yoga, hay que oponerles pensamientos contrarios.
Así es como se deben practicar las virtudes que se han enunciado. Por ejemplo, cuando una gran ola de ira se levanta en la mente, ¿cómo se la puede dominar? Basta con hacer surgir una ola opuesta. Piense en el amor. A veces, una madre está muy enojada con su marido y, en ese estado, entra su bebé; entonces ella besa al bebé, la antigua ola se extingue y surge una nueva ola, el amor por el niño. Esto suprime la otra. El amor es lo opuesto a la ira. Del mismo modo, cuando surge la idea de robar, hay que pensar en no robar; cuando surge la idea de recibir regalos, sustitúyala por un pensamiento contrario.
34. Los obstáculos al Yoga son el asesinato, la mentira, etc., ya sean cometidos, causados o aprobados; ya procedan de la avaricia, la ira o la ignorancia; ya sean leves, moderados o graves; conducen a una ignorancia y un sufrimiento infinitos. Así es como se debe pensar lo contrario.

Si miento, o si impulso a otro a mentir, o apruebo que otro lo haga, soy igual de culpable. Aunque la mentira sea muy leve, sigue siendo una mentira. Todo pensamiento vicioso vuelve a nosotros; todo pensamiento de odio que hayas podido tener, incluso en una cueva, queda almacenado y un día volverá a ti con inmenso poder, en forma de desgracia en este mundo. Si proyectas odio y celos, volverán a ti con intereses compuestos. Ninguna fuerza puede desviarlos; una vez que los has puesto en movimiento, tendrás que sufrir sus efectos. Recordar esto te impedirá hacer el mal.
35. Cuando la no violencia queda establecida, toda hostilidad cesa en su presencia (en los demás).
Si un hombre adopta como ideal no hacer daño a nadie, incluso los animales naturalmente feroces se volverán pacíficos en su presencia. El tigre y el cordero jugarán juntos ante este Yogi. Solo cuando hayas alcanzado este estado comprenderás que estás firmemente establecido en la no violencia.
36. Mediante el establecimiento de la veracidad, el Yogi adquiere el poder de obtener para sí mismo y para los demás los frutos de la acción sin realizar las acciones.
Cuando este poder de la verdad quede establecido en ti, nunca dirás una mentira, ni siquiera en sueños. Serás veraz en pensamiento, palabra y acción. Todo lo que digas será verdad. Podrás decirle a un hombre: «Sé bendecido», y ese hombre será bendecido. Si un hombre está enfermo y le dices: «Sana», sanará de inmediato.

37. Por el establecimiento del no robar, todas las riquezas llegan al yogui.
Cuanto más huyes de la naturaleza, más te persigue; y si no te preocupas por ella en absoluto, se convierte en tu esclava.
38. Por el establecimiento de la continencia, se adquiere energía.
El cerebro casto posee una energía inmensa y una voluntad gigantesca. Sin castidad, no puede haber fuerza espiritual. La continencia otorga un maravilloso ascendiente sobre los seres humanos. Los guías espirituales de los hombres han demostrado una gran continencia, y eso es lo que les ha dado su poder. Por lo tanto, el yogui debe ser continente.
39. Cuando está firmemente establecido en el no recibir, adquiere el recuerdo de sus vidas pasadas.
Cuando un hombre no acepta regalos, no queda en deuda con los demás, sino que permanece independiente y libre. Su mente se vuelve pura. Todo regalo corre el riesgo de hacer que reciba los males de quien lo da. Si no acepta nada, la mente se purifica, y el primer poder que adquiere es el recuerdo de sus vidas pasadas. Solo entonces el yogui se establece perfectamente en su ideal. Ve que ha venido y se ha ido muchas veces; por lo tanto, se decide a ser libre esta vez, a no volver ni irse de nuevo, y a no ser más esclavo de la Naturaleza.
40. Una vez establecida la pureza interior y exterior, nacen el disgusto por el propio cuerpo y la falta de trato con los demás.

Cuando el cuerpo se purifica realmente, por dentro y por fuera, uno acaba por dejar de prestarle atención, y desaparece la idea de mantenerlo en buen estado. Un rostro que los demás consideran muy hermoso le parecerá simplemente animal al Yogui si detrás de él no hay inteligencia. Lo que el mundo llama un rostro del todo ordinario, él lo considera celestial si en él resplandece la mente. Esta sed del cuerpo es la gran calamidad de la vida humana. Por lo tanto, la primera señal de que se ha establecido la pureza es que usted ya no se preocupa por creerse un cuerpo. Solo cuando llega la pureza nos libramos de la idea del cuerpo.
41. De ello también se derivan la purificación del Sattva, la alegría de la mente, la concentración, el dominio de los órganos y la capacidad de realizar el Ser.
Mediante la práctica de la limpieza, predomina la materia Sattva, y la mente se vuelve concentrada y alegre. La primera señal de que usted se está volviendo religioso es que se vuelve alegre. Cuando un hombre está sombrío, puede deberse a una dispepsia, pero eso no es religión. El sentimiento de placer es propio del Sattva. Todo resulta agradable al hombre Sattvika y, cuando esto sucede, sepa que está progresando en el Yoga. Todo sufrimiento es causado por el Tamas; por lo tanto, usted debe librarse de él. La melancolía es uno de los efectos del Tamas. Solo los seres fuertes, bien constituidos, jóvenes, sanos y audaces son aptos para ser Yoguis. Para el Yogui, todo es alegría; cada rostro humano que ve lo llena de alegría. Esta es la señal de un hombre virtuoso. La miseria es causada por el pecado, y por nada más. ¿Qué hace usted con esos rostros sombríos? Es terrible. Si tiene el rostro sombrío, no salga ese día; enciérrese en su habitación. ¿Con qué derecho lleva usted esta enfermedad al mundo? Cuando la mente se ha vuelto controlada, usted tiene el control de todo el cuerpo; en vez de ser esclavo de esta máquina, es su amo. En vez de que esta máquina pueda arrastrar el alma hacia abajo, se convierte en su mayor aliada.

42. Del contentamiento surge la felicidad suprema.
43. El resultado de la austeridad es conferir poderes a los órganos y al cuerpo al destruir la impureza.
Los resultados de la austeridad se manifiestan de inmediato, a veces mediante una mayor agudeza visual, la capacidad de oír sonidos a distancia, y así sucesivamente.
44. La repetición del Mantra conduce a la realización de la divinidad que uno ha elegido.
Cuanto más elevados sean los seres que usted desea alcanzar, más difícil será la práctica.
45. Al sacrificarlo todo a Ishvara, se alcanza samādhi.
Mediante la entrega al Señor, samādhi se perfecciona.
46. La postura es aquello que es firme y agradable.
Ahora viene āsana, la postura. Mientras usted no pueda adoptar una postura firme, no podrá practicar los ejercicios de respiración y los demás ejercicios. Una postura firme significa que ya no siente en absoluto el cuerpo. Por lo general, usted comprobará que, después de unos minutos sentado, surgen toda clase de molestias en el cuerpo; pero cuando haya superado la idea de un cuerpo concreto, perderá toda sensación del cuerpo. No sentirá ni placer ni dolor. Y cuando vuelva a tomar conciencia de su cuerpo, lo sentirá tan descansado. Este es el único descanso perfecto que usted puede dar al cuerpo. Cuando haya logrado dominar el cuerpo y mantenerlo firme, su práctica permanecerá firme; pero mientras el cuerpo lo perturbe, sus nervios estarán agitados y usted no podrá concentrar la mente.

47. Al atenuar la tendencia natural (a la agitación) y meditar en lo ilimitado, la postura se vuelve firme y agradable.
Podemos hacer firme la postura pensando en el infinito. No podemos pensar en el Infinito absoluto, pero podemos pensar en el cielo infinito.
48. Una vez dominada la postura, las dualidades ya no son un obstáculo.
Las dualidades, el bien y el mal, el calor y el frío, y todos los pares de opuestos ya no lo perturbarán.
49. A continuación viene el control del movimiento de la exhalación y la inhalación.
Una vez dominada la postura, hay que detener y controlar el movimiento del Prana. Así llegamos al Pranayama, el control de las fuerzas vitales del cuerpo. Prana no significa aliento, aunque generalmente se traduzca así. Es la suma total de la energía cósmica. Es la energía que se encuentra en cada cuerpo, y su manifestación más evidente es el movimiento de los pulmones. Este movimiento es causado por el Prana, que hace entrar el aliento, y eso es lo que buscamos controlar en el Pranayama. Empezamos por controlar el aliento, porque es el medio más fácil de dominar el Prana.
50. Sus modificaciones son externas, internas o inmóviles, y están reguladas según el lugar, el tiempo y el número, ya sean largas o cortas.
Los tres tipos de movimientos del Pranayama son: uno por el que inhalamos, otro por el que exhalamos, y la tercera acción consiste en retener el aliento en los pulmones o impedir que entre en ellos. A su vez, estos movimientos varían según el lugar y el tiempo. Por lugar se entiende que el Prana se mantiene en una parte determinada del cuerpo. Por tiempo se entiende la duración durante la cual el Prana debe permanecer confinado en un lugar determinado; así se nos indica cuántos segundos hay que mantener un movimiento y cuántos segundos hay que mantener otro. El resultado de este Pranayama es el Udghāta, el despertar de la Kundalini.

51. El cuarto consiste en dominar el prāna reflexionando sobre un objeto externo o interno.
Este es el cuarto tipo de Pranayama, en el que el Kumbhaka se produce mediante una práctica prolongada acompañada de reflexión, ausente en los otros tres.
52. Mediante esto, el velo que cubre la luz del Chitta se vuelve más tenue.
Por su propia naturaleza, el Chitta posee todo conocimiento. Está compuesto de partículas de Sattva, pero está cubierto por partículas de Rajas y Tamas, y este velo se levanta mediante el Pranayama.
53. La mente se vuelve apta para Dharana.
Una vez levantado este velo, somos capaces de concentrar la mente.
54. El retiro de los órganos se produce cuando renuncian a sus propios objetos y adoptan, por así decirlo, la forma de la sustancia mental.
Los órganos son estados distintos de la sustancia mental. Veo un libro; la forma no está en el libro, está en la mente. Algo externo hace aparecer esta forma. La forma verdadera se encuentra en el Chitta. Los órganos se identifican con aquello que les llega y adoptan su forma. Si usted puede impedir que la sustancia mental adopte estas formas, la mente permanecerá tranquila. Esto se llama Pratyahara.
55. De ahí se deriva el dominio supremo de los órganos.
Cuando el Yogi ha logrado impedir que los órganos adopten las formas de los objetos externos y hacer que permanezcan unidos a la sustancia mental, alcanza un dominio perfecto de los órganos. Cuando los órganos están perfectamente dominados, también lo están cada músculo y cada nervio, porque los órganos son los centros de todas las sensaciones y todas las acciones. Estos órganos se dividen en órganos de acción y órganos de sensación. Cuando están dominados, el Yogi puede dominar todo lo que siente y hace; todo su cuerpo queda bajo su control. Solo entonces se empieza a experimentar la alegría de haber nacido; entonces, se puede decir con toda verdad: «Bendito sea el día de mi nacimiento». Cuando se alcanza este dominio de los órganos, tomamos conciencia de la maravilla que realmente constituye este cuerpo.