Raja-Yoga — Introducción

Todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia. Lo que llamamos conocimiento inferencial, mediante el cual pasamos de lo menos general a lo más general, o de lo general a lo particular, tiene la experiencia como fundamento. En lo que se denomina ciencias exactas, la gente descubre fácilmente la verdad, porque esta apela a las experiencias particulares de cada ser humano. El científico no le pide que crea nada, sino que posee ciertos resultados derivados de sus propias experiencias y, cuando nos pide que creamos en sus conclusiones, se apoya en un razonamiento basado en esas experiencias y apela a una experiencia universal de la humanidad. Toda ciencia exacta se basa en un fundamento común a toda la humanidad, de modo que podemos discernir de inmediato la verdad o la falsedad de las conclusiones que se extraen de él. La cuestión ahora es: ¿se basa la religión en un fundamento semejante o no? Tendré que responder a esta pregunta afirmativa y negativamente.
Se considera que la religión, tal como se enseña generalmente en todo el mundo, se basa en la fe y la creencia; en la mayoría de los casos, no consiste más que en diversos conjuntos de teorías, y por eso vemos que todas las religiones se pelean entre sí. Estas teorías, a su vez, se basan en la creencia. Un hombre dice que un gran Ser está sentado por encima de las nubes y gobierna todo el universo, y me pide que lo crea basándome únicamente en su afirmación. Del mismo modo, yo puedo tener mis propias ideas y pedirles a los demás que crean en ellas; pero si me piden una razón, no puedo darles ninguna. Por eso la religión y la filosofía metafísica tienen mala fama hoy en día. Todo hombre instruido parece decir: «¡Oh, estas religiones no son más que montones de teorías, sin ningún criterio que permita juzgarlas; cada uno predica sus ideas favoritas!». Sin embargo, en la religión existe un fundamento de creencia universal que rige todas las distintas teorías y las diversas ideas de las diferentes sectas de los distintos países. Si remontamos las ideas hasta su fundamento, descubrimos que también ellas se basan en experiencias universales.

En primer lugar, si analizan todas las diferentes religiones del mundo, constatarán que se dividen en dos categorías: las que tienen un libro y las que no lo tienen. Las que tienen un libro son las más poderosas y cuentan con el mayor número de seguidores. La mayoría de las que no tienen un libro han desaparecido, y las pocas religiones nuevas tienen muy pocos seguidores. Sin embargo, en todas encontramos una opinión común: las verdades que enseñan son fruto de las experiencias de personas particulares. El cristiano le pide que crea en su religión, que crea en Cristo y que crea que él es la encarnación de Dios, que crea en un Dios, en un alma y en un estado superior de esa alma. Si le pregunto cuáles son sus razones, me responde que cree en ello. Pero si usted se remonta a la fuente del cristianismo, constatará que se basa en la experiencia. Cristo decía haber visto a Dios; los discípulos decían haber sentido a Dios, y así sucesivamente. De igual modo, en el budismo todo se basa en la experiencia de Buda. Él experimentó ciertas verdades, las vio, entró en contacto con ellas y luego las predicó al mundo. Lo mismo sucede con los hindúes. En sus libros, los autores, llamados Rishis o sabios, declaran haber experimentado ciertas verdades y las predican. Así pues, está claro que todas las religiones del mundo se han edificado sobre este fundamento universal e inquebrantable de todo nuestro conocimiento: la experiencia directa. Todos los maestros han visto a Dios; todos han visto su propia alma, han visto su futuro, han visto su eternidad y han predicado lo que habían visto. Solo hay una diferencia: la mayoría de estas religiones, sobre todo en la época moderna, afirman de manera singular que tales experiencias ya no son posibles; solo lo habrían sido para unos pocos hombres, los primeros fundadores de las religiones que después llevaron sus nombres. En la actualidad, estas experiencias habrían quedado obsoletas y, por lo tanto, ya deberíamos aceptar la religión por la fe. Lo niego absolutamente. Si en este mundo se ha dado una experiencia en un ámbito particular del conocimiento, se deduce necesariamente que esa experiencia fue posible millones de veces antes y que se repetirá eternamente. La uniformidad es la ley rigurosa de la naturaleza; lo que ocurrió una vez siempre puede ocurrir.

Los maestros de la ciencia del Yoga declaran, por tanto, que la religión no se basa solamente en la experiencia de los tiempos antiguos, sino que ningún ser humano puede ser religioso mientras no tenga por sí mismo las mismas percepciones. El Yoga es la ciencia que nos enseña cómo obtener esas percepciones. De poco sirve hablar de religión mientras uno no la haya sentido. ¿Por qué hay tantos problemas, tantas luchas y disputas en nombre de Dios? Ha habido más derramamiento de sangre en nombre de Dios que por cualquier otra causa, porque los seres humanos nunca han vuelto a la fuente; se limitaban a dar su asentimiento mental a las costumbres de sus antepasados y querían que los demás hicieran lo mismo. ¿Con qué derecho afirma un ser humano que tiene un alma si no la siente, o que hay un Dios si no Lo ve? Si hay un Dios, debemos verlo; si hay un alma, debemos percibirla; de lo contrario, es mejor no creer. Es mejor ser un ateo sincero que ser hipócrita. Por un lado, la idea moderna entre los «eruditos» es que la religión, la metafísica y toda búsqueda del Ser supremo son vanas; por otro, entre las personas a medio instruir, la idea parece ser que, en realidad, estas cosas carecen de fundamento y que su único valor consiste en que proporcionan poderosos motivos para obrar bien en el mundo. Si las personas creen en un Dios, pueden volverse buenas y morales, y así ser buenos ciudadanos. No se les puede reprochar que tengan tales ideas, puesto que toda la enseñanza que reciben consiste simplemente en creer en una eterna letanía de palabras, sin nada sustancial detrás de ellas. Se les pide que se alimenten de palabras; ¿pueden hacerlo? Si pudieran, no tendría la menor estima por la naturaleza humana. El ser humano quiere la verdad, quiere experimentar la verdad por sí mismo; cuando la ha comprendido, realizado y sentido en lo más profundo de su corazón, solo entonces, declaran los Vedas, se desvanecen todas las dudas, se disipa toda oscuridad y todo lo torcido se endereza. «¡Oh, hijos de la inmortalidad, ustedes que viven en la esfera más elevada, se ha encontrado el camino; existe una salida de toda esta oscuridad, y consiste en percibirlo a Él, que está más allá de toda oscuridad; no hay otro camino!».

La ciencia del Rāja-Yoga se propone presentar a la humanidad un método práctico y elaborado científicamente para alcanzar esta verdad. En primer lugar, toda ciencia debe tener su propio método de investigación. Si quiere convertirse en astrónomo y se sienta a gritar: «¡Astronomía! ¡Astronomía!», esta nunca acudirá a usted. Lo mismo sucede con la química. Hay que seguir un método preciso. Usted debe ir a un laboratorio, tomar diferentes sustancias, mezclarlas, combinarlas, experimentar con ellas, y así adquirirá conocimientos de química. Si quiere convertirse en astrónomo, debe ir a un observatorio, tomar un telescopio, estudiar las estrellas y los planetas, y entonces se convertirá en astrónomo. Toda ciencia debe tener sus propios métodos. Podría predicarle miles de sermones, pero no lo harían religioso mientras usted no practicara el método. Estas son las verdades de los sabios de todos los países y de todas las épocas, hombres puros y desinteresados que no tenían otro propósito que hacer el bien al mundo. Todos declaran haber encontrado una verdad superior a lo que los sentidos pueden ofrecernos, y nos invitan a comprobarla. Nos piden que adoptemos el método y lo practiquemos con honestidad; entonces, si no descubrimos esta verdad superior, tendremos derecho a decir que tal afirmación carece de fundamento. Pero antes de haberlo hecho, no tenemos motivos para negar la verdad de sus afirmaciones. Por lo tanto, debemos trabajar con fidelidad siguiendo los métodos prescritos, y llegará la luz.

Para adquirir conocimientos, recurrimos a las generalizaciones, y toda generalización se basa en la observación. Primero observamos los hechos, luego generalizamos y después extraemos conclusiones o formulamos principios. El conocimiento de la mente, de la naturaleza interior del hombre, del pensamiento, no puede adquirirse nunca mientras no tengamos primero la capacidad de observar los hechos que ocurren dentro de nosotros. Es relativamente fácil observar los hechos del mundo exterior, porque se han inventado muchos instrumentos para ese fin; pero, en el mundo interior, no disponemos de ningún instrumento que nos ayude. Sin embargo, sabemos que debemos observar para llegar a una verdadera ciencia. Sin un análisis correcto, toda ciencia está condenada al fracaso: no es más que pura teoría. Por eso todos los psicólogos se han peleado desde tiempos inmemoriales, excepto esos pocos que han descubierto los medios para observar.
La ciencia del Raja-Yoga se propone, ante todo, proporcionarnos un medio semejante para observar los estados interiores. El instrumento es la mente misma. El poder de la atención, cuando se guía correctamente y se dirige hacia el mundo interior, analizará la mente y nos revelará los hechos. Los poderes de la mente son como rayos de luz dispersos; cuando se concentran, iluminan. Este es nuestro único medio de conocimiento. Todo el mundo lo utiliza, tanto en el mundo exterior como en el interior; pero el psicólogo debe dirigir hacia el mundo interior la misma observación minuciosa que el hombre de ciencia aplica al mundo exterior, y esto exige mucha práctica. Desde la infancia nos han enseñado a prestar atención únicamente a las cosas exteriores, nunca a las interiores; por eso, la mayoría de nosotros casi hemos perdido la facultad de observar los mecanismos internos. Volver la mente, por así decirlo, hacia el interior, impedir que se vuelva hacia el exterior y, luego, concentrar todos sus poderes y dirigirlos hacia la propia mente para que pueda conocer su propia naturaleza y analizarse, es un trabajo muy difícil. Sin embargo, es el único camino hacia un enfoque verdaderamente científico del tema.

¿Para qué sirve tal conocimiento? En primer lugar, el conocimiento mismo es la mayor recompensa del conocimiento; además, también es útil. Pondrá fin a todos nuestros sufrimientos. Cuando, al analizar su propia mente, el hombre se encuentre, por así decirlo, cara a cara con algo que nunca perece, algo que, por su propia naturaleza, es eternamente puro y perfecto, ya no será desdichado ni volverá a sentirse agobiado. Todo sufrimiento proviene del miedo, del deseo insatisfecho. El hombre descubrirá que nunca muere y entonces ya no tendrá miedo a la muerte. Cuando sepa que es perfecto, ya no tendrá deseos vanos; al faltar estas dos causas, ya no habrá sufrimiento: habrá una dicha perfecta, incluso en este cuerpo.
Solo existe un método para alcanzar este conocimiento: el que se llama concentración. En su laboratorio, el químico reúne todas las energías de su mente en un solo punto y las dirige hacia las sustancias que analiza; así descubre sus secretos. El astrónomo concentra todas las energías de su mente y las proyecta, a través de su telescopio, hacia los cielos; entonces las estrellas, el sol y la luna le revelan sus secretos. Cuanto más puedo concentrar mis pensamientos en el tema del que les hablo, más puedo esclarecerlos. Ustedes me escuchan, y cuanto más concentren sus pensamientos, más claramente comprenderán lo que tengo que decirles.

¿Cómo se han adquirido todos los conocimientos del mundo, sino mediante la concentración de los poderes de la mente? El mundo está dispuesto a revelar sus secretos, si tan solo sabemos llamar a su puerta y darle el golpe necesario. La fuerza y el poder de ese golpe provienen de la concentración. El poder de la mente humana no tiene límites. Cuanto más concentrada está, más poder se aplica a un solo punto: ese es el secreto.

Es fácil concentrar la mente en cosas exteriores: la mente se dirige naturalmente hacia el exterior; pero no ocurre lo mismo con la religión, la psicología o la metafísica, donde el sujeto y el objeto son uno. El objeto es interior, la mente misma es el objeto, y es necesario estudiar la mente misma: la mente que estudia la mente. Sabemos que existe una facultad de la mente llamada reflexión. Le hablo a usted. Al mismo tiempo, me mantengo a cierta distancia, como si fuera una segunda persona que sabe y escucha lo que digo. Usted actúa y reflexiona al mismo tiempo, mientras una parte de su mente se mantiene al margen y observa lo que piensa. Las facultades de la mente deben concentrarse y dirigirse hacia ella misma; y, así como los rincones más oscuros revelan sus secretos a los penetrantes rayos del sol, esta mente concentrada penetrará sus propios secretos más íntimos. Así llegaremos al fundamento de la creencia, a la religión verdadera y auténtica. Veremos por nosotros mismos si tenemos un alma, si la vida dura solo cinco minutos o si es eterna, si hay un Dios en el universo o varios. Todo nos será revelado. Eso es lo que el Raja-Yoga se propone enseñar. El objetivo de toda su enseñanza es enseñarnos a concentrar la mente, luego a descubrir los rincones más íntimos de nuestra propia mente y, finalmente, a generalizar su contenido y extraer nuestras propias conclusiones. Por eso nunca pregunta cuál es nuestra religión, si somos teístas o ateos, cristianos, judíos o budistas. Somos seres humanos; eso basta. Todo ser humano tiene el derecho y la capacidad de buscar la religión. Todo ser humano tiene derecho a preguntar por qué y a obtener por sí mismo una respuesta a su pregunta, si tan solo se toma el trabajo de hacerlo.

Hasta ahora, vemos que el estudio de este Raja-Yoga no exige fe ni creencia. «No crea nada antes de haberlo descubierto por usted mismo»: eso es lo que nos enseña. La verdad no necesita apoyo alguno para mantenerse en pie. ¿Pretende usted que los hechos de nuestro estado de vigilia necesiten sueños o imaginaciones para ser probados? Ciertamente, no. El estudio del Raja-Yoga requiere mucho tiempo y una práctica constante. Una parte de esta práctica es física, pero es esencialmente mental. A medida que avancemos, descubriremos hasta qué punto la mente está íntimamente ligada al cuerpo. Si creemos que la mente no es más que una parte más sutil del cuerpo y que actúa sobre él, se deduce que el cuerpo debe actuar a su vez sobre la mente. Si el cuerpo está enfermo, la mente también lo está. Si el cuerpo está sano, la mente permanece sana y vigorosa. Cuando una persona está enojada, la mente se altera. Del mismo modo, cuando la mente está alterada, el cuerpo también lo está. En la mayoría de los seres humanos, la mente está ampliamente sometida al cuerpo, porque está muy poco desarrollada. La gran masa de la humanidad apenas se diferencia de los animales. Es más, en muchos casos, su capacidad de control no es mucho mayor que la de los animales inferiores. Tenemos muy poco dominio sobre nuestra mente. Para alcanzar este dominio, para adquirir este control del cuerpo y de la mente, debemos recurrir a ciertos medios físicos. Cuando el cuerpo está suficientemente controlado, podemos intentar actuar sobre la mente. Al actuar sobre la mente, podremos someterla a nuestro control, hacer que realice lo que queremos y obligarla a concentrar sus poderes como deseamos.

Según el Raja-Yogi, el mundo exterior no es más que la forma burda del mundo interior, o sutil. Lo más sutil es siempre la causa, y lo más burdo, el efecto. El mundo exterior es, por tanto, el efecto; el mundo interior, la causa. Del mismo modo, las fuerzas exteriores no son más que las partes más burdas de las que las fuerzas interiores son los aspectos más sutiles. El hombre que haya descubierto las fuerzas interiores y aprendido a manejarlas someterá toda la naturaleza a su poder. El Yogi no se propone una tarea menos grandiosa que dominar el universo entero, controlar toda la naturaleza. Quiere llegar al punto en que lo que llamamos las «leyes de la naturaleza» ya no tenga influencia sobre él, en que pueda trascenderlas todas. Será dueño de toda la naturaleza, interior y exterior. El progreso y la civilización del género humano no significan otra cosa que el control de esta naturaleza.
Las distintas razas adoptan métodos diferentes para controlar la naturaleza. Así como en una misma sociedad algunos individuos quieren controlar la naturaleza exterior y otros la naturaleza interior, algunas razas quieren controlar la naturaleza exterior y otras la naturaleza interior. Unos dicen que, al controlar la naturaleza interior, lo controlamos todo. Otros, que al controlar la naturaleza exterior, lo controlamos todo. Llevadas al extremo, ambas afirmaciones son correctas, porque la naturaleza no está dividida en interior y exterior. Se trata de límites ficticios que nunca han existido. Quienes se ocupan de lo exterior y quienes se ocupan de lo interior están destinados a reunirse en el mismo punto, cuando unos y otros hayan llegado a los límites de su conocimiento. Así como el físico, cuando lleva su conocimiento hasta sus límites, ve cómo este se disuelve en la metafísica, el metafísico descubrirá que lo que llama mente y materia no son más que distinciones aparentes, y que la realidad es Una.

El propósito y el objetivo de toda ciencia son descubrir la unidad, el Uno del que procede lo múltiple, ese Uno que existe bajo la forma de lo múltiple. El Raja-Yoga propone comenzar por el mundo interior, estudiar la naturaleza interior y, mediante ese estudio, controlarlo todo —tanto lo interior como lo exterior—. Es un intento muy antiguo. La India ha sido su principal bastión, pero otras naciones también lo han intentado. En los países occidentales, se lo consideraba misticismo, y a quienes querían practicarlo los quemaban o los mataban como hechiceros y magos. En la India, por diversas razones, cayó en manos de personas que destruyeron el noventa por ciento del conocimiento e intentaron convertir el resto en un gran secreto. En la época moderna, han aparecido en Occidente muchos supuestos maestros, peores que los de la India, pues estos últimos sabían algo, mientras que estos representantes modernos no saben nada.
Todo lo que en estos sistemas de Yoga sea secreto y misterioso debe rechazarse de inmediato. En la vida, la mejor regla que se puede seguir es la fuerza. En la religión, como en todos los demás ámbitos, aparta todo lo que te debilite; no tengas nada que ver con ello. La afición por el misterio debilita el cerebro humano. Casi ha destruido el Yoga, una de las ciencias más grandes. Desde su descubrimiento, hace más de cuatro mil años, el Yoga ha sido expuesto, formulado y enseñado perfectamente en la India. Es sorprendente que cuanto más moderno es el comentarista, mayores son sus errores, mientras que cuanto más antiguo es el autor, más razonable es. La mayoría de los autores modernos hablan de toda clase de misterios. Así, el Yoga cayó en manos de unas cuantas personas que lo convirtieron en un secreto, en vez de exponerlo plenamente a la luz del día y de la razón. Lo hicieron para poder quedarse con los poderes.

En primer lugar, no hay nada misterioso en lo que enseño. Les diré lo poco que sé. En la medida en que pueda razonar sobre la cuestión, lo haré; en cuanto a lo que no sé, simplemente les diré lo que dicen los libros. Está mal creer ciegamente. Deben recurrir a su propia razón y a su propio juicio; deben practicar y ver si estas cosas ocurren o no. Tal como emprenderían el estudio de cualquier otra ciencia, deben emprender este exactamente de la misma manera. No hay en ello misterio ni peligro. En la medida en que sea verdadero, debería predicarse en las calles, a plena luz del día. Todo intento de hacer misteriosas estas cosas es fuente de un gran peligro.

Antes de continuar, voy a exponerles brevemente la filosofía Sânkhya, sobre la cual se basa todo el Raja-Yoga. Según la filosofía Sânkhya, la percepción se produce de la siguiente manera: las impresiones de los objetos externos se transmiten por medio de los órganos externos a sus respectivos centros u órganos cerebrales; estos transmiten las impresiones a la mente, la mente a la facultad determinativa, y luego el Purusha (el alma) las recibe, y se produce la percepción. Después, por así decirlo, envía de nuevo la orden a los centros motores para que hagan lo necesario. A excepción del Purusha, todo esto es material, pero la mente está compuesta de una materia mucho más sutil que la de los órganos externos. La materia que compone la mente también sirve para formar la materia sutil llamada los Tanmâtras. Estos se vuelven groseros y constituyen la materia externa. Esta es la psicología del Sânkhya. Así, entre el intelecto y la materia más grosera del mundo exterior solo hay una diferencia de grado. El Purusha es lo único inmaterial. La mente es, por así decirlo, un instrumento en manos del alma, mediante el cual esta capta los objetos externos. La mente cambia y vacila constantemente; cuando está perfeccionada, puede vincularse a varios órganos, a uno solo o a ninguno. Por ejemplo, si escucho el reloj con mucha atención, es posible que no vea nada, aunque tenga los ojos abiertos: esto demuestra que la mente no estaba vinculada al órgano de la vista, sino al del oído. Sin embargo, la mente perfeccionada puede estar vinculada simultáneamente a todos los órganos. Posee el poder reflexivo de mirar en sus propias profundidades. Es este poder reflexivo lo que el yogui busca alcanzar; al concentrar las facultades de la mente y dirigirlas hacia el interior, busca conocer lo que sucede allí. Esto no es una simple creencia; es el análisis al que han llegado ciertos filósofos. Los fisiólogos modernos nos dicen que los ojos no son el órgano de la visión, sino que este se encuentra en uno de los centros nerviosos del cerebro; lo mismo ocurre con todos los sentidos. También nos dicen que estos centros están constituidos por la misma materia que el propio cerebro. Los Sânkhyas nos dicen lo mismo. Los primeros se sitúan desde el punto de vista físico, los segundos, desde el punto de vista psicológico; sin embargo, sus afirmaciones son idénticas. Nuestro campo de investigación se encuentra más allá de esto.

El yogui se propone alcanzar ese estado sutil de percepción en el que puede percibir todos los diferentes estados mentales. Debe haber una percepción mental de cada uno de ellos. Uno puede percibir cómo se desplaza la sensación, cómo la recibe la mente, cómo llega a la facultad determinativa y cómo esta la transmite al Purusha. Así como cada ciencia exige cierta preparación y posee su propio método, que hay que seguir antes de poder comprenderla, lo mismo sucede con el Raja-Yoga.
Son necesarias ciertas reglas sobre la alimentación; debemos consumir los alimentos que purifican más la mente. Si usted entra en una casa de fieras, podrá comprobarlo enseguida. Ve los elefantes, esos animales enormes, pero tranquilos y apacibles; y si se acerca a las jaulas de los leones y los tigres, los encuentra inquietos: esto demuestra cuánto influye la alimentación. Todas las fuerzas que actúan en este cuerpo provienen de los alimentos; lo comprobamos cada día. Si usted empieza a ayunar, primero se debilitará su cuerpo y sus fuerzas físicas sufrirán; luego, después de unos días, también sufrirán sus fuerzas mentales. Primero fallará la memoria. Después llegará un momento en que ya no podrá pensar, y mucho menos seguir un razonamiento. Por tanto, al principio debemos prestar atención a la naturaleza de los alimentos que consumimos; y cuando hayamos adquirido suficiente fuerza, cuando nuestra práctica esté bien avanzada, ya no tendremos que ser tan cuidadosos en este aspecto. Mientras la planta crece, hay que rodearla con una cerca para que no sufra daños; pero cuando se convierte en un árbol, se retira la cerca. Es lo bastante fuerte para resistir todos los ataques.

Un yogui debe evitar los dos extremos del lujo y la austeridad. No debe ayunar ni torturar su cuerpo. Quien actúa así, dice la Gita, no puede ser un yogui: Quien ayuna, quien permanece despierto, quien duerme mucho, quien trabaja demasiado, quien no trabaja, ninguno de ellos puede ser un yogui (Gita, VI, 16).