Raja-Yoga — Dhyana y Samadhi

Hemos recorrido rápidamente las distintas etapas del Rāja-Yoga, con excepción de las más sutiles: el entrenamiento en la concentración, que es el objetivo al que debe conducirnos el Rāja-Yoga. Como seres humanos, constatamos que todos nuestros conocimientos calificados de racionales se relacionan con la conciencia. Mi conciencia de esta mesa y de su presencia me permite saber que la mesa está ahí y que usted está ahí. Al mismo tiempo, una parte muy grande de mi existencia escapa a mi conciencia. Nadie es consciente de los distintos órganos del cuerpo ni de las diferentes partes del cerebro.

Cuando como, lo hago conscientemente; cuando asimilo los alimentos, lo hago inconscientemente. Cuando los alimentos se transforman en sangre, esto ocurre inconscientemente. Cuando la sangre fortalece las distintas partes de mi cuerpo, esto ocurre inconscientemente. Y, sin embargo, soy yo quien hace todo esto; no puede haber veinte personas en este único cuerpo. ¿Cómo sé que soy yo quien lo hace, y nadie más? Se puede objetar que mi papel se limita a comer y asimilar los alimentos, y que otra persona realiza por mí el fortalecimiento del cuerpo mediante esos alimentos. Esto no puede ser, pues se puede demostrar que casi toda acción de la que hoy somos inconscientes puede llevarse al plano de la conciencia. Aparentemente, el corazón late sin que lo controlemos. Ninguno de nosotros puede controlar su corazón; este sigue su curso por sí mismo. Pero, mediante la práctica, incluso se puede someter el corazón a nuestro control, hasta que lata a voluntad, lenta o rápidamente, o casi se detenga. Casi todas las partes del cuerpo pueden someterse a nuestro control. ¿Qué demuestra esto? Que las funciones que se encuentran por debajo de la conciencia también las realizamos nosotros, pero las realizamos inconscientemente. Por lo tanto, la mente humana funciona en dos planos. El primero es el plano consciente, donde todo trabajo va siempre acompañado del sentido del ego. Luego viene el plano inconsciente, donde todo trabajo se realiza sin el sentido del ego. La parte del trabajo mental que se realiza sin el sentido del ego es un trabajo inconsciente, y la que se realiza con el sentido del ego es un trabajo consciente. En los animales inferiores, este trabajo inconsciente se llama instinto. En los animales superiores, y en el más elevado de todos ellos, el ser humano, predomina lo que se llama trabajo consciente.

Pero no termina ahí. Existe un plano aún más elevado en el que la mente puede actuar. Puede trascender la conciencia. Así como el trabajo inconsciente se sitúa por debajo de la conciencia, existe otro trabajo que se sitúa por encima de la conciencia y que tampoco va acompañado del sentimiento de egoísmo. El sentimiento de egoísmo solo existe en el plano intermedio. Cuando la mente se sitúa por encima o por debajo de esta línea, no hay ningún sentimiento de «yo» y, sin embargo, la mente actúa. Cuando la mente trasciende esta línea de la conciencia de uno mismo, esto se llama samādhi o supraconciencia. ¿Cómo saber, por ejemplo, que un hombre en samādhi no ha caído por debajo de la conciencia, que no se ha degradado en lugar de elevarse? En ambos casos, el trabajo no va acompañado de egoísmo. La respuesta es que lo sabemos por los efectos, por los resultados del trabajo: sabemos qué se sitúa por debajo y qué se sitúa por encima. Cuando un hombre cae en un sueño profundo, entra en un plano por debajo de la conciencia. Hace funcionar su cuerpo constantemente; respira, quizá mueve el cuerpo mientras duerme, sin ningún sentimiento de ego; está inconsciente y, cuando despierta, es el mismo hombre que antes de dormirse. La suma total de los conocimientos que poseía antes de dormirse permanece inalterada; no aumenta en absoluto. No se produce ninguna iluminación. Pero cuando un hombre entra en samādhi, si entra en él siendo insensato, sale sabio.

¿Qué es lo que marca la diferencia? De un estado, el hombre sale exactamente igual que cuando entró; de otro, sale iluminado, sabio, profeta, santo, con todo su carácter transformado, su vida cambiada, iluminada. Tales son los dos efectos. Ahora bien, puesto que los efectos son distintos, las causas también deben serlo. Como esta iluminación con la que el hombre regresa del Samadhi es muy superior a lo que se puede obtener de la inconsciencia, o incluso del razonamiento en estado consciente, debe ser, por tanto, una conciencia suprema, y el Samadhi se denomina el estado supraconsciente.

Esa es, en pocas palabras, la idea del Samādhi. ¿Cuál es su aplicación? La aplicación está aquí. El ámbito de la razón, o de la actividad consciente de la mente, es estrecho y limitado. Existe un pequeño círculo dentro del cual debe moverse la razón humana. No puede ir más allá. Todo intento de ir más allá es imposible; sin embargo, más allá de ese círculo de la razón se encuentra todo lo que la humanidad más aprecia. Todas estas preguntas —si existe un alma inmortal, si existe un Dios, si una inteligencia suprema guía este universo o no— exceden el ámbito de la razón. La razón nunca puede responder a estas preguntas. ¿Qué dice la razón? Dice: «Soy agnóstica; no sé ni sí ni no». Sin embargo, estas preguntas tienen para nosotros una importancia tan grande. Sin una respuesta adecuada a ellas, la vida humana carecería de propósito. Todas nuestras teorías éticas, todas nuestras actitudes morales, todo lo bueno y grandioso de la naturaleza humana ha sido moldeado por respuestas provenientes de fuera de ese círculo. Por lo tanto, es muy importante que obtengamos respuestas a estas preguntas. Si la vida no es más que una breve representación teatral, si el universo no es más que una «combinación fortuita de átomos», ¿por qué debería hacer el bien a los demás? ¿Por qué habría de haber compasión, justicia o solidaridad? Lo mejor que se podría hacer en este mundo sería aprovechar la ocasión mientras dure, cada uno por su cuenta. Si no hay esperanza, ¿por qué habría de amar a mi hermano en lugar de cortarle la garganta? Si no hay nada más allá, si no hay libertad, sino solo leyes rígidas e inertes, no debería buscar más que hacerme feliz aquí. Hoy encontrará personas que dicen basar la moral en consideraciones utilitaristas. ¿Cuál es ese fundamento? Procurar la mayor felicidad para el mayor número. ¿Por qué debería hacerlo? ¿Por qué no procurar la mayor infelicidad para el mayor número, si eso favorece mis intereses? ¿Cómo responderán los utilitaristas a esta pregunta? ¿Cómo sabe usted qué está bien y qué está mal? Me impulsa mi deseo de felicidad, lo satisfago, y eso está en mi naturaleza; no sé nada más allá de eso. Tengo estos deseos y debo satisfacerlos; ¿por qué se queja usted? ¿De dónde provienen todas estas verdades sobre la vida humana, sobre la moral, sobre el alma inmortal, sobre Dios, sobre el amor y la simpatía, sobre la bondad y, por encima de todo, sobre el desinterés?

Toda la ética, toda la acción humana y todo el pensamiento humano se basan en una sola idea: el altruismo. Toda la idea de la vida humana puede resumirse en una sola palabra: altruismo. ¿Por qué debería ser altruista? ¿Dónde están la necesidad, la fuerza, el poder que me impulsan a ello? Usted se considera razonable, utilitarista; pero, si no me da una razón en favor de la utilidad, lo declaro irracional. Déme una razón para no ser egoísta. Pedirle a alguien que sea altruista puede ser hermoso en poesía, pero la poesía no es una razón. Déme una razón. ¿Por qué debería ser altruista y por qué debería ser bueno? Que lo diga el señor o la señora de turno no me convence. ¿Qué utilidad tiene que yo sea altruista? Si la utilidad significa la mayor suma de felicidad, me conviene ser egoísta. ¿Cuál es la respuesta? El utilitarista nunca puede darla. La respuesta es que este mundo no es más que una gota en un océano infinito, un eslabón en una cadena infinita. ¿De dónde sacaron esta idea quienes predicaron el altruismo y se la enseñaron a la humanidad? Sabemos que no es instintiva; los animales, que tienen instinto, no la conocen. Tampoco proviene de la razón; la razón no sabe nada de estas ideas. ¿De dónde vienen, entonces?

Al estudiar la historia, descubrimos un hecho común a todos los grandes maestros religiosos que el mundo haya conocido. Todos afirman haber recibido sus verdades de más allá, pero muchos no sabían de dónde les habían llegado. Por ejemplo, uno dirá que un ángel descendió en forma de ser humano, con alas, y le dijo: «Escucha, oh hombre, aquí está el mensaje». Otro dirá que un Deva, un ser luminoso, se le apareció. Un tercero dirá que soñó que su antepasado había venido a revelarle ciertas cosas. No sabía nada más. Pero todos tienen esto en común: afirman que este conocimiento les llegó de más allá, y no por el poder de su razón. ¿Qué enseña la ciencia del yoga? Enseña que tenían razón al afirmar que todo este conocimiento les llegaba de más allá de la razón, pero que provenía de su interior.
El yogui enseña que la mente misma posee un estado de existencia superior, más allá de la razón, un estado supraconsciente; y cuando la mente alcanza este estado superior, ese conocimiento que trasciende la razón llega al hombre. El conocimiento metafísico y trascendente llega a ese hombre. A veces sucede que un hombre que no comprende su ciencia accede por casualidad a ese estado en el que trasciende la razón y supera la naturaleza humana ordinaria: por así decirlo, se topa con él por casualidad. Cuando accede a él de esta manera, generalmente lo interpreta como algo que viene de fuera. Esto explica por qué una inspiración o un conocimiento trascendente puede ser el mismo en diferentes países, pero parecer venir de un ángel en uno, de un Deva en otro y de Dios en un tercero. ¿Qué significa esto? Significa que la mente ha producido el conocimiento por su propia naturaleza, y que el descubrimiento de este conocimiento se ha interpretado según las creencias y la educación de la persona a través de la cual llegó. En realidad, estos diferentes hombres han accedido, por así decirlo, por casualidad a este estado supraconsciente.

El yogui afirma que existe un gran peligro en caer accidentalmente en este estado. En muchos casos, el cerebro corre el riesgo de desajustarse, y por lo general usted encontrará que todos esos hombres, por grandes que fueran, que habían caído accidentalmente en este estado supraconsciente sin comprenderlo, tanteaban en la oscuridad y a menudo tenían, junto con sus conocimientos, alguna extraña superstición. Se exponían a las alucinaciones. Mohammed afirmó que un día, en una cueva, se le había aparecido el ángel Gabriel y lo había llevado al cielo en el caballo celestial Harak, y que había visitado los cielos. Sin embargo, Mohammed expresó verdades maravillosas. Si usted lee el Corán, encontrará en él las verdades más maravillosas mezcladas con supersticiones. ¿Cómo se explica esto? Sin duda, este hombre estaba inspirado, pero, por así decirlo, lo estaba por accidente. No era un yogui formado y no conocía la razón de lo que hacía. ¡Piense en el bien que Mohammed hizo al mundo, y piense en el gran mal que causó su fanatismo! ¡Piense en los millones de personas masacradas en nombre de sus enseñanzas, en las madres privadas de sus hijos, en los niños que quedaron huérfanos, en países enteros destruidos, en los millones y millones de personas asesinadas!

Así pues, vemos este peligro al estudiar la vida de grandes maestros como Mahoma y otros. Sin embargo, al mismo tiempo, constatamos que todos ellos fueron inspirados. Cada vez que un profeta alcanzaba el estado supraconsciente intensificando su naturaleza emocional, no solo traía consigo algunas verdades, sino también fanatismo y superstición, que perjudicaban al mundo tanto como la grandeza de su enseñanza lo beneficiaba. Para encontrar algún sentido en la masa de incoherencias que llamamos vida humana, debemos trascender nuestra razón; pero debemos hacerlo científicamente, poco a poco, mediante una práctica regular, y debemos deshacernos de toda superstición. Debemos estudiar el estado supraconsciente como cualquier otra ciencia. Debemos basar nuestro proceder en la razón, seguirla hasta donde nos lleve y, cuando falle, será la propia razón la que nos muestre el camino hacia el plano más elevado. Cuando oiga a alguien decir: «Estoy inspirado» y luego hablar de manera irracional, rechace lo que dice. ¿Por qué? Porque estos tres estados —el instinto, la razón y la supraconsciencia, o los estados inconsciente, consciente y supraconsciente— pertenecen a una misma mente. El ser humano no tiene tres mentes: uno de sus estados se desarrolla en los otros. El instinto se desarrolla en razón, y la razón, en conciencia trascendente; por consiguiente, ninguno de estos estados contradice a los demás. La verdadera inspiración nunca contradice la razón, sino que la lleva a su plenitud. Así como encuentran a los grandes profetas diciendo: «No he venido a destruir, sino a cumplir», la inspiración siempre viene a llevar la razón a su plenitud y está en armonía con ella.

Todas las diferentes etapas del yoga tienen como objetivo conducirnos metódicamente al estado supraconsciente, o samādhi. Además, es esencial comprender que la inspiración pertenece tanto a la naturaleza de todo ser humano como a la de los antiguos profetas. Estos profetas no eran seres únicos; eran hombres como usted y yo. Eran grandes yoguis. Habían alcanzado este estado supraconsciente, y usted y yo también podemos alcanzarlo. No eran seres aparte. El simple hecho de que un hombre haya alcanzado alguna vez este estado demuestra que todo hombre puede hacerlo. No solo es posible, sino que todo hombre debe, tarde o temprano, alcanzar este estado, y eso es la religión. La experiencia es el único maestro que tenemos. Podemos hablar y razonar toda la vida, pero no entenderemos ni una palabra de la verdad hasta que la hayamos experimentado nosotros mismos. Usted no puede esperar hacer de un hombre un cirujano con solo darle unos cuantos libros. Usted no puede satisfacer mi curiosidad por ver un país mostrándome un mapa; necesito experimentarlo de manera concreta. Los mapas solo pueden despertar en nosotros el deseo de adquirir un conocimiento más perfecto. Más allá de eso, no tienen absolutamente ningún valor. Apegarse a los libros no hace más que degenerar la mente humana. ¿Hubo alguna vez una blasfemia más horrible que afirmar que todo el conocimiento de Dios está encerrado en tal o cual libro? ¿Cómo se atreven los hombres a llamar infinito a Dios y, al mismo tiempo, intentar comprimirlo entre las tapas de un pequeño libro? Millones de personas han sido asesinadas porque no creían lo que decían los libros, porque se negaban a ver todo el conocimiento de Dios encerrado entre las tapas de un libro. Por supuesto, esos asesinatos y matanzas han cesado, pero el mundo sigue profundamente preso de la creencia en los libros.

Para alcanzar de manera científica el estado supraconsciente, es necesario superar las diferentes etapas del Raja-Yoga que le he enseñado. Después de Pratyâhâra y Dhâranâ, llegamos a Dhyâna, la meditación. Cuando se ha entrenado a la mente para permanecer fija en un lugar interior o exterior, esta adquiere el poder de fluir, por así decirlo, en una corriente ininterrumpida hacia ese punto. Este estado se llama Dhyana. Cuando se ha intensificado el poder de Dhyana hasta el punto de poder rechazar la parte exterior de la percepción y permanecer en meditación únicamente sobre la parte interior, el significado, este estado se llama Samadhi. Los tres —Dharana, Dhyana y Samadhi— se denominan en conjunto Samyama. En otras palabras, si la mente puede primero concentrarse en un objeto, luego mantener esa concentración durante cierto tiempo y, finalmente, mediante una concentración sostenida, detenerse únicamente en la parte interior de la percepción cuyo efecto era el objeto, todo queda bajo el control de una mente así.
Este estado meditativo es el estado de existencia más elevado. Mientras haya deseo, no puede haber verdadera felicidad. Solo el estudio contemplativo de los objetos, llevado a cabo con el desapego de un testigo, nos aporta verdadero goce y verdadera felicidad. El animal encuentra su felicidad en los sentidos, el hombre en su intelecto y el dios en la contemplación espiritual. El mundo solo se vuelve realmente hermoso para el alma que ha alcanzado este estado contemplativo. Para quien no desea nada y no se involucra en estas cosas, las múltiples transformaciones de la naturaleza forman un panorama único de belleza y grandeza.

Estas ideas deben comprenderse en el Dhyana, o meditación. Oímos un sonido. En primer lugar, está la vibración exterior; en segundo lugar, el movimiento nervioso que la transmite a la mente; en tercer lugar, la reacción de la mente, a la que se suma la aparición del conocimiento del objeto que fue la causa exterior de estos diferentes cambios, desde las vibraciones etéricas hasta las reacciones mentales. En el yoga, estos tres elementos se llaman Shabda (sonido), Artha (significado) y Jnâna (conocimiento). En el lenguaje de la física y la fisiología, se llaman la vibración etérica, el movimiento en el nervio y el cerebro, y la reacción mental. Ahora bien, aunque se trata de procesos distintos, se han mezclado de tal manera que se han vuelto completamente indistinguibles. De hecho, actualmente no podemos percibir ninguno de ellos; solo percibimos su efecto combinado, lo que llamamos el objeto exterior. Todo acto de percepción comprende estos tres elementos, y nada nos impide distinguirlos.

Cuando, gracias a las preparaciones previas, se vuelva fuerte y dueño de sí mismo, y adquiera el poder de una percepción más sutil, la mente debe emplearse en la meditación. Esta meditación debe comenzar con los objetos burdos y elevarse lentamente hacia objetos cada vez más sutiles, hasta llegar a ser sin objeto. La mente debe emplearse primero en percibir las causas externas de las sensaciones, luego los movimientos internos y, por último, su propia reacción. Cuando haya logrado percibir por sí mismas las causas externas de las sensaciones, la mente adquirirá el poder de percibir todas las existencias materiales sutiles, todos los cuerpos y todas las formas sutiles. Cuando logre percibir por sí mismos los movimientos internos, dominará todas las olas mentales, en uno mismo o en los demás, antes incluso de que se hayan traducido en energía física; y cuando sea capaz de percibir por sí misma la reacción mental, el yogi adquirirá el conocimiento de todo, puesto que cada objeto sensible y cada pensamiento son el resultado de esta reacción. Entonces habrá visto los fundamentos mismos de su mente, que estará bajo su perfecto control. Al yogi se le presentarán diversos poderes y, si cede a las tentaciones de alguno de ellos, el camino de su progreso ulterior quedará cerrado. Este es el mal que se hace al perseguir los placeres. Pero si es lo bastante fuerte para rechazar incluso estos poderes milagrosos, alcanzará la meta del yoga: la supresión completa de las olas en el océano de la mente. Entonces, la gloria del alma, que no perturban ni las distracciones de la mente ni los movimientos del cuerpo, resplandecerá con todo su fulgor; y el yogi se descubrirá tal como es y como siempre ha sido: la esencia del conocimiento, el inmortal, el que todo lo penetra.

El samādhi es propio de todo ser humano; más aún, de todo animal. Desde el animal más humilde hasta el ángel más elevado, todos tendrán que alcanzar tarde o temprano ese estado, y entonces, solo entonces, comenzará para ellos la verdadera religión. Hasta ese momento, no hacemos más que luchar por llegar a esa etapa. Ahora no hay ninguna diferencia entre nosotros y quienes no tienen religión, porque no tenemos experiencia. ¿De qué sirve la concentración, si no es para conducirnos a esa experiencia? Cada una de las etapas que llevan al samādhi ha sido razonada, correctamente ajustada y organizada de manera científica; si las seguimos fielmente, nos conducirán sin duda al objetivo deseado. Entonces cesarán todos los sufrimientos, desaparecerán todas las miserias; las semillas de las acciones serán consumidas, y el alma será libre para siempre.