6. Là où le feu est produit par friction, où l’air est maîtrisé, où le Soma s’écoule, là se forme una mente (perfecta).
8. Colocando el cuerpo en una postura erguida, con el pecho, la garganta y la cabeza bien rectos, haciendo entrar los órganos en la mente, el sabio cruza todas las corrientes temibles mediante la balsa de Brahman.
9. El hombre de esfuerzos bien regulados domina el Prâna; y, cuando se ha apaciguado, exhala por las fosas nasales. El sabio perseverante mantiene su mente como un auriga mantiene a los caballos rebeldes.
10. En lugares (solitarios), como cuevas de montaña de suelo llano, sin piedras, sin fuego ni arena, donde ningún ruido perturbador proceda de los hombres o de las cascadas, en lugares propicios, favorables a la mente y agradables a la vista. El yoga debe practicarse (la mente debe unirse).
11. Como la nieve que cae, el humo, el sol, el viento, el fuego, las luciérnagas, el relámpago, el cristal, la luna, estas formas, al aparecer primero, manifiestan gradualmente a Brahman en el yoga.
12. Cuando se han producido las percepciones del yoga, surgidas de la tierra, el agua, la luz, el fuego y el éter, entonces el yoga ha comenzado. Ni la enfermedad, ni la vejez, ni la muerte sobrevienen a quien posee un cuerpo constituido por el fuego del yoga.
13. Los primeros signos de la entrada en el yoga son la ligereza, la salud, la ausencia de codicia, la pureza del cutis, una bella voz, un olor agradable del cuerpo y la escasez de excreciones.
8. Colocando el cuerpo en una postura erguida, con el pecho, la garganta y la cabeza bien rectos, haciendo entrar los órganos en la mente, el sabio cruza todas las corrientes temibles mediante la balsa de Brahman.
9. El hombre de esfuerzos bien regulados domina el Prâna; y, cuando se ha apaciguado, exhala por las fosas nasales. El sabio perseverante mantiene su mente como un auriga mantiene a los caballos rebeldes.
10. En lugares (solitarios), como cuevas de montaña de suelo llano, sin piedras, sin fuego ni arena, donde ningún ruido perturbador proceda de los hombres o de las cascadas, en lugares propicios, favorables a la mente y agradables a la vista. El yoga debe practicarse (la mente debe unirse).
11. Como la nieve que cae, el humo, el sol, el viento, el fuego, las luciérnagas, el relámpago, el cristal, la luna, estas formas, al aparecer primero, manifiestan gradualmente a Brahman en el yoga.
12. Cuando se han producido las percepciones del yoga, surgidas de la tierra, el agua, la luz, el fuego y el éter, entonces el yoga ha comenzado. Ni la enfermedad, ni la vejez, ni la muerte sobrevienen a quien posee un cuerpo constituido por el fuego del yoga.
13. Los primeros signos de la entrada en el yoga son la ligereza, la salud, la ausencia de codicia, la pureza del cutis, una bella voz, un olor agradable del cuerpo y la escasez de excreciones.
14. De la misma manera que el oro o la plata, primero cubiertos de tierra y luego limpiados, resplandecen con todo su brillo, así el hombre encarnado, al ver la verdad del Ātman como una, alcanza la meta y queda libre de pesar.
* * *
« Después de practicar las posturas a su gusto, conforme a las reglas, el hombre que haya dominado la postura practicará entonces el Prāṇāyāma, oh Gârgî.
« Sentado en una postura cómoda, sobre una piel de (gamo o tigre) colocada sobre hierba kuśa, después de rendir homenaje a Gaṇapati con frutas y dulces, con la palma derecha sobre la izquierda, la garganta y la cabeza alineadas, los labios cerrados y firmes, orientado hacia el este o el norte, con los ojos fijos en la punta de la nariz, sin comer demasiado ni ayunar, hay que purificar los nāḍīs; de lo contrario, la práctica será en vano. Pensando en la (sílaba semilla) « Hum », en la unión de Piṅgalā e Iḍā (las fosas nasales derecha e izquierda), hay que llenar Iḍā de aire exterior durante doce mātrās (segundos); luego el yogi medita en el fuego en el mismo lugar con la sílaba « Rung » y, mientras medita así, exhala lentamente el aire por Piṅgalā (la fosa nasal derecha). Después, tras inhalar de nuevo por Piṅgalā, hay que exhalar lentamente el aire por Iḍā, del mismo modo. Esta práctica debe continuarse durante tres o cuatro años, o tres o cuatro meses, según las instrucciones de un guru, en secreto (a solas en una habitación), temprano por la mañana, al mediodía, por la tarde y a medianoche, hasta que los nervios queden purificados. La ligereza del cuerpo, el cutis claro, el buen apetito y la percepción del nāda son signos de la purificación de los nervios. Entonces hay que practicar el Prāṇāyāma, compuesto por rechaka (exhalación), kumbhaka (retención) y pūraka (inhalación). Unir el prāṇa al apāna es el Prāṇāyāma.
* * *
« Después de practicar las posturas a su gusto, conforme a las reglas, el hombre que haya dominado la postura practicará entonces el Prāṇāyāma, oh Gârgî.
« Sentado en una postura cómoda, sobre una piel de (gamo o tigre) colocada sobre hierba kuśa, después de rendir homenaje a Gaṇapati con frutas y dulces, con la palma derecha sobre la izquierda, la garganta y la cabeza alineadas, los labios cerrados y firmes, orientado hacia el este o el norte, con los ojos fijos en la punta de la nariz, sin comer demasiado ni ayunar, hay que purificar los nāḍīs; de lo contrario, la práctica será en vano. Pensando en la (sílaba semilla) « Hum », en la unión de Piṅgalā e Iḍā (las fosas nasales derecha e izquierda), hay que llenar Iḍā de aire exterior durante doce mātrās (segundos); luego el yogi medita en el fuego en el mismo lugar con la sílaba « Rung » y, mientras medita así, exhala lentamente el aire por Piṅgalā (la fosa nasal derecha). Después, tras inhalar de nuevo por Piṅgalā, hay que exhalar lentamente el aire por Iḍā, del mismo modo. Esta práctica debe continuarse durante tres o cuatro años, o tres o cuatro meses, según las instrucciones de un guru, en secreto (a solas en una habitación), temprano por la mañana, al mediodía, por la tarde y a medianoche, hasta que los nervios queden purificados. La ligereza del cuerpo, el cutis claro, el buen apetito y la percepción del nāda son signos de la purificación de los nervios. Entonces hay que practicar el Prāṇāyāma, compuesto por rechaka (exhalación), kumbhaka (retención) y pūraka (inhalación). Unir el prāṇa al apāna es el Prāṇāyāma.
« En dieciséis mātrā, llenando el cuerpo de la cabeza a los pies, el Prāṇa debe ser expulsado en treinta y dos mātrā, y el Kumbhaka debe practicarse en sesenta y cuatro.
« Hay otro Prāṇāyāma en el que primero debe practicarse el Kumbhaka en sesenta y cuatro mātrā, después debe expulsarse el Prāṇa en dieciséis, y luego llenarse el cuerpo en dieciséis mātrā.
« Mediante el Prāṇāyāma se eliminan las impurezas del cuerpo; mediante el Dhāraṇā, las de la mente; mediante el Pratyāhāra, las del apego; y mediante el Samādhi se aparta todo lo que oculta la soberanía del Alma.»
29. Mediante la realización de la meditación, todos los poderes de la naturaleza se manifiestan ante el puro (el Puruṣa).
30. La meditación es la eliminación del apego.
31. Se perfecciona mediante la supresión de las modificaciones.
32. Mediante el Dhāraṇā, la postura y el cumplimiento de los deberes propios, se perfecciona.
33. El dominio del Prāṇa se realiza mediante la expulsión y la retención.
34. La postura es aquello que es estable y fácil.
36. Asimismo, mediante el desapego y la práctica, se perfecciona la meditación.
74. Mediante la reflexión sobre los principios de la naturaleza y rechazándolos como «ni esto ni aquello», se perfecciona la discriminación.
3. La enseñanza debe repetirse.
5. Así como el halcón se vuelve desdichado si le quitan su alimento y feliz si renuncia a él por voluntad propia (así, quien renuncia voluntariamente a todo es feliz).
« Hay otro Prāṇāyāma en el que primero debe practicarse el Kumbhaka en sesenta y cuatro mātrā, después debe expulsarse el Prāṇa en dieciséis, y luego llenarse el cuerpo en dieciséis mātrā.
« Mediante el Prāṇāyāma se eliminan las impurezas del cuerpo; mediante el Dhāraṇā, las de la mente; mediante el Pratyāhāra, las del apego; y mediante el Samādhi se aparta todo lo que oculta la soberanía del Alma.»
29. Mediante la realización de la meditación, todos los poderes de la naturaleza se manifiestan ante el puro (el Puruṣa).
30. La meditación es la eliminación del apego.
31. Se perfecciona mediante la supresión de las modificaciones.
32. Mediante el Dhāraṇā, la postura y el cumplimiento de los deberes propios, se perfecciona.
33. El dominio del Prāṇa se realiza mediante la expulsión y la retención.
34. La postura es aquello que es estable y fácil.
36. Asimismo, mediante el desapego y la práctica, se perfecciona la meditación.
74. Mediante la reflexión sobre los principios de la naturaleza y rechazándolos como «ni esto ni aquello», se perfecciona la discriminación.
3. La enseñanza debe repetirse.
5. Así como el halcón se vuelve desdichado si le quitan su alimento y feliz si renuncia a él por voluntad propia (así, quien renuncia voluntariamente a todo es feliz).
6. Como la serpiente se alegra de abandonar su vieja piel.
8. No debe contemplarse lo que no es un medio de liberación; se convierte en causa de esclavitud, como en el caso de Bharata.
9. La asociación de muchas cosas obstaculiza la meditación, por la pasión, la aversión, etc., como las pulseras de conchas en la muñeca de la joven.
10. Lo mismo ocurre incluso cuando solo hay dos.
11. Quienes han renunciado a la esperanza son felices, como la joven Pingalâ.
13. Aunque se deba mostrar respeto a muchas instituciones y a muchos maestros, hay que recoger la esencia de todas ellas, como la abeja recoge la esencia de muchas flores.
14. Aquel cuya mente se ha concentrado como la del fabricante de flechas no ve perturbada su meditación.
15. La transgresión de las reglas originales impide alcanzar la meta, como ocurre en otros asuntos de este mundo.
19. Mediante la continencia, el respeto y la devoción al Guru, el éxito llega tras una larga espera (como en el caso de Indra).
20. No hay ninguna regla relativa al tiempo, como en el caso de Vâmadeva.
24. O mediante la asociación con quien ha alcanzado la perfección.
27. Los placeres no apaciguan el deseo, ni siquiera en los sabios (que han practicado yoga durante mucho tiempo).
128. No deben negarse los siddhis obtenidos mediante el yoga, como tampoco las curaciones obtenidas con medicamentos, etc.
8. No debe contemplarse lo que no es un medio de liberación; se convierte en causa de esclavitud, como en el caso de Bharata.
9. La asociación de muchas cosas obstaculiza la meditación, por la pasión, la aversión, etc., como las pulseras de conchas en la muñeca de la joven.
10. Lo mismo ocurre incluso cuando solo hay dos.
11. Quienes han renunciado a la esperanza son felices, como la joven Pingalâ.
13. Aunque se deba mostrar respeto a muchas instituciones y a muchos maestros, hay que recoger la esencia de todas ellas, como la abeja recoge la esencia de muchas flores.
14. Aquel cuya mente se ha concentrado como la del fabricante de flechas no ve perturbada su meditación.
15. La transgresión de las reglas originales impide alcanzar la meta, como ocurre en otros asuntos de este mundo.
19. Mediante la continencia, el respeto y la devoción al Guru, el éxito llega tras una larga espera (como en el caso de Indra).
20. No hay ninguna regla relativa al tiempo, como en el caso de Vâmadeva.
24. O mediante la asociación con quien ha alcanzado la perfección.
27. Los placeres no apaciguan el deseo, ni siquiera en los sabios (que han practicado yoga durante mucho tiempo).
128. No deben negarse los siddhis obtenidos mediante el yoga, como tampoco las curaciones obtenidas con medicamentos, etc.
24. Cualquier postura que sea cómoda y estable es un Āsana; no hay otra regla.
7. El culto puede realizarse sentado.
8. Debido a la meditación.
9. Porque la persona que medita se compara con la tierra inmóvil.
10. Y también porque los Smritis así lo dicen.
11. No hay ninguna regla respecto al lugar; dondequiera que la mente se concentre, allí debe celebrarse el culto.
Estos diferentes fragmentos dan una idea de lo que los demás sistemas de filosofía india dicen sobre el Yoga.
7. El culto puede realizarse sentado.
8. Debido a la meditación.
9. Porque la persona que medita se compara con la tierra inmóvil.
10. Y también porque los Smritis así lo dicen.
11. No hay ninguna regla respecto al lugar; dondequiera que la mente se concentre, allí debe celebrarse el culto.
Estos diferentes fragmentos dan una idea de lo que los demás sistemas de filosofía india dicen sobre el Yoga.