1. Ashtavakra dice: Alabanza a Eso, por cuya conciencia hasta la ilusión misma se vuelve como un sueño, a Eso que es pura dicha, paz y luz.
2. Se pueden experimentar toda clase de placeres adquiriendo diversos objetos de disfrute, pero solo se puede ser feliz renunciando a todo.
3. ¿Cómo podría ser feliz aquel a quien quema por dentro el ardiente sol del sufrimiento nacido del pensamiento de que aún quedan cosas por hacer, si no recibe la lluvia del néctar de la paz?
4. Esta existencia no es más que imaginación. En realidad, no es nada, pero el no ser no existe para quienes saben distinguir el ser del no ser.
5. El ámbito de uno mismo no está lejos, y no se puede alcanzar añadiendo limitaciones a la propia naturaleza. Es inconcebible, sin esfuerzo, inmutable e inmaculado.
6. Simplemente eliminando la ilusión y reconociendo su verdadera naturaleza, quienes tienen la visión despejada viven libres de todo pesar.
7. Sabiendo que todo no es más que imaginación y que él mismo es eternamente libre, ¿cómo podría comportarse como un necio el sabio?
8. Sabiendo que él es Dios y que tanto el ser como el no ser no son más que imaginación, ¿qué debería aprender, decir o hacer el hombre liberado del deseo?
9. Consideraciones como «Soy esto» o «No soy esto» terminan para el yogui que ha entrado en el silencio y comprende: «Todo es uno mismo».
2. Se pueden experimentar toda clase de placeres adquiriendo diversos objetos de disfrute, pero solo se puede ser feliz renunciando a todo.
3. ¿Cómo podría ser feliz aquel a quien quema por dentro el ardiente sol del sufrimiento nacido del pensamiento de que aún quedan cosas por hacer, si no recibe la lluvia del néctar de la paz?
4. Esta existencia no es más que imaginación. En realidad, no es nada, pero el no ser no existe para quienes saben distinguir el ser del no ser.
5. El ámbito de uno mismo no está lejos, y no se puede alcanzar añadiendo limitaciones a la propia naturaleza. Es inconcebible, sin esfuerzo, inmutable e inmaculado.
6. Simplemente eliminando la ilusión y reconociendo su verdadera naturaleza, quienes tienen la visión despejada viven libres de todo pesar.
7. Sabiendo que todo no es más que imaginación y que él mismo es eternamente libre, ¿cómo podría comportarse como un necio el sabio?
8. Sabiendo que él es Dios y que tanto el ser como el no ser no son más que imaginación, ¿qué debería aprender, decir o hacer el hombre liberado del deseo?
9. Consideraciones como «Soy esto» o «No soy esto» terminan para el yogui que ha entrado en el silencio y comprende: «Todo es uno mismo».
10. Para el yogui que ha encontrado la paz, no hay ni distracción ni concentración en un solo punto, ni conocimiento superior ni ignorancia, ni placer ni dolor.
11. La soberanía del cielo o la mendicidad, la ganancia o la pérdida, la vida entre los hombres o en el bosque: nada de esto marca diferencia para un yogui cuya naturaleza es estar libre de distinciones.
12. No hay deberes religiosos, riqueza, sensualidad ni discernimiento para un yogui libre de oposiciones como «He hecho esto» y «No he hecho aquello».
13. No hay nada que hacer ni apego alguno en el corazón del yogui liberado en vida. Las cosas durarán hasta el final de su vida.
15. No hay ilusión, mundo, meditación sobre Eso ni liberación para la gran alma apaciguada. Todas estas cosas pertenecen únicamente al ámbito de la imaginación.18.14 Quien ve todo esto bien puede concluir que no existe, pero ¿qué puede hacer quien está libre de deseos? Aunque lo vea, no lo ve.
16. Quien ve el Brahman supremo puede pensar: «Soy Brahman», pero ¿qué puede pensar quien no piensa y no ve ninguna dualidad?
17. Quien ve la distracción interior puede ponerle fin, pero el noble no se distrae. Cuando no hay nada que alcanzar, ¿qué puede hacer?
11. La soberanía del cielo o la mendicidad, la ganancia o la pérdida, la vida entre los hombres o en el bosque: nada de esto marca diferencia para un yogui cuya naturaleza es estar libre de distinciones.
12. No hay deberes religiosos, riqueza, sensualidad ni discernimiento para un yogui libre de oposiciones como «He hecho esto» y «No he hecho aquello».
13. No hay nada que hacer ni apego alguno en el corazón del yogui liberado en vida. Las cosas durarán hasta el final de su vida.
15. No hay ilusión, mundo, meditación sobre Eso ni liberación para la gran alma apaciguada. Todas estas cosas pertenecen únicamente al ámbito de la imaginación.18.14 Quien ve todo esto bien puede concluir que no existe, pero ¿qué puede hacer quien está libre de deseos? Aunque lo vea, no lo ve.
16. Quien ve el Brahman supremo puede pensar: «Soy Brahman», pero ¿qué puede pensar quien no piensa y no ve ninguna dualidad?
17. Quien ve la distracción interior puede ponerle fin, pero el noble no se distrae. Cuando no hay nada que alcanzar, ¿qué puede hacer?
18. El sabio, a diferencia del hombre mundano, no encuentra en sí mismo ni quietud interior, ni distracción, ni culpa, incluso cuando vive como un hombre mundano.
19. Aquel que es libre del ser y del no-ser, que está satisfecho, sin deseos y es sabio, no hace nada, aunque a los ojos del mundo parezca que actúa.
20. El sabio que se limita a hacer lo que se le presenta no encuentra ninguna dificultad, tanto si actúa como si no actúa.
21. Aquel que está libre de deseos, es autónomo, independiente y libre de todo vínculo, va como una hoja seca arrastrada por el viento de la causalidad.
22. Para quien ha trascendido el samsara, no hay ni alegría ni tristeza. Con la mente en paz, vive como si careciera de cuerpo.
23. Quien encuentra su alegría en uno mismo, y está en paz y es puro interiormente, no siente ningún deseo de renunciar ni ninguna sensación de pérdida respecto a cosa alguna.
24. Para el hombre cuya mente está vacía por naturaleza, que simplemente actúa como le place, el orgullo y la falsa humildad no existen, a diferencia de lo que ocurre con el hombre común.
25. «Esta acción la ha realizado el cuerpo, pero no yo». Aquel cuya naturaleza es pura y piensa así no actúa, ni siquiera cuando actúa.
26. Aquel que actúa sin poder decir por qué, pero que no por ello es un necio, es un hombre liberado en vida, feliz y bendito. Es feliz incluso en el samsara.
19. Aquel que es libre del ser y del no-ser, que está satisfecho, sin deseos y es sabio, no hace nada, aunque a los ojos del mundo parezca que actúa.
20. El sabio que se limita a hacer lo que se le presenta no encuentra ninguna dificultad, tanto si actúa como si no actúa.
21. Aquel que está libre de deseos, es autónomo, independiente y libre de todo vínculo, va como una hoja seca arrastrada por el viento de la causalidad.
22. Para quien ha trascendido el samsara, no hay ni alegría ni tristeza. Con la mente en paz, vive como si careciera de cuerpo.
23. Quien encuentra su alegría en uno mismo, y está en paz y es puro interiormente, no siente ningún deseo de renunciar ni ninguna sensación de pérdida respecto a cosa alguna.
24. Para el hombre cuya mente está vacía por naturaleza, que simplemente actúa como le place, el orgullo y la falsa humildad no existen, a diferencia de lo que ocurre con el hombre común.
25. «Esta acción la ha realizado el cuerpo, pero no yo». Aquel cuya naturaleza es pura y piensa así no actúa, ni siquiera cuando actúa.
26. Aquel que actúa sin poder decir por qué, pero que no por ello es un necio, es un hombre liberado en vida, feliz y bendito. Es feliz incluso en el samsara.
27. Aquel que está harto de las consideraciones interminables y ha alcanzado la paz no piensa, no conoce, no oye ni ve.
28. Aquel que está más allá de la calma mental y la distracción no desea la liberación ni su opuesto. Reconociendo que las cosas no son más que construcciones de la imaginación, esa gran alma vive como Dios, aquí y ahora.
29. Aquel que se siente responsable actúa incluso cuando no hace nada, pero el sabio libre del sentido de responsabilidad no siente que haya hecho algo ni que haya dejado de hacerlo.
30. La mente del hombre liberado no se perturba ni se alegra. Resplandece, inmóvil, sin deseos y libre de toda duda.
31. Aquel cuya mente no emprende el camino de la meditación ni de la acción medita y actúa, sin embargo, pero sin objeto.
32. Un hombre necio queda desconcertado al oír la verdad última, mientras que incluso un hombre inteligente se siente humillado por ella, igual que el necio.
33. Los ignorantes hacen grandes esfuerzos por practicar la concentración en un solo punto y detener el pensamiento, mientras que los sabios no ven nada que hacer y permanecen en sí mismos, como quienes duermen.
34. El hombre necio no alcanza la cesación, tanto si actúa como si renuncia a actuar, mientras que el sabio encuentra la paz en uno mismo con el simple conocimiento de la verdad.
35. Las personas no pueden llegar a conocerse mediante prácticas, aunque estas sean pura conciencia, claras, completas, más allá de la multiplicidad y sin defectos.
28. Aquel que está más allá de la calma mental y la distracción no desea la liberación ni su opuesto. Reconociendo que las cosas no son más que construcciones de la imaginación, esa gran alma vive como Dios, aquí y ahora.
29. Aquel que se siente responsable actúa incluso cuando no hace nada, pero el sabio libre del sentido de responsabilidad no siente que haya hecho algo ni que haya dejado de hacerlo.
30. La mente del hombre liberado no se perturba ni se alegra. Resplandece, inmóvil, sin deseos y libre de toda duda.
31. Aquel cuya mente no emprende el camino de la meditación ni de la acción medita y actúa, sin embargo, pero sin objeto.
32. Un hombre necio queda desconcertado al oír la verdad última, mientras que incluso un hombre inteligente se siente humillado por ella, igual que el necio.
33. Los ignorantes hacen grandes esfuerzos por practicar la concentración en un solo punto y detener el pensamiento, mientras que los sabios no ven nada que hacer y permanecen en sí mismos, como quienes duermen.
34. El hombre necio no alcanza la cesación, tanto si actúa como si renuncia a actuar, mientras que el sabio encuentra la paz en uno mismo con el simple conocimiento de la verdad.
35. Las personas no pueden llegar a conocerse mediante prácticas, aunque estas sean pura conciencia, claras, completas, más allá de la multiplicidad y sin defectos.
36. El hombre necio no alcanza la liberación, ni siquiera mediante una práctica regular, mientras que el hombre afortunado permanece libre y sin actividad por la sola comprensión.
37. El hombre necio no alcanza la divinidad porque la desea, mientras que el sabio disfruta de la divinidad suprema sin siquiera desearla.
38. Aunque viven sin ningún apoyo y aspiran a tener éxito, los hombres necios siguen alimentando el samsara, mientras que los sabios han cortado de raíz su sufrimiento.
39. El hombre necio no encuentra la paz porque la desea, mientras que el sabio, que discierne la verdad, tiene siempre la mente en paz.
40. ¿Cómo podría haber conocimiento de uno mismo para quien depende de lo que ve para saber? Los sabios no ven ni esto ni aquello, sino que se ven a sí mismos como infinitos.
41. ¿Cómo podría cesar el pensamiento para el extraviado que se esfuerza por lograrlo? Sin embargo, está siempre presente de manera natural en el sabio que encuentra su dicha en uno mismo.
42. Algunos piensan que algo existe; otros, que no existe nada. Raro es el hombre que no piensa ni lo uno ni lo otro y que, por ello, está libre de toda distracción.
43. Quienes tienen una inteligencia débil creen que son pura no dualidad, pero, debido a su ilusión, no lo saben realmente y, por ello, permanecen insatisfechos toda la vida.
44. La mente del hombre que busca la liberación no encuentra ningún lugar de reposo en sí misma, pero la mente del hombre liberado está siempre libre de deseo, precisamente porque no tiene ningún lugar de reposo.
37. El hombre necio no alcanza la divinidad porque la desea, mientras que el sabio disfruta de la divinidad suprema sin siquiera desearla.
38. Aunque viven sin ningún apoyo y aspiran a tener éxito, los hombres necios siguen alimentando el samsara, mientras que los sabios han cortado de raíz su sufrimiento.
39. El hombre necio no encuentra la paz porque la desea, mientras que el sabio, que discierne la verdad, tiene siempre la mente en paz.
40. ¿Cómo podría haber conocimiento de uno mismo para quien depende de lo que ve para saber? Los sabios no ven ni esto ni aquello, sino que se ven a sí mismos como infinitos.
41. ¿Cómo podría cesar el pensamiento para el extraviado que se esfuerza por lograrlo? Sin embargo, está siempre presente de manera natural en el sabio que encuentra su dicha en uno mismo.
42. Algunos piensan que algo existe; otros, que no existe nada. Raro es el hombre que no piensa ni lo uno ni lo otro y que, por ello, está libre de toda distracción.
43. Quienes tienen una inteligencia débil creen que son pura no dualidad, pero, debido a su ilusión, no lo saben realmente y, por ello, permanecen insatisfechos toda la vida.
44. La mente del hombre que busca la liberación no encuentra ningún lugar de reposo en sí misma, pero la mente del hombre liberado está siempre libre de deseo, precisamente porque no tiene ningún lugar de reposo.
45. Al ver los tigres de los sentidos, quienes, asustados, buscan refugio entran de inmediato en la cueva en busca de la cesación de los pensamientos y de la concentración en un solo punto.
46. Al ver al león sin deseo, los elefantes de los sentidos huyen en silencio o, si no pueden hacerlo, lo sirven como cortesanos.
47. El hombre que está libre de toda duda y cuya mente está libre no se preocupa por los medios de liberación. Ya sea que vea, oiga, sienta, huela o saboree, vive con comodidad.
48. Aquel cuya mente es pura y a quien la sola escucha de la Verdad aparta de toda distracción no ve nada que hacer, nada que evitar, ni siquiera un motivo para la indiferencia.
49. El hombre recto hace todo lo que se le presenta, sea bueno o malo, pues sus actos son como los de un niño.
50. Mediante la libertad interior se alcanza la felicidad; mediante la libertad interior se alcanza lo Supremo; mediante la libertad interior se llega a la ausencia de pensamiento; mediante la libertad interior se alcanza el Estado último.
51. Cuando uno se ve como quien no realiza los actos ni recoge sus consecuencias, todas las olas de la mente llegan a su fin.
52. El comportamiento espontáneo y sin pretensiones de los sabios es notable, pero no la inmovilidad deliberada e interesada del ignorante.
53. Los sabios, libres de toda imaginación, sin trabas y libres en su conciencia, pueden disfrutar en medio de muchas riquezas o, por el contrario, retirarse a cuevas de montaña.
46. Al ver al león sin deseo, los elefantes de los sentidos huyen en silencio o, si no pueden hacerlo, lo sirven como cortesanos.
47. El hombre que está libre de toda duda y cuya mente está libre no se preocupa por los medios de liberación. Ya sea que vea, oiga, sienta, huela o saboree, vive con comodidad.
48. Aquel cuya mente es pura y a quien la sola escucha de la Verdad aparta de toda distracción no ve nada que hacer, nada que evitar, ni siquiera un motivo para la indiferencia.
49. El hombre recto hace todo lo que se le presenta, sea bueno o malo, pues sus actos son como los de un niño.
50. Mediante la libertad interior se alcanza la felicidad; mediante la libertad interior se alcanza lo Supremo; mediante la libertad interior se llega a la ausencia de pensamiento; mediante la libertad interior se alcanza el Estado último.
51. Cuando uno se ve como quien no realiza los actos ni recoge sus consecuencias, todas las olas de la mente llegan a su fin.
52. El comportamiento espontáneo y sin pretensiones de los sabios es notable, pero no la inmovilidad deliberada e interesada del ignorante.
53. Los sabios, libres de toda imaginación, sin trabas y libres en su conciencia, pueden disfrutar en medio de muchas riquezas o, por el contrario, retirarse a cuevas de montaña.
54. El sabio no siente apego, ya sea que vea o rinda homenaje a un brahmán erudito, a una divinidad celestial, a un lugar sagrado, a una mujer, a un rey o a un amigo.
55. El yogui no se siente perturbado en absoluto, incluso cuando las burlas de sirvientes, hijos, esposas, nietos u otros parientes lo humillan.
56. Incluso cuando siente alegría, no se regocija; ni siquiera en el dolor sufre. Solo quienes se le asemejan pueden conocer el maravilloso estado de un hombre así.
57. El sentimiento de que hay algo que hacer es lo que constituye el samsara. Los sabios, cuya naturaleza es el vacío, carecen de forma, son inmutables e inmaculados; no ven nada semejante.
58. Incluso sin hacer nada, el necio se agita por la inquietud, mientras que el hombre hábil permanece sereno, incluso cuando hace lo que debe hacerse.
59. Feliz, se pone de pie; feliz, se sienta; feliz, duerme; feliz, va y viene. Feliz, habla; feliz, come. Así es la vida de un hombre en paz.
60. Quien, por naturaleza, no siente ningún pesar en su vida cotidiana, a diferencia de la gente del mundo, permanece sereno como un gran lago libre de impurezas.
61. Incluso la abstención de actuar produce los efectos de la acción en el necio, mientras que incluso la acción del sabio da los frutos de la inacción.
55. El yogui no se siente perturbado en absoluto, incluso cuando las burlas de sirvientes, hijos, esposas, nietos u otros parientes lo humillan.
56. Incluso cuando siente alegría, no se regocija; ni siquiera en el dolor sufre. Solo quienes se le asemejan pueden conocer el maravilloso estado de un hombre así.
57. El sentimiento de que hay algo que hacer es lo que constituye el samsara. Los sabios, cuya naturaleza es el vacío, carecen de forma, son inmutables e inmaculados; no ven nada semejante.
58. Incluso sin hacer nada, el necio se agita por la inquietud, mientras que el hombre hábil permanece sereno, incluso cuando hace lo que debe hacerse.
59. Feliz, se pone de pie; feliz, se sienta; feliz, duerme; feliz, va y viene. Feliz, habla; feliz, come. Así es la vida de un hombre en paz.
60. Quien, por naturaleza, no siente ningún pesar en su vida cotidiana, a diferencia de la gente del mundo, permanece sereno como un gran lago libre de impurezas.
61. Incluso la abstención de actuar produce los efectos de la acción en el necio, mientras que incluso la acción del sabio da los frutos de la inacción.
62. Un necio suele manifestar aversión hacia sus posesiones, pero para quien se ha desvanecido el apego al cuerpo, no hay ni apego ni aversión.
63. La mente del necio está siempre atrapada en el pensamiento o en la ausencia de pensamiento, pero la del sabio es de la naturaleza de la ausencia de pensamiento, pues piensa en lo que conviene.
64. Para el vidente que se comporta como un niño, sin deseo en todas sus acciones, nada ata a ese ser puro, ni siquiera el trabajo que realiza.
65. Bendito sea quien se conoce a uno mismo y permanece igual en todos los estados, con una mente libre de todo deseo, ya vea, oiga, huela, respire o saboree.
66. A los ojos del sabio, siempre libre de toda imaginación e inmutable como el espacio, no hay nadie sometido al samsara, ningún sentimiento de individualidad, ningún objetivo ni ningún medio para alcanzar ese objetivo.
67. Glorioso es quien ha abandonado todos los objetivos e encarna la satisfacción que es su propia naturaleza, y cuya mirada interior hacia lo Incondicionado es completamente espontánea.
68. En resumen, el gran ser que ha conocido la Verdad no desea ni el placer ni la liberación, y permanece siempre y en todas partes libre de todo apego.
69. ¿Qué le queda por hacer al hombre que es conciencia pura y ha abandonado todo lo que puede expresarse con palabras, desde el cielo supremo hasta la tierra misma?
63. La mente del necio está siempre atrapada en el pensamiento o en la ausencia de pensamiento, pero la del sabio es de la naturaleza de la ausencia de pensamiento, pues piensa en lo que conviene.
64. Para el vidente que se comporta como un niño, sin deseo en todas sus acciones, nada ata a ese ser puro, ni siquiera el trabajo que realiza.
65. Bendito sea quien se conoce a uno mismo y permanece igual en todos los estados, con una mente libre de todo deseo, ya vea, oiga, huela, respire o saboree.
66. A los ojos del sabio, siempre libre de toda imaginación e inmutable como el espacio, no hay nadie sometido al samsara, ningún sentimiento de individualidad, ningún objetivo ni ningún medio para alcanzar ese objetivo.
67. Glorioso es quien ha abandonado todos los objetivos e encarna la satisfacción que es su propia naturaleza, y cuya mirada interior hacia lo Incondicionado es completamente espontánea.
68. En resumen, el gran ser que ha conocido la Verdad no desea ni el placer ni la liberación, y permanece siempre y en todas partes libre de todo apego.
69. ¿Qué le queda por hacer al hombre que es conciencia pura y ha abandonado todo lo que puede expresarse con palabras, desde el cielo supremo hasta la tierra misma?
70. El hombre puro que ha experimentado lo Indescriptible alcanza la paz por su propia naturaleza, comprendiendo que todo esto no es más que una ilusión y que nada existe.
71. Para quien, por naturaleza, es pura receptividad y no admite ninguna forma de existencia cognoscible, no hay reglas, desapego, renuncia ni meditación.
72. Para quien resplandece con el fulgor del Infinito y no está sometido a la causalidad natural, no hay servidumbre, liberación, placer ni dolor.
73. La ilusión pura reina en el samsara y perdurará hasta la realización de uno mismo, pero el hombre despierto vive en la belleza de la libertad respecto del yo y lo mío, del sentido de la responsabilidad y de todo apego.
74. Para el vidente que se conoce como imperecedero y más allá del dolor, no hay conocimiento, mundo ni sentimiento de que yo soy el cuerpo o de que el cuerpo es mío.
75. Apenas renuncia el hombre de poca inteligencia a actividades como eliminar los pensamientos, vuelve a caer en la agitación y la charla de la mente.
76. Un necio no se libra de su necedad, ni siquiera al oír la verdad. Puede parecer exteriormente libre de toda imaginación, pero en su interior todavía codicia los sentidos.
77. Aunque a los ojos del mundo esté activo, el hombre que ha abandonado la acción mediante el conocimiento no encuentra manera de hacer ni de decir nada.
71. Para quien, por naturaleza, es pura receptividad y no admite ninguna forma de existencia cognoscible, no hay reglas, desapego, renuncia ni meditación.
72. Para quien resplandece con el fulgor del Infinito y no está sometido a la causalidad natural, no hay servidumbre, liberación, placer ni dolor.
73. La ilusión pura reina en el samsara y perdurará hasta la realización de uno mismo, pero el hombre despierto vive en la belleza de la libertad respecto del yo y lo mío, del sentido de la responsabilidad y de todo apego.
74. Para el vidente que se conoce como imperecedero y más allá del dolor, no hay conocimiento, mundo ni sentimiento de que yo soy el cuerpo o de que el cuerpo es mío.
75. Apenas renuncia el hombre de poca inteligencia a actividades como eliminar los pensamientos, vuelve a caer en la agitación y la charla de la mente.
76. Un necio no se libra de su necedad, ni siquiera al oír la verdad. Puede parecer exteriormente libre de toda imaginación, pero en su interior todavía codicia los sentidos.
77. Aunque a los ojos del mundo esté activo, el hombre que ha abandonado la acción mediante el conocimiento no encuentra manera de hacer ni de decir nada.
78. Para el hombre sabio, siempre inmutable y sin temor, no hay ni oscuridad ni luz, ni destrucción ni ninguna otra cosa.
79. Para el yogui cuya naturaleza es indescriptible y está libre de toda individualidad, no hay ni firmeza, ni prudencia, ni valentía.
80. No hay ni cielo ni infierno, ni siquiera liberación en vida. En una palabra, a los ojos del vidente, nada existe.
81. No desea posesiones ni se entristece por su ausencia. La mente serena del sabio está llena del néctar de la inmortalidad.
82. El hombre desapegado no alaba lo bueno ni censura lo malo. Satisfecho e igual en el dolor y en el placer, no ve nada que deba hacerse.
83. El sabio no siente aversión por el samsara ni busca conocerse a uno mismo. Libre de placer e impaciencia, no está ni muerto ni vivo.
84. El sabio sobresale por no tener expectativas, por su desapego de cosas como los hijos o las esposas, por su libertad respecto de los deseos de los sentidos y por su indiferencia incluso hacia su propio cuerpo.
85. El sabio, que vive de lo que le llega, vaga adonde quiere y duerme donde se pone el sol, está en paz en todas partes.
86. Que su cuerpo se yerga o se desplome, el gran ser no le presta atención, pues lo ha olvidado todo sobre el samsara al encontrar descanso en el suelo de su verdadera naturaleza.
79. Para el yogui cuya naturaleza es indescriptible y está libre de toda individualidad, no hay ni firmeza, ni prudencia, ni valentía.
80. No hay ni cielo ni infierno, ni siquiera liberación en vida. En una palabra, a los ojos del vidente, nada existe.
81. No desea posesiones ni se entristece por su ausencia. La mente serena del sabio está llena del néctar de la inmortalidad.
82. El hombre desapegado no alaba lo bueno ni censura lo malo. Satisfecho e igual en el dolor y en el placer, no ve nada que deba hacerse.
83. El sabio no siente aversión por el samsara ni busca conocerse a uno mismo. Libre de placer e impaciencia, no está ni muerto ni vivo.
84. El sabio sobresale por no tener expectativas, por su desapego de cosas como los hijos o las esposas, por su libertad respecto de los deseos de los sentidos y por su indiferencia incluso hacia su propio cuerpo.
85. El sabio, que vive de lo que le llega, vaga adonde quiere y duerme donde se pone el sol, está en paz en todas partes.
86. Que su cuerpo se yerga o se desplome, el gran ser no le presta atención, pues lo ha olvidado todo sobre el samsara al encontrar descanso en el suelo de su verdadera naturaleza.
87. El sabio encuentra alegría en estar completo en sí mismo y sin posesiones, en actuar como le place, libre de toda dualidad y despojado de sus dudas, sin apego a ninguna criatura.
88. El sabio se distingue por la ausencia del sentimiento del «yo». La tierra, una piedra o el oro son iguales a sus ojos. Los nudos de su corazón han sido cortados, y está libre de la codicia y la ceguera.
89. ¿Quién puede compararse con esta alma satisfecha y liberada, que no presta atención a nada y cuyo corazón no guarda ningún deseo?
90. ¿Quién, aparte del hombre recto y sin deseos, conoce sin conocer, ve sin ver y habla sin hablar?
91. Ya sea mendigo o rey, quien está sin deseos se distingue, y su juicio sobre las cosas está libre de lo «bueno» y lo «malo».
92. No hay conducta disoluta ni virtud, ni siquiera discernimiento de la verdad, para el sabio que ha alcanzado la meta y que es la encarnación misma de una sinceridad sin artificios.
93. Lo que experimenta interiormente quien está sin deseos y libre de todo sufrimiento, y se contenta con reposar en sí mismo, ¿cómo describirlo y a quién?
94. El sabio que está satisfecho en toda circunstancia no duerme, ni siquiera durante el sueño profundo; tampoco duerme en un sueño, ni está despierto cuando está despierto.
88. El sabio se distingue por la ausencia del sentimiento del «yo». La tierra, una piedra o el oro son iguales a sus ojos. Los nudos de su corazón han sido cortados, y está libre de la codicia y la ceguera.
89. ¿Quién puede compararse con esta alma satisfecha y liberada, que no presta atención a nada y cuyo corazón no guarda ningún deseo?
90. ¿Quién, aparte del hombre recto y sin deseos, conoce sin conocer, ve sin ver y habla sin hablar?
91. Ya sea mendigo o rey, quien está sin deseos se distingue, y su juicio sobre las cosas está libre de lo «bueno» y lo «malo».
92. No hay conducta disoluta ni virtud, ni siquiera discernimiento de la verdad, para el sabio que ha alcanzado la meta y que es la encarnación misma de una sinceridad sin artificios.
93. Lo que experimenta interiormente quien está sin deseos y libre de todo sufrimiento, y se contenta con reposar en sí mismo, ¿cómo describirlo y a quién?
94. El sabio que está satisfecho en toda circunstancia no duerme, ni siquiera durante el sueño profundo; tampoco duerme en un sueño, ni está despierto cuando está despierto.
95. El vidente está sin pensamientos incluso cuando piensa, sin sentidos entre los sentidos, sin comprensión incluso al comprender, y sin sentido de responsabilidad incluso en el ego.
96. Ni feliz ni infeliz, ni desapegado ni apegado, ni en busca de la liberación ni liberado, no es ni algo ni nada.
97. Sin distracción en la distracción, sin recogimiento en la quietud de la mente, sin ser estúpido en la estupidez, este bienaventurado ni siquiera es sabio en su sabiduría.
98. El hombre liberado permanece dueño de sí mismo en todas las circunstancias y libre de la idea de «hecho» o «por hacer». Dondequiera que esté, permanece igual y sin avidez. No se detiene en lo que ha hecho o no ha hecho.
99. No se siente satisfecho cuando lo elogian ni contrariado cuando lo censuran. No teme a la muerte y no está apegado a la vida.
100. El hombre en paz no corre ni hacia los lugares de placer frecuentados ni hacia el bosque. Haga lo que haga y dondequiera que esté, permanece igual.
96. Ni feliz ni infeliz, ni desapegado ni apegado, ni en busca de la liberación ni liberado, no es ni algo ni nada.
97. Sin distracción en la distracción, sin recogimiento en la quietud de la mente, sin ser estúpido en la estupidez, este bienaventurado ni siquiera es sabio en su sabiduría.
98. El hombre liberado permanece dueño de sí mismo en todas las circunstancias y libre de la idea de «hecho» o «por hacer». Dondequiera que esté, permanece igual y sin avidez. No se detiene en lo que ha hecho o no ha hecho.
99. No se siente satisfecho cuando lo elogian ni contrariado cuando lo censuran. No teme a la muerte y no está apegado a la vida.
100. El hombre en paz no corre ni hacia los lugares de placer frecuentados ni hacia el bosque. Haga lo que haga y dondequiera que esté, permanece igual.