1. Algunos sabios extraviados hablan de la Naturaleza, y otros del Tiempo (como causa de todas las cosas); pero es por la grandeza de Dios que esta rueda de Brahman se pone en movimiento.
2. Por orden de aquel que siempre cubre este mundo, del conocedor, del Tiempo del tiempo, que está dotado de cualidades y posee todo conocimiento, se despliega esta obra (la creación), que se llama tierra, agua, fuego, aire y éter;
3. Él, que, después de haber realizado esta obra y haber vuelto a descansar, después de haber unido una esencia (el sí mismo) con la otra (la materia), con una, dos, tres u ocho, y también con el tiempo y las cualidades sutiles de la mente,
4. Él, que, después de haber puesto en marcha las obras dotadas de las (tres) cualidades, puede ordenar todas las cosas, pero que, en ausencia de todo esto, habiendo causado la destrucción de la obra, sigue su camino, siendo en verdad diferente (de todo lo que ha producido);
5. Él es el comienzo, que produce las causas que unen (el alma con el cuerpo), y, siendo
2. Por orden de aquel que siempre cubre este mundo, del conocedor, del Tiempo del tiempo, que está dotado de cualidades y posee todo conocimiento, se despliega esta obra (la creación), que se llama tierra, agua, fuego, aire y éter;
3. Él, que, después de haber realizado esta obra y haber vuelto a descansar, después de haber unido una esencia (el sí mismo) con la otra (la materia), con una, dos, tres u ocho, y también con el tiempo y las cualidades sutiles de la mente,
4. Él, que, después de haber puesto en marcha las obras dotadas de las (tres) cualidades, puede ordenar todas las cosas, pero que, en ausencia de todo esto, habiendo causado la destrucción de la obra, sigue su camino, siendo en verdad diferente (de todo lo que ha producido);
5. Él es el comienzo, que produce las causas que unen (el alma con el cuerpo), y, siendo
Vijñânâtman adopta un punto de vista diferente. Dice: «Si un hombre ha realizado sacrificios y los ha terminado, o ha vuelto a apartarse de ellos, al considerarlos vanos, y si ha alcanzado la unión con aquello que es lo real de lo (supuestamente) real, etc.». El comentarista pregunta entonces qué es aquello con lo que alcanza la unión, y responde: «lo uno, es decir, la ignorancia; los dos, es decir, el bien y el mal; los tres, es decir, los tres colores, rojo, blanco y negro; y los ocho, es decir, los cinco elementos, así como la mente, el pensamiento y la personalidad; también con el tiempo y las afecciones sutiles de la mente». Luego continúa: «Si este hombre, después de haber iniciado actos realizados con un propósito interesado, tuviera que asumir todos los estados (resultantes de la ignorancia), sin embargo, cuando estos estados cesaran, también cesarían los actos, buenos o malos, que hubiera realizado; y, cuando sus actos hubieran terminado, permanecería en la verdad (según el Veda), mientras que el otro, que se aparta del Veda, estaría en el error». Sin embargo, Śaṅkarânanda siente manifiestamente que esta interpretación es dudosa y propone otra, a saber: «Si el Señor mismo, dice, determinara estos estados (bhava), parecería que no podría ponerse fin al saṃsāra. Dice, pues, que cuando estos estados —la ignorancia, etc.— cesan, cesan los actos realizados por el hombre; y cuando cesan los actos realizados, el alma viviente se libera del saṃsāra, pues es en verdad otra, es decir, distinta de la ignorancia y de sus productos».
Viśvanâtman dice: «Si un hombre, después de realizar una obra, se aparta de ella y alcanza la unión del tattva único (el tvam, o uno mismo) con el tattva real (el tat, o el Señor); ¿y cómo? Por medio de uno, es decir, la enseñanza del Guru; de dos, es decir, el amor al Guru y al Señor; de tres, es decir, la escucha, el recuerdo y la meditación; de ocho, es decir, la restricción, la austeridad, las posturas, la regulación de la respiración, la retracción, la devoción, la contemplación y la meditación (Yoga-sutras II, 29); del tiempo, es decir, del momento oportuno para actuar; de las cualidades de uno mismo, es decir, la compasión, etc.; de las cualidades sutiles, es decir, de las buenas disposiciones para el conocimiento; entonces (hay que añadir) queda libre». Y lo explica con más detalle en el versículo siguiente: «Si, después de realizar obras con atributos, es decir, obras destinadas a complacer al Señor, un Yati lo abandona todo, reconoce el carácter fenoménico de todos los estados y los devuelve a su fuente real, Mūlaprakṛti, y, en definitiva, a Saṃcidânanda, queda libre. Si estos estados cesan, es decir, si se conocen en su fuente real, la obra realizada también deja de producir sus efectos, y cuando la obra ha sido aniquilada, alcanza la libertad, pues en verdad es otro; o, si se lee anyat, alcanza aquello que difiere de todas estas cosas, a saber, el Señor; o bien, alcanza un estado de soberanía perfecta, pues en verdad ha descubierto la verdad suprema, la unidad de uno mismo con el Ser supremo».
Pienso que, según el contexto, el sujeto es realmente el mismo en ambos versos, a saber, el Señor, que atraviesa diferentes estados y finalmente se conoce a sí mismo como superior a todos ellos. Sin embargo, las otras interpretaciones pueden defenderse y, si se considerara que el sujeto es distinto en cada verso, desaparecerían algunas dificultades.
6. Está más allá de todas las formas del árbol (del mundo) y del tiempo; es el otro, aquel alrededor del cual gira este mundo. Cuando se lo ha conocido, a Él, que trae el bien y aleja el mal, el señor de la dicha, que mora en el interior de uno mismo, el inmortal, el sostén de todos.
7. ¡Que podamos conocer a ese gran Señor supremo de los señores, la divinidad suprema de las divinidades, el maestro de los maestros, el más elevado de todos, como dios, señor del mundo, digno de adoración!
8. No se conoce de Él ni efecto ni causa; no se ve a nadie que sea igual o superior a Él. Su poder supremo se manifiesta de muchas formas, inherente a Él, actuando como fuerza y como conocimiento.
9. No tiene maestro en el mundo, ni soberano; ni siquiera existe un signo Suyo. Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no tiene pariente ni maestro.
10. ¡Que este dios único, que se ha envuelto espontáneamente, como una araña, con hilos extraídos de la causa primera (pradhana), nos permita alcanzar Brahman!
6. Está más allá de todas las formas del árbol (del mundo) y del tiempo; es el otro, aquel alrededor del cual gira este mundo. Cuando se lo ha conocido, a Él, que trae el bien y aleja el mal, el señor de la dicha, que mora en el interior de uno mismo, el inmortal, el sostén de todos.
7. ¡Que podamos conocer a ese gran Señor supremo de los señores, la divinidad suprema de las divinidades, el maestro de los maestros, el más elevado de todos, como dios, señor del mundo, digno de adoración!
8. No se conoce de Él ni efecto ni causa; no se ve a nadie que sea igual o superior a Él. Su poder supremo se manifiesta de muchas formas, inherente a Él, actuando como fuerza y como conocimiento.
9. No tiene maestro en el mundo, ni soberano; ni siquiera existe un signo Suyo. Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no tiene pariente ni maestro.
10. ¡Que este dios único, que se ha envuelto espontáneamente, como una araña, con hilos extraídos de la causa primera (pradhana), nos permita alcanzar Brahman!
11. Él es el único Dios, oculto en todos los seres, omnipresente, el Ser que reside en todos los seres, que vela por todas las obras, que permanece en todos los seres, el testigo, el que percibe, el único, libre de toda cualidad.
12. Él es el único soberano de la multitud que (parece actuar, pero en realidad) no actúa; hace múltiple la única semilla. A los sabios que Lo perciben en lo más íntimo de sí mismos les pertenece la felicidad eterna, y no a los demás.
13. Él es el eterno entre los eternos, el pensador entre los pensadores, aquel que, aunque único, colma los deseos de muchos. Quien ha conocido esta causa que permiten comprender el Sânkhya (filosofía) y el Yoga (disciplina religiosa) queda liberado de todos sus vínculos.
14. Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, ni esos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando Él brilla, todo brilla tras él; por su luz, todo esto queda iluminado.
15. Él es el único pájaro en medio del mundo; es también como el fuego (del sol) que se ha hundido en el océano. El hombre que lo conoce verdaderamente atraviesa la muerte; no hay otra vía que seguir.
16. Él crea todo, Lo conoce todo, es causa de sí mismo, el conocedor, el tiempo del tiempo (el destructor del tiempo), quien asume cualidades y Lo conoce todo, el maestro de la naturaleza y del hombre, el señor de las tres cualidades (guna), la causa de la esclavitud, de la existencia y de la liberación del mundo.
12. Él es el único soberano de la multitud que (parece actuar, pero en realidad) no actúa; hace múltiple la única semilla. A los sabios que Lo perciben en lo más íntimo de sí mismos les pertenece la felicidad eterna, y no a los demás.
13. Él es el eterno entre los eternos, el pensador entre los pensadores, aquel que, aunque único, colma los deseos de muchos. Quien ha conocido esta causa que permiten comprender el Sânkhya (filosofía) y el Yoga (disciplina religiosa) queda liberado de todos sus vínculos.
14. Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, ni esos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando Él brilla, todo brilla tras él; por su luz, todo esto queda iluminado.
15. Él es el único pájaro en medio del mundo; es también como el fuego (del sol) que se ha hundido en el océano. El hombre que lo conoce verdaderamente atraviesa la muerte; no hay otra vía que seguir.
16. Él crea todo, Lo conoce todo, es causa de sí mismo, el conocedor, el tiempo del tiempo (el destructor del tiempo), quien asume cualidades y Lo conoce todo, el maestro de la naturaleza y del hombre, el señor de las tres cualidades (guna), la causa de la esclavitud, de la existencia y de la liberación del mundo.
17. Quien se ha convertido en eso es inmortal, permanece como señor, conocedor y guardián siempre presente de este mundo, que gobierna para siempre, pues nadie más es capaz de gobernarlo.
18. En busca de la libertad, me refugio en ese Dios, luz de Sus propios pensamientos, que primero crea a Brahman (m.) y le transmite los Vedas;
19. Que carece de partes, de acción, es pacífico, sin culpa, sin mancha, el puente supremo hacia la inmortalidad, semejante a un fuego que ha consumido su combustible.
20. Solo cuando los hombres hayan enrollado el cielo como una piel llegará a su fin el sufrimiento, a menos que Dios haya sido conocido antes.
21. Mediante el poder de su ascetismo y por la gracia de Dios, el sabio Śvetāśvatara proclamó verdaderamente a Brahman, el más sublime y santo, a los mejores de los ascetas, con la aprobación de la asamblea de los Ṛṣis.
22. Este misterio supremo del Vedānta, transmitido en una época antigua, no debe revelarse ni a quien no haya dominado sus pasiones ni a quien no sea hijo o discípulo.
18. En busca de la libertad, me refugio en ese Dios, luz de Sus propios pensamientos, que primero crea a Brahman (m.) y le transmite los Vedas;
19. Que carece de partes, de acción, es pacífico, sin culpa, sin mancha, el puente supremo hacia la inmortalidad, semejante a un fuego que ha consumido su combustible.
20. Solo cuando los hombres hayan enrollado el cielo como una piel llegará a su fin el sufrimiento, a menos que Dios haya sido conocido antes.
21. Mediante el poder de su ascetismo y por la gracia de Dios, el sabio Śvetāśvatara proclamó verdaderamente a Brahman, el más sublime y santo, a los mejores de los ascetas, con la aprobación de la asamblea de los Ṛṣis.
22. Este misterio supremo del Vedānta, transmitido en una época antigua, no debe revelarse ni a quien no haya dominado sus pasiones ni a quien no sea hijo o discípulo.