1. Eso (el Brahman invisible) es pleno; esto (el Brahman visible) es pleno. De ese pleno (el Brahman invisible) procede este pleno (el Brahman visible). Cuando se comprende la plenitud de este pleno (el Brahman visible), permanece ese pleno (el Brahman invisible).
Om es el éter, es Brahman. «Existe el antiguo éter (el invisible) y el éter (visible) de la atmósfera», dice Kauravyâyaṇîputra. Esto (Om) es el Veda (el medio de conocimiento), así lo saben los Brâhmanes. Por él se conoce todo lo que debe conocerse.
1. Las tres categorías de descendientes de Prajâpati, los dioses, los hombres y los Asuras (espíritus malignos), vivieron junto a su padre Prajâpati como Brahmachârins (estudiantes). Al terminar sus estudios, los dioses dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Damyata”, domínense». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
2. Entonces los hombres le dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la misma sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Datta”, den». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
3. Entonces los Asuras le dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la misma sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Dayadhvam”, sean compasivos». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
Om es el éter, es Brahman. «Existe el antiguo éter (el invisible) y el éter (visible) de la atmósfera», dice Kauravyâyaṇîputra. Esto (Om) es el Veda (el medio de conocimiento), así lo saben los Brâhmanes. Por él se conoce todo lo que debe conocerse.
1. Las tres categorías de descendientes de Prajâpati, los dioses, los hombres y los Asuras (espíritus malignos), vivieron junto a su padre Prajâpati como Brahmachârins (estudiantes). Al terminar sus estudios, los dioses dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Damyata”, domínense». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
2. Entonces los hombres le dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la misma sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Datta”, den». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
3. Entonces los Asuras le dijeron: «Díganos algo, maestro». Él les dijo la misma sílaba Da. Luego preguntó: «¿Lo han comprendido?» Respondieron: «Lo hemos comprendido. Usted nos ha dicho: “Dayadhvam”, sean compasivos». «Sí —dijo él—, lo han comprendido».
La voz divina del trueno repite lo mismo: Da Da Da, es decir: «Sométanse, den, sean compasivos». Que se enseñe, pues, esta tríada: la sumisión, el don y la compasión.
1. Prajāpati es el corazón, es ese Brahman, es todo esto. El corazón, hridaya, consta de tres sílabas. Una sílaba es hrt, y a quien lo sabe, los suyos y los demás le presentan ofrendas. Una sílaba es da, y a quien lo sabe, los suyos y los demás le hacen regalos. Una sílaba es yam, y quien lo sabe va al cielo (svarga), que es su mundo.
1. Esto (el corazón) es verdaderamente Aquello; aquello era verdaderamente lo verdadero (Brahman). Quien conoce a este primogénito, grande y glorioso, como el verdadero Brahman, conquista estos mundos, ¡y que este (enemigo) sea conquistado de igual manera! Sí, quien conoce a este primogénito, grande y glorioso, como el verdadero Brahman; pues Brahman es lo verdadero.
1. Al principio, esto (el mundo) era agua. El agua engendró lo verdadero, y lo verdadero es Brahman. Brahman engendró a Prajāpati, Prajāpati a los Devas (dioses). Los Devas adoran únicamente lo verdadero (satyam). Este satyam consta de tres sílabas. Una sílaba es sa, otra ti, la tercera yam. La primera y la última sílabas son verdaderas; en medio se encuentra lo falso. Lo falso está encerrado por ambos lados por lo verdadero, y así lo verdadero prevalece. Lo falso no perjudica a quien sabe esto.
1. Prajāpati es el corazón, es ese Brahman, es todo esto. El corazón, hridaya, consta de tres sílabas. Una sílaba es hrt, y a quien lo sabe, los suyos y los demás le presentan ofrendas. Una sílaba es da, y a quien lo sabe, los suyos y los demás le hacen regalos. Una sílaba es yam, y quien lo sabe va al cielo (svarga), que es su mundo.
1. Esto (el corazón) es verdaderamente Aquello; aquello era verdaderamente lo verdadero (Brahman). Quien conoce a este primogénito, grande y glorioso, como el verdadero Brahman, conquista estos mundos, ¡y que este (enemigo) sea conquistado de igual manera! Sí, quien conoce a este primogénito, grande y glorioso, como el verdadero Brahman; pues Brahman es lo verdadero.
1. Al principio, esto (el mundo) era agua. El agua engendró lo verdadero, y lo verdadero es Brahman. Brahman engendró a Prajāpati, Prajāpati a los Devas (dioses). Los Devas adoran únicamente lo verdadero (satyam). Este satyam consta de tres sílabas. Una sílaba es sa, otra ti, la tercera yam. La primera y la última sílabas son verdaderas; en medio se encuentra lo falso. Lo falso está encerrado por ambos lados por lo verdadero, y así lo verdadero prevalece. Lo falso no perjudica a quien sabe esto.
2. Ahora bien, esto es lo verdadero: el Āditya (el sol), la persona que reside en ese orbe lejano, y la persona en el ojo derecho. Estos dos descansan uno en el otro: el primero, con sus rayos, en el segundo; el segundo, con sus prānas (sentidos), en el primero. Cuando el segundo está a punto de abandonar esta vida, ya no ve ese orbe sino blanco, y esos rayos (del sol) ya no regresan a él.
3. Para la persona en ese orbe (solar), Bhûh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esta sílaba es una; Bhuvah, los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar, los pies, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Ahar (día), y quien lo conoce destruye (hanti) el mal y se aparta de él (jahati).
4. Para la persona en el ojo derecho, Bhûh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esta sílaba es una; Bhuvah, los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar, los pies, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y quien lo conoce destruye (hanti) el mal y se aparta de él (jahati).
1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo verdaderamente luz, se encuentra en el corazón, pequeña como un grano de arroz o de cebada. Es el soberano de todo, el señor de todo: gobierna todo esto, todo lo que existe.
3. Para la persona en ese orbe (solar), Bhûh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esta sílaba es una; Bhuvah, los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar, los pies, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Ahar (día), y quien lo conoce destruye (hanti) el mal y se aparta de él (jahati).
4. Para la persona en el ojo derecho, Bhûh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esta sílaba es una; Bhuvah, los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar, los pies, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y quien lo conoce destruye (hanti) el mal y se aparta de él (jahati).
1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo verdaderamente luz, se encuentra en el corazón, pequeña como un grano de arroz o de cebada. Es el soberano de todo, el señor de todo: gobierna todo esto, todo lo que existe.
1. Se dice que el relámpago es Brahman, porque al relámpago (vidyut) se le llama así porque corta. A quien sabe que ese relámpago es Brahman, este (Brahman) lo separa del mal, pues el relámpago es ciertamente Brahman.
1. Que medite sobre la palabra como si fuera una vaca. Sus cuatro ubres son las palabras Svaha, Vashaṭ, Hanta y Svadha. Los dioses se alimentan de dos de sus ubres, Svaha y Vashaṭ; los seres humanos, de Hanta; los antepasados, de Svadha. El toro de esta vaca es el aliento (prâṇa); su ternero, la mente.
1. Agni Vaiśvânara es el fuego que está en el ser humano, y por el cual se cuece, es decir, se digiere, el alimento que come. Su sonido es el que se oye cuando uno se tapa los oídos. Cuando está a punto de abandonar esta vida, no oye ese sonido.
1. Cuando la persona abandona este mundo, llega al viento. Entonces el viento le hace espacio, como el hueco de una rueda de carro, y por allí asciende más alto. Llega al sol. Entonces el sol le hace espacio, como el hueco de un Lambara, y por allí asciende más alto. Llega a la luna. Entonces la luna le hace espacio, como el hueco de un tambor, y por allí asciende más alto, y llega al mundo donde no hay dolor ni nieve. Allí permanece eternamente.
1. Que medite sobre la palabra como si fuera una vaca. Sus cuatro ubres son las palabras Svaha, Vashaṭ, Hanta y Svadha. Los dioses se alimentan de dos de sus ubres, Svaha y Vashaṭ; los seres humanos, de Hanta; los antepasados, de Svadha. El toro de esta vaca es el aliento (prâṇa); su ternero, la mente.
1. Agni Vaiśvânara es el fuego que está en el ser humano, y por el cual se cuece, es decir, se digiere, el alimento que come. Su sonido es el que se oye cuando uno se tapa los oídos. Cuando está a punto de abandonar esta vida, no oye ese sonido.
1. Cuando la persona abandona este mundo, llega al viento. Entonces el viento le hace espacio, como el hueco de una rueda de carro, y por allí asciende más alto. Llega al sol. Entonces el sol le hace espacio, como el hueco de un Lambara, y por allí asciende más alto. Llega a la luna. Entonces la luna le hace espacio, como el hueco de un tambor, y por allí asciende más alto, y llega al mundo donde no hay dolor ni nieve. Allí permanece eternamente.
1. En verdad, esta es la más alta ascesis: cuando un hombre, postrado en cama por la enfermedad, soporta el dolor. Quien sabe esto conquista el mundo supremo.
En verdad, esta es la más alta ascesis: cuando se lleva a un muerto al bosque. Quien sabe esto conquista el mundo supremo.
En verdad, esta es la más alta ascesis: cuando se coloca a un muerto sobre el fuego. Quien sabe esto conquista el mundo supremo.
1. Algunos dicen que el alimento es Brahman, pero no es así, porque el alimento se descompone sin la vida (prâṇa). Otros dicen que la vida (prâṇa) es Brahman, pero no es así, porque la vida se seca sin alimento. Entonces, estas dos divinidades (el alimento y la vida), al convertirse en una sola, alcanzan ese estado supremo (es decir, son Brahman). Entonces Pratṛda le dijo a su padre: «¿Podré hacerle bien a quien sabe esto, o podré hacerle daño?». Su padre le dijo, haciéndole una seña con la mano: «No es así, oh Pratṛda; pues ¿quién podría alcanzar el estado supremo si solo ha llegado a la unidad de estos dos?». Luego le dijo: «Vi; en verdad, el alimento es Vi, porque todos estos seres descansan (viṣṭani) sobre el alimento». Luego dijo: «Ram; en verdad, la vida es Ram, porque todos estos seres se regocijan (ramante) en la vida. Todos los seres descansan en él, todos los seres se regocijan en él, quien sabe esto».
En verdad, esta es la más alta ascesis: cuando se lleva a un muerto al bosque. Quien sabe esto conquista el mundo supremo.
En verdad, esta es la más alta ascesis: cuando se coloca a un muerto sobre el fuego. Quien sabe esto conquista el mundo supremo.
1. Algunos dicen que el alimento es Brahman, pero no es así, porque el alimento se descompone sin la vida (prâṇa). Otros dicen que la vida (prâṇa) es Brahman, pero no es así, porque la vida se seca sin alimento. Entonces, estas dos divinidades (el alimento y la vida), al convertirse en una sola, alcanzan ese estado supremo (es decir, son Brahman). Entonces Pratṛda le dijo a su padre: «¿Podré hacerle bien a quien sabe esto, o podré hacerle daño?». Su padre le dijo, haciéndole una seña con la mano: «No es así, oh Pratṛda; pues ¿quién podría alcanzar el estado supremo si solo ha llegado a la unidad de estos dos?». Luego le dijo: «Vi; en verdad, el alimento es Vi, porque todos estos seres descansan (viṣṭani) sobre el alimento». Luego dijo: «Ram; en verdad, la vida es Ram, porque todos estos seres se regocijan (ramante) en la vida. Todos los seres descansan en él, todos los seres se regocijan en él, quien sabe esto».
1. Viene a continuación el Uktha. En verdad, el aliento (prāṇa) es el Uktha, pues el aliento eleva (utthāpayati) todo esto. Para quien sabe esto, nace un hijo sabio, conocedor del Uktha; obtiene la unión y la unidad con el Uktha.
2. Viene a continuación el Yajus. En verdad, el aliento es el Yajus, pues todos estos seres se reúnen en el aliento. Para quien sabe esto, todos los seres se reúnen para contribuir a su excelencia; obtiene la unión y la unidad con el Yajus.
3. Viene a continuación el Saman. En verdad, el aliento es el Saman, pues todos estos seres se encuentran en el aliento. Para quien sabe esto, todos los seres se encuentran para contribuir a su excelencia; obtiene la unión y la unidad con el Saman.
4. Viene a continuación el Kshatra. En verdad, el aliento es el Kshatra, pues el aliento es el Kshatra, es decir, el aliento lo protege (trayate) de las heridas (kshitaḥ). Quien sabe esto obtiene el Kshatra (el poder), que no necesita protección alguna; obtiene la unión y la unidad con el Kshatra.
1. Las palabras Bhûmi (tierra), Antariksha (cielo) y Dyauḥ (cielo) forman ocho sílabas. Un pie de la Gayatri cuenta con ocho sílabas. Este pie corresponde a aquello (es decir, a los tres mundos). Y quien conoce así este pie conquista todo lo que abarcan los tres mundos.
2. El Rik, los Yajûṃshi y los Sâmani forman ocho sílabas. Un pie (el segundo) de la Gayatri cuenta con ocho sílabas. Este pie corresponde a aquello (es decir, a los tres Vedas, el Rig-veda, el Yajur-veda y el Sama-veda). Y quien conoce así este pie conquista todo lo que abarca este triple conocimiento.
2. Viene a continuación el Yajus. En verdad, el aliento es el Yajus, pues todos estos seres se reúnen en el aliento. Para quien sabe esto, todos los seres se reúnen para contribuir a su excelencia; obtiene la unión y la unidad con el Yajus.
3. Viene a continuación el Saman. En verdad, el aliento es el Saman, pues todos estos seres se encuentran en el aliento. Para quien sabe esto, todos los seres se encuentran para contribuir a su excelencia; obtiene la unión y la unidad con el Saman.
4. Viene a continuación el Kshatra. En verdad, el aliento es el Kshatra, pues el aliento es el Kshatra, es decir, el aliento lo protege (trayate) de las heridas (kshitaḥ). Quien sabe esto obtiene el Kshatra (el poder), que no necesita protección alguna; obtiene la unión y la unidad con el Kshatra.
1. Las palabras Bhûmi (tierra), Antariksha (cielo) y Dyauḥ (cielo) forman ocho sílabas. Un pie de la Gayatri cuenta con ocho sílabas. Este pie corresponde a aquello (es decir, a los tres mundos). Y quien conoce así este pie conquista todo lo que abarcan los tres mundos.
2. El Rik, los Yajûṃshi y los Sâmani forman ocho sílabas. Un pie (el segundo) de la Gayatri cuenta con ocho sílabas. Este pie corresponde a aquello (es decir, a los tres Vedas, el Rig-veda, el Yajur-veda y el Sama-veda). Y quien conoce así este pie conquista todo lo que abarca este triple conocimiento.
3. El Prâṇa (la respiración inhalada), el Apâna (la respiración exhalada) y el Vyâna (la respiración difundida) forman ocho sílabas. Un pie (el tercero) de la Gayatri tiene ocho sílabas. Este pie es este (es decir, los tres alientos vitales). Y quien conoce así este pie conquista todo lo que respira. Y de esta (la Gayatri, o el habla), este es ciertamente el cuarto (turiya), el pie luminoso (darśata), que resplandece muy por encima de los cielos. Lo que aquí se llama turiya (el cuarto) significa chaturtha (el cuarto); lo que se llama darśatam padam (el pie luminoso) significa aquel que parece ser visto (la persona en el sol); y lo que se llama parorajas (el que resplandece muy por encima de los cielos) significa aquel que resplandece siempre más alto por encima de cada cielo. Y quien conoce así este pie de la Gayatri también resplandece de felicidad y gloria.
4. Esta Gayatri (descrita anteriormente con sus tres pies) reposa sobre este cuarto pie, el luminoso, muy por encima del cielo. Y este, a su vez, reposa sobre lo Verdadero (satyam), y lo Verdadero es el ojo, pues el ojo es (reconocido como) veraz. Por eso, incluso hoy, si dos personas llegan discutiendo, una diciendo: «Yo vi», la otra: «Yo oí», debemos creer a la que dice: «Yo vi». Y lo Verdadero, a su vez, reposa sobre la fuerza (balam), y la fuerza es la vida (prâṇa), y lo Verdadero reposa sobre la vida. Por eso se dice que la fuerza es más poderosa que lo Verdadero. Así, pues, esta Gayatri reposa sobre uno mismo en cuanto vida. Esta Gayatri protege (tatre) los alientos vitales (gâyas); los gâyas son los prânas (alientos vitales), y ella los protege. Y porque protege (tatre) los alientos vitales (gâyas), se la llama Gayatri. Y esta estrofa Sâvitri que el maestro enseña es ella (la vida, el prâṇa y, de manera indirecta, la Gayatri); y a aquel a quien enseña, le protege los alientos vitales.
4. Esta Gayatri (descrita anteriormente con sus tres pies) reposa sobre este cuarto pie, el luminoso, muy por encima del cielo. Y este, a su vez, reposa sobre lo Verdadero (satyam), y lo Verdadero es el ojo, pues el ojo es (reconocido como) veraz. Por eso, incluso hoy, si dos personas llegan discutiendo, una diciendo: «Yo vi», la otra: «Yo oí», debemos creer a la que dice: «Yo vi». Y lo Verdadero, a su vez, reposa sobre la fuerza (balam), y la fuerza es la vida (prâṇa), y lo Verdadero reposa sobre la vida. Por eso se dice que la fuerza es más poderosa que lo Verdadero. Así, pues, esta Gayatri reposa sobre uno mismo en cuanto vida. Esta Gayatri protege (tatre) los alientos vitales (gâyas); los gâyas son los prânas (alientos vitales), y ella los protege. Y porque protege (tatre) los alientos vitales (gâyas), se la llama Gayatri. Y esta estrofa Sâvitri que el maestro enseña es ella (la vida, el prâṇa y, de manera indirecta, la Gayatri); y a aquel a quien enseña, le protege los alientos vitales.
5. Algunos enseñan que Sâvitri es un metro Anuṣṭubh, diciendo que la palabra es Anuṣṭubh y que es esa palabra la que enseñamos. Que nadie haga eso, sino que enseñe el Gayatri como Savitri. Y aunque quien sabe esto reciba como remuneración lo que parece ser mucho, eso no vale, sin embargo, ni un solo pie del Gayatri.
6. Si un hombre (un maestro) recibiera como honorarios estos tres mundos llenos de todas las cosas, obtendría ese primer pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que abarca este triple conocimiento, obtendría ese segundo pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que respira, obtendría ese tercer pie del Gayatri. Pero «este cuarto pie luminoso, que brilla muy por encima de los cielos», nadie puede obtenerlo: ¿cómo, entonces, podrían recibirse tales honorarios?
7. La adoración de esta (Gayatri):
«Oh Gayatri, Tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. No tienes pies, pues no eres conocida. Adoración a tu cuarto pie luminoso, por encima de los cielos». Si alguien (que sabe esto) odia a una persona y dice: «Que no lo obtenga», o: «Que este deseo no se cumpla para ella», entonces ese deseo no se cumple para la persona contra quien reza de ese modo; o, si dice: «Que yo lo obtenga».
6. Si un hombre (un maestro) recibiera como honorarios estos tres mundos llenos de todas las cosas, obtendría ese primer pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que abarca este triple conocimiento, obtendría ese segundo pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que respira, obtendría ese tercer pie del Gayatri. Pero «este cuarto pie luminoso, que brilla muy por encima de los cielos», nadie puede obtenerlo: ¿cómo, entonces, podrían recibirse tales honorarios?
7. La adoración de esta (Gayatri):
«Oh Gayatri, Tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. No tienes pies, pues no eres conocida. Adoración a tu cuarto pie luminoso, por encima de los cielos». Si alguien (que sabe esto) odia a una persona y dice: «Que no lo obtenga», o: «Que este deseo no se cumpla para ella», entonces ese deseo no se cumple para la persona contra quien reza de ese modo; o, si dice: «Que yo lo obtenga».
8. Y Janaka Vaideha le habló así al respecto a Budila Āśvatarāśvi: «¿Cómo es que tú, que hablabas así como conocedor del Gāyatrī, Te convertiste en elefante y me llevas?». Él respondió: «Majestad, no conocía Su boca. Agni, el fuego, es ciertamente Su boca; y si se amontona sobre el propio fuego lo que parece ser mucha leña, Este lo consume por completo. Del mismo modo, el hombre que sabe esto, aunque cometa lo que parece ser mucho mal, Lo consume por completo y se vuelve puro, limpio, libre de la vejez y de la muerte».
1. El rostro de lo Real (Brahman) está cubierto por un disco de oro. Ábrelo, oh Pûshan, para que podamos ver la naturaleza de lo Real.
2. Oh Pûshan, vidente único, Yama (juez), Sûrya (sol), hijo de Prajâpati, extiende Tus rayos y reúnelos. Veo la luz que es Tu forma más hermosa. Soy lo que él es (es decir, la persona en el sol).
3. El aliento, hacia el aire, y hacia lo inmortal. Luego, este cuerpo se convierte en cenizas. Om. ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos!
4. Agni, condúcenos hacia la riqueza (la bienaventuranza) por un buen camino, Tú, oh Dios, que conoces todas las cosas. Aparta de nosotros el mal tortuoso, y Te ofreceremos las alabanzas más completas. (Rv. I, 189, i.)
1. El rostro de lo Real (Brahman) está cubierto por un disco de oro. Ábrelo, oh Pûshan, para que podamos ver la naturaleza de lo Real.
2. Oh Pûshan, vidente único, Yama (juez), Sûrya (sol), hijo de Prajâpati, extiende Tus rayos y reúnelos. Veo la luz que es Tu forma más hermosa. Soy lo que él es (es decir, la persona en el sol).
3. El aliento, hacia el aire, y hacia lo inmortal. Luego, este cuerpo se convierte en cenizas. Om. ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos!
4. Agni, condúcenos hacia la riqueza (la bienaventuranza) por un buen camino, Tú, oh Dios, que conoces todas las cosas. Aparta de nosotros el mal tortuoso, y Te ofreceremos las alabanzas más completas. (Rv. I, 189, i.)