1. Hariḥ, Om. Quien conoce al primero y al mejor se convierte él mismo en el primero y el mejor entre los suyos. El aliento es, en efecto, el primero y el mejor. Quien lo conoce se convierte en el primero y el mejor entre los suyos y entre todos aquellos ante quienes desea serlo.
2. Quien conoce al más rico se convierte él mismo en el más rico entre los suyos. La palabra es la más rica. Quien la conoce se convierte en el más rico entre los suyos y entre todos aquellos ante quienes desea serlo.
3. Quien conoce el apoyo firme permanece firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado. El ojo es, en efecto, el apoyo firme, pues es por medio del ojo como un hombre se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado. Quien lo conoce se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado.
4. Quien conoce el logro ve cumplido cualquier deseo que desee. El oído es, en efecto, el logro. Pues en el oído se cumplen todos estos Vedas. Quien lo conoce ve cumplido cualquier deseo que desee.
5. Quien conoce la morada se convierte en una morada para los suyos, en una morada para todos los hombres. La mente es, en efecto, la morada. Quien la conoce se convierte en una morada para los suyos y en una morada para todos los hombres.
6. Quien conoce la generación se vuelve rico en descendencia y ganado. La semilla es, en efecto, la generación. Quien la conoce se vuelve rico en descendencia y ganado.
2. Quien conoce al más rico se convierte él mismo en el más rico entre los suyos. La palabra es la más rica. Quien la conoce se convierte en el más rico entre los suyos y entre todos aquellos ante quienes desea serlo.
3. Quien conoce el apoyo firme permanece firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado. El ojo es, en efecto, el apoyo firme, pues es por medio del ojo como un hombre se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado. Quien lo conoce se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno accidentado.
4. Quien conoce el logro ve cumplido cualquier deseo que desee. El oído es, en efecto, el logro. Pues en el oído se cumplen todos estos Vedas. Quien lo conoce ve cumplido cualquier deseo que desee.
5. Quien conoce la morada se convierte en una morada para los suyos, en una morada para todos los hombres. La mente es, en efecto, la morada. Quien la conoce se convierte en una morada para los suyos y en una morada para todos los hombres.
6. Quien conoce la generación se vuelve rico en descendencia y ganado. La semilla es, en efecto, la generación. Quien la conoce se vuelve rico en descendencia y ganado.
7. Estos Prāṇas (sentidos), al discutir entre sí para saber cuál era el mejor, fueron ante Brahman y dijeron: «¿Cuál de nosotros es el más poderoso?». Él respondió: «Aquel cuya partida haga que este cuerpo parezca estar en peor estado, ese es el más poderoso».
8. La lengua (el habla) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como las personas que no hablan con la lengua, pero respiran con el aliento, ven con el ojo, oyen con el oído, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el habla.
9. El ojo (la vista) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como los ciegos que no ven con el ojo, pero respiran con el aliento, hablan con la lengua, oyen con el oído, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el ojo.
10. El oído (la audición) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como los sordos que no oyen con el oído, pero respiran con el aliento, hablan con la lengua, ven con el ojo, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el oído.
8. La lengua (el habla) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como las personas que no hablan con la lengua, pero respiran con el aliento, ven con el ojo, oyen con el oído, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el habla.
9. El ojo (la vista) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como los ciegos que no ven con el ojo, pero respiran con el aliento, hablan con la lengua, oyen con el oído, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el ojo.
10. El oído (la audición) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como los sordos que no oyen con el oído, pero respiran con el aliento, hablan con la lengua, ven con el ojo, conocen con la mente y engendran con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró el oído.
11. La mente se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como unos insensatos, sin conocer por medio de la mente, pero respirando por medio del aliento, viendo por medio del ojo, oyendo por medio del oído y engendrando por medio del semen. Así hemos vivido». Entonces la mente entró.
12. El semen se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como unos impotentes, sin engendrar por medio del semen, pero respirando por medio del aliento, viendo por medio del ojo, oyendo por medio del oído y conociendo por medio de la mente. Así hemos vivido». Entonces el semen entró.
13. El aliento (vital), a punto de partir, arrancó estos sentidos, como un gran y excelente caballo del país del Sindhu podría arrancar las estacas a las que está atado. Ellos le dijeron: «Maestro, no te vayas. No podremos vivir sin ti». Él dijo: «Entonces, hagan una ofrenda para mí». Ellos dijeron: «Que así sea».
14. Entonces la lengua dijo: «Si yo soy la más rica, entonces tú eres el más rico gracias a mí». El ojo dijo: «Si yo soy el descanso asegurado, entonces tú tienes un descanso asegurado gracias a mí». El oído dijo: «Si yo soy el éxito, entonces tú tienes éxito gracias a mí». La mente dijo: «Si yo soy la morada, entonces tú tienes una morada gracias a mí». El semen dijo: «Si yo soy la generación, entonces tú tienes generación gracias a mí». Él dijo: «¿Qué será mi alimento, qué será mi vestido?»
12. El semen se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como unos impotentes, sin engendrar por medio del semen, pero respirando por medio del aliento, viendo por medio del ojo, oyendo por medio del oído y conociendo por medio de la mente. Así hemos vivido». Entonces el semen entró.
13. El aliento (vital), a punto de partir, arrancó estos sentidos, como un gran y excelente caballo del país del Sindhu podría arrancar las estacas a las que está atado. Ellos le dijeron: «Maestro, no te vayas. No podremos vivir sin ti». Él dijo: «Entonces, hagan una ofrenda para mí». Ellos dijeron: «Que así sea».
14. Entonces la lengua dijo: «Si yo soy la más rica, entonces tú eres el más rico gracias a mí». El ojo dijo: «Si yo soy el descanso asegurado, entonces tú tienes un descanso asegurado gracias a mí». El oído dijo: «Si yo soy el éxito, entonces tú tienes éxito gracias a mí». La mente dijo: «Si yo soy la morada, entonces tú tienes una morada gracias a mí». El semen dijo: «Si yo soy la generación, entonces tú tienes generación gracias a mí». Él dijo: «¿Qué será mi alimento, qué será mi vestido?»
Respondieron: «Todo lo que existe, hasta los perros, los gusanos, los insectos y las aves, es tu alimento, y el agua es tu vestido. Quien conoce así el alimento de Ana (el aliento) no come nada que no sea un alimento (apropiado), ni recibe nada que no sea un alimento (apropiado). Los Śrotriyas (teólogos védicos) que lo saben se enjuagan la boca con agua cuando van a comer, y se enjuagan la boca con agua después de comer, pensando que así visten el aliento (con agua).»
1. Śvetaketu Aruṇeya se dirigió a la región de los Pañcālas. Se acercó a Pravāhaṇa Jaivali, que paseaba (rodeado de sus hombres). En cuanto lo vio, el rey dijo: «¡Muchacho!». Śvetaketu respondió: «¡Señor!»
Entonces el rey dijo: «¿Has recibido instrucción de tu padre?». «Sí», respondió él.
2. El rey dijo: «¿Sabes cómo los hombres, cuando abandonan este mundo, se separan unos de otros?». «No», respondió él.
«¿Sabes cómo regresan a este mundo?». «No», respondió él.
«¿Sabes cómo ese otro mundo nunca se llena, a pesar de la multitud de quienes se dirigen allí sin cesar?». «No», respondió él.
«¿Sabes por la ofrenda de qué oblación las aguas adquieren voz humana, se elevan y hablan?». «No», respondió él.
«¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y al camino que conduce a los Padres, es decir, los actos por los cuales los hombres acceden al camino que conduce a los Devas o al que conduce a los Padres? Pues incluso hemos oído estas palabras de un Ṛṣi: “He oído hablar de dos caminos para los hombres, uno que conduce a los Padres y otro a los Devas. Por estos caminos avanza todo lo que vive, todo lo que existe entre el padre (el cielo) y la madre (la tierra).”»
1. Śvetaketu Aruṇeya se dirigió a la región de los Pañcālas. Se acercó a Pravāhaṇa Jaivali, que paseaba (rodeado de sus hombres). En cuanto lo vio, el rey dijo: «¡Muchacho!». Śvetaketu respondió: «¡Señor!»
Entonces el rey dijo: «¿Has recibido instrucción de tu padre?». «Sí», respondió él.
2. El rey dijo: «¿Sabes cómo los hombres, cuando abandonan este mundo, se separan unos de otros?». «No», respondió él.
«¿Sabes cómo regresan a este mundo?». «No», respondió él.
«¿Sabes cómo ese otro mundo nunca se llena, a pesar de la multitud de quienes se dirigen allí sin cesar?». «No», respondió él.
«¿Sabes por la ofrenda de qué oblación las aguas adquieren voz humana, se elevan y hablan?». «No», respondió él.
«¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y al camino que conduce a los Padres, es decir, los actos por los cuales los hombres acceden al camino que conduce a los Devas o al que conduce a los Padres? Pues incluso hemos oído estas palabras de un Ṛṣi: “He oído hablar de dos caminos para los hombres, uno que conduce a los Padres y otro a los Devas. Por estos caminos avanza todo lo que vive, todo lo que existe entre el padre (el cielo) y la madre (la tierra).”»
Śvetaketu dijo: «No conozco ni una sola de todas esas preguntas».
3. Entonces el rey lo invitó a quedarse y a aceptar su hospitalidad. Pero el joven, indiferente a esa hospitalidad, se marchó, regresó junto a su padre y le dijo: «¡Así que esta es la manera en que me llamaste antaño bien instruido!». El padre dijo: «¿Qué sucede, sabio?». El hijo respondió: «Ese hombre de la casta Rāganya me hizo cinco preguntas, y no conocía ni una sola».
«¿Cuáles eran?», dijo el padre.
«Estas», respondió el hijo, enumerando los distintos temas.
4. El padre dijo: «Sabes, hijo mío, que te he dicho todo lo que sabía. Pero ven, iremos allá y permaneceremos allí como estudiantes».
«Puedes ir, maestro», respondió el hijo.
Entonces Gautama fue adonde se encontraba Pravāhaṇa Gāivali, y el rey le ofreció un asiento, hizo traer agua y le presentó las ofrendas acostumbradas. Luego le dijo: «Maestro, ofrecemos un favor a Gautama».
5. Gautama dijo: «Se me ha prometido ese favor; repíteme las palabras que pronunciaste ante mi hijo».
6. Él dijo: «Eso pertenece a los favores divinos; elige un favor humano».
7. Él dijo: «Bien sabes que tengo oro en abundancia, además de vacas, caballos, esclavos, sirvientes y ropas; no me acumules lo que ya poseo en abundancia, profusamente y en gran cantidad».
3. Entonces el rey lo invitó a quedarse y a aceptar su hospitalidad. Pero el joven, indiferente a esa hospitalidad, se marchó, regresó junto a su padre y le dijo: «¡Así que esta es la manera en que me llamaste antaño bien instruido!». El padre dijo: «¿Qué sucede, sabio?». El hijo respondió: «Ese hombre de la casta Rāganya me hizo cinco preguntas, y no conocía ni una sola».
«¿Cuáles eran?», dijo el padre.
«Estas», respondió el hijo, enumerando los distintos temas.
4. El padre dijo: «Sabes, hijo mío, que te he dicho todo lo que sabía. Pero ven, iremos allá y permaneceremos allí como estudiantes».
«Puedes ir, maestro», respondió el hijo.
Entonces Gautama fue adonde se encontraba Pravāhaṇa Gāivali, y el rey le ofreció un asiento, hizo traer agua y le presentó las ofrendas acostumbradas. Luego le dijo: «Maestro, ofrecemos un favor a Gautama».
5. Gautama dijo: «Se me ha prometido ese favor; repíteme las palabras que pronunciaste ante mi hijo».
6. Él dijo: «Eso pertenece a los favores divinos; elige un favor humano».
7. Él dijo: «Bien sabes que tengo oro en abundancia, además de vacas, caballos, esclavos, sirvientes y ropas; no me acumules lo que ya poseo en abundancia, profusamente y en gran cantidad».
El rey dijo: «Gautama, ¿deseas recibir de mí una enseñanza como corresponde?»
Gautama respondió: «Vengo a ti como alumno.»
Solo de nombre los sabios de antaño, aunque eran brahmanes, acudieron como alumnos a personas de rango inferior; pero Gautama permaneció realmente como alumno de Pravāhaṇa, que era un Rājanya, para adquirir la reputación de haber servido a su maestro con respeto.
8. El rey dijo: «No nos culpes, ni a ti ni a tus antepasados, porque hasta ahora este conocimiento nunca ha residido en ningún brahmán. Pero voy a revelártelo, pues ¿quién podría negártelo cuando hablas así?
9. «El altar (el fuego), oh Gautama, es este mundo (el cielo); el combustible es el sol mismo, el humo, sus rayos, la luz, el día, las brasas, los puntos cardinales, las chispas, los puntos intermedios. En este altar, los Devas ofrecen la libación de Sraddha (compuesta de agua). De esta oblación nace Soma, el rey (la luna).
10. «El altar, oh Gautama, es Parjanya (el dios de la lluvia); el combustible es el año mismo, el humo, las nubes, la luz, el relámpago, las brasas, el rayo, las chispas, los truenos. En este altar, los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esta oblación nace la lluvia.
11. «El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la tierra misma, el humo, el fuego, la luz, la noche, las brasas, la luna, las chispas, las estrellas. En este altar, los Devas ofrecen la lluvia. De esta oblación nace el alimento.»
Gautama respondió: «Vengo a ti como alumno.»
Solo de nombre los sabios de antaño, aunque eran brahmanes, acudieron como alumnos a personas de rango inferior; pero Gautama permaneció realmente como alumno de Pravāhaṇa, que era un Rājanya, para adquirir la reputación de haber servido a su maestro con respeto.
8. El rey dijo: «No nos culpes, ni a ti ni a tus antepasados, porque hasta ahora este conocimiento nunca ha residido en ningún brahmán. Pero voy a revelártelo, pues ¿quién podría negártelo cuando hablas así?
9. «El altar (el fuego), oh Gautama, es este mundo (el cielo); el combustible es el sol mismo, el humo, sus rayos, la luz, el día, las brasas, los puntos cardinales, las chispas, los puntos intermedios. En este altar, los Devas ofrecen la libación de Sraddha (compuesta de agua). De esta oblación nace Soma, el rey (la luna).
10. «El altar, oh Gautama, es Parjanya (el dios de la lluvia); el combustible es el año mismo, el humo, las nubes, la luz, el relámpago, las brasas, el rayo, las chispas, los truenos. En este altar, los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esta oblación nace la lluvia.
11. «El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la tierra misma, el humo, el fuego, la luz, la noche, las brasas, la luna, las chispas, las estrellas. En este altar, los Devas ofrecen la lluvia. De esta oblación nace el alimento.»
12. « El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible, su boca abierta; el humo, su aliento; la llama, su lengua; las brasas, su ojo; las chispas, su oído. Sobre este altar, los Devas ofrecen el alimento. De esta oblación surge la semilla.
13. « El altar, oh Gautama, es la mujer. Sobre este altar, los Devas ofrecen la semilla. De esta oblación surge el hombre. Vive mientras vive y, cuando muere,
14. « Lo llevan al fuego (la pira funeraria), y entonces el fuego del altar es verdaderamente el fuego, el combustible es el combustible, el humo es el humo, la llama es la llama, las brasas son las brasas, las chispas son las chispas. En ese mismo fuego del altar, los Devas ofrecen al hombre, y de esta oblación surge el hombre, resplandeciente de colores.
15. « Quienes conocen esto de este modo (incluso los Grihasthas), y quienes, en el bosque, adoran la fe y lo Verdadero (Brahman Hiranyagarbha), van a la luz, de la luz al día, del día a la quincena creciente, de la quincena creciente a los seis meses durante los cuales el sol se dirige hacia el norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando llegan así al lugar del relámpago, un espíritu se acerca a ellos y los conduce a los mundos de Brahman (condicionado). En esos mundos de Brahman permanecen, exaltados, durante eras. Para ellos, no hay retorno.
13. « El altar, oh Gautama, es la mujer. Sobre este altar, los Devas ofrecen la semilla. De esta oblación surge el hombre. Vive mientras vive y, cuando muere,
14. « Lo llevan al fuego (la pira funeraria), y entonces el fuego del altar es verdaderamente el fuego, el combustible es el combustible, el humo es el humo, la llama es la llama, las brasas son las brasas, las chispas son las chispas. En ese mismo fuego del altar, los Devas ofrecen al hombre, y de esta oblación surge el hombre, resplandeciente de colores.
15. « Quienes conocen esto de este modo (incluso los Grihasthas), y quienes, en el bosque, adoran la fe y lo Verdadero (Brahman Hiranyagarbha), van a la luz, de la luz al día, del día a la quincena creciente, de la quincena creciente a los seis meses durante los cuales el sol se dirige hacia el norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando llegan así al lugar del relámpago, un espíritu se acerca a ellos y los conduce a los mundos de Brahman (condicionado). En esos mundos de Brahman permanecen, exaltados, durante eras. Para ellos, no hay retorno.
16. « Mais ceux qui conquièrent les mundos (los estados futuros) mediante el sacrificio, la caridad y la austeridad van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad menguante de la luna, de la mitad menguante de la luna a los seis meses durante los cuales el sol se dirige hacia el sur, de esos meses al mundo de los padres, del mundo de los padres a la luna. Al llegar a la luna, se convierten en alimento, y los Devas se alimentan entonces de ellos, como quienes ofrecen sacrificios se alimentan de Soma mientras este crece y mengua. Pero cuando esto (el fruto de sus buenas obras en la tierra) llega a su fin, regresan de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se convierten en alimento; son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar, que es el hombre (véase ii), y de allí nacen en el fuego de la mujer. Así ascienden a los mundos y recorren el mismo ciclo que antes.
«Quienes, sin embargo, no conocen ninguno de estos dos caminos se convierten en gusanos, aves y reptiles.»
1. Si un hombre desea alcanzar la grandeza (la riqueza necesaria para realizar sacrificios), observa la regla del upasad durante doce días (es decir, vive de pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de la mitad creciente de la luna, durante el curso del sol hacia el norte, y recogiendo al mismo tiempo en una copa o un plato
«Quienes, sin embargo, no conocen ninguno de estos dos caminos se convierten en gusanos, aves y reptiles.»
1. Si un hombre desea alcanzar la grandeza (la riqueza necesaria para realizar sacrificios), observa la regla del upasad durante doce días (es decir, vive de pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de la mitad creciente de la luna, durante el curso del sol hacia el norte, y recogiendo al mismo tiempo en una copa o un plato
hecho de madera de Udumbara, toda clase de hierbas, incluidas frutas. Barre el suelo (cerca del altar doméstico, avasathya), lo rocía, enciende el fuego, extiende la hierba a su alrededor según la regla, prepara mantequilla clarificada y, un día bajo el signo de una estrella masculina (nakshatra), después de mezclar debidamente el Mantha (las hierbas, las frutas, la leche, la miel, etc.), hace una oblación (vierte âjya en el fuego), diciendo:
«Oh Jâtavedas, cualesquiera que sean los dioses hostiles que hay en ti y que frustran los deseos de los hombres, a ellos les ofrezco esta porción; que, al quedar satisfechos, me colmen de todos los deseos». ¡Svâhâ!
«A esa divinidad transversal que reposa, pensando que todas las cosas se mantienen separadas por ella, te honro como propicia con este fluir de ghee». ¡Svâhâ!
2. Después dice: Svâhâ al Primero, Svâhâ al Mejor, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ al Aliento, Svâhâ a la más rica, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ a la Palabra, Svâhâ al Sustento, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ a la Vista, Svâhâ al Éxito, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
«Oh Jâtavedas, cualesquiera que sean los dioses hostiles que hay en ti y que frustran los deseos de los hombres, a ellos les ofrezco esta porción; que, al quedar satisfechos, me colmen de todos los deseos». ¡Svâhâ!
«A esa divinidad transversal que reposa, pensando que todas las cosas se mantienen separadas por ella, te honro como propicia con este fluir de ghee». ¡Svâhâ!
2. Después dice: Svâhâ al Primero, Svâhâ al Mejor, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ al Aliento, Svâhâ a la más rica, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ a la Palabra, Svâhâ al Sustento, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Después dice: Svâhâ a la Vista, Svâhâ al Éxito, vierte ghee en el fuego y echa lo que queda en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā al oído, Svāhā al hogar», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a la mente, Svāhā a la descendencia», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a la semilla», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
3. Dice entonces: «Svāhā a Agni (el fuego)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Soma», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhūḥ (tierra), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhuvaḥ (cielo), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svaḥ (cielo), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Brahman (el sacerdocio)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Kshatra (la caballería)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a la mente, Svāhā a la descendencia», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a la semilla», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
3. Dice entonces: «Svāhā a Agni (el fuego)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Soma», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhūḥ (tierra), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhuvaḥ (cielo), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svaḥ (cielo), Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Brahman (el sacerdocio)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Dice entonces: «Svāhā a Kshatra (la caballería)», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja el resto en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā al pasado», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā al futuro», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā al universo», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā a todos los seres», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā a Prajāpati», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
4. Luego lo toca (el Mantha, que está consagrado a Prāṇa, el aliento), diciendo: «Eres rápido (como el aliento). Eres ardiente (como el fuego). Estás lleno (como Brahman). Eres firme (como el cielo). Eres la morada de todos (como la tierra). Hiri te ha saludado (al comienzo del sacrificio, por medio del prastotṛ). Hin te ha saludado (en medio del sacrificio, por medio del prastotṛ). Has sido cantado (por el udgātṛ al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgātṛ en medio del sacrificio). Has sido celebrado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). Eres celebrado de nuevo (por el agnīdhra en medio del sacrificio). Brillas en la humedad (de la nube). Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como Soma). Eres luz (como Agni, el fuego, el que come). Eres el fin. Eres la absorción (de todas las cosas)».
Luego dice: «Svāhā al futuro», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā al universo», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā a todos los seres», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: «Svāhā a Prajāpati», vierte mantequilla clarificada en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
4. Luego lo toca (el Mantha, que está consagrado a Prāṇa, el aliento), diciendo: «Eres rápido (como el aliento). Eres ardiente (como el fuego). Estás lleno (como Brahman). Eres firme (como el cielo). Eres la morada de todos (como la tierra). Hiri te ha saludado (al comienzo del sacrificio, por medio del prastotṛ). Hin te ha saludado (en medio del sacrificio, por medio del prastotṛ). Has sido cantado (por el udgātṛ al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgātṛ en medio del sacrificio). Has sido celebrado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). Eres celebrado de nuevo (por el agnīdhra en medio del sacrificio). Brillas en la humedad (de la nube). Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como Soma). Eres luz (como Agni, el fuego, el que come). Eres el fin. Eres la absorción (de todas las cosas)».
5. Luego lo tiende (el Mantha) diciendo: «Tú lo sabes todo, nosotros conocemos tu grandeza. En verdad es un rey, un soberano, el señor supremo. Que este rey, este soberano, me convierta en el señor supremo».
6. Luego lo come diciendo: «Tat savitur vareṇyam (Meditamos sobre esa luz adorable)—¡Que los vientos derramen miel para los justos, que los ríos derramen miel, que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhūḥ (tierra) Svāhā!
«Bhargo devasya dhīmahi (del divino Savitṛ)—¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire sobre la tierra y que el cielo, nuestro padre, sean miel! Bhuvaḥ (espacio) Svāhā!
«Dhiyo yo naḥ pracodayāt (que debería despertar nuestros pensamientos)—¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel, que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svaḥ (cielo) Svāhā!»
Repite todo el verso de Sāvitrī, así como todos los versos sobre la miel, pensando: «¡Que yo sea todo esto! Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā!» Después de haberlo tragado todo de esta manera, se lava las manos y se sienta detrás del altar, mirando hacia el Este. Por la mañana, rinde homenaje a Āditya (el sol) recitando el himno: «Tú eres el mejor loto de los cuatro puntos cardinales; que yo llegue a ser el mejor loto entre los hombres». Luego, volviendo por el camino que había tomado, se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.
7. Uddālaka Āruṇi enseñó esta doctrina del Mantha a su discípulo Vājasaneya Yājñavalkya y dijo: «Si un hombre la vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas».
6. Luego lo come diciendo: «Tat savitur vareṇyam (Meditamos sobre esa luz adorable)—¡Que los vientos derramen miel para los justos, que los ríos derramen miel, que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhūḥ (tierra) Svāhā!
«Bhargo devasya dhīmahi (del divino Savitṛ)—¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire sobre la tierra y que el cielo, nuestro padre, sean miel! Bhuvaḥ (espacio) Svāhā!
«Dhiyo yo naḥ pracodayāt (que debería despertar nuestros pensamientos)—¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel, que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svaḥ (cielo) Svāhā!»
Repite todo el verso de Sāvitrī, así como todos los versos sobre la miel, pensando: «¡Que yo sea todo esto! Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Svāhā!» Después de haberlo tragado todo de esta manera, se lava las manos y se sienta detrás del altar, mirando hacia el Este. Por la mañana, rinde homenaje a Āditya (el sol) recitando el himno: «Tú eres el mejor loto de los cuatro puntos cardinales; que yo llegue a ser el mejor loto entre los hombres». Luego, volviendo por el camino que había tomado, se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.
7. Uddālaka Āruṇi enseñó esta doctrina del Mantha a su discípulo Vājasaneya Yājñavalkya y dijo: «Si un hombre la vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas».
8. Vājasaneya Yājñavalkya transmit la misma enseñanza a su discípulo Madhuka Paiṅgya y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
9. Madhuka Paiṅgya transmitió la misma enseñanza a su discípulo Kula Bhāgavitti y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
10. Āsuri Bhāgavitti transmitió la misma enseñanza a su discípulo Gānaki Āyasthūṇa y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
11. Gānaki Āyasthūṇa transmitió la misma enseñanza a su discípulo Satyakāma Jābāla y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
12. Satyakāma Jābāla transmitió la misma enseñanza a sus discípulos y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
Que nadie transmita esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.
13. Cuatro objetos están hechos de la madera del árbol Udumbara: la cuchara sacrificial (sruva), el cuenco (camasa), la leña y los dos palos para batir.
Hay diez clases de semillas de aldea (cultivadas), a saber, el arroz y la cebada (brihiyavas), el sésamo y los frijoles rojos (tilamashas), el mijo y el mijo menor (aṇupriyanguvas), el trigo (godhumas), las lentejas (masuras), las legumbres (khalvas) y las vezas (khalakulas). Después de haber
9. Madhuka Paiṅgya transmitió la misma enseñanza a su discípulo Kula Bhāgavitti y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
10. Āsuri Bhāgavitti transmitió la misma enseñanza a su discípulo Gānaki Āyasthūṇa y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
11. Gānaki Āyasthūṇa transmitió la misma enseñanza a su discípulo Satyakāma Jābāla y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
12. Satyakāma Jābāla transmitió la misma enseñanza a sus discípulos y dijo: «Si alguien la vertiera sobre un palo seco, brotarían ramas y aparecerían hojas».
Que nadie transmita esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.
13. Cuatro objetos están hechos de la madera del árbol Udumbara: la cuchara sacrificial (sruva), el cuenco (camasa), la leña y los dos palos para batir.
Hay diez clases de semillas de aldea (cultivadas), a saber, el arroz y la cebada (brihiyavas), el sésamo y los frijoles rojos (tilamashas), el mijo y el mijo menor (aṇupriyanguvas), el trigo (godhumas), las lentejas (masuras), las legumbres (khalvas) y las vezas (khalakulas). Después de haber