Brihadaranyaka-upanishad — Cuarto Adhyâya

1. Alors que Janaka Vaideha siégeait (pour recibir a los visitantes), Yājñavalkya se acercó, y Janaka Vaideha dijo: «Yājñavalkya, ¿con qué propósito has venido, deseando vacas o preguntas sutiles?»
Yājñavalkya respondió: «Por ambas cosas, Majestad;
2. «Escuchemos lo que te hayan podido decir». Janaka Vaideha respondió: «Gitvan Śailini me dijo que el habla (vāk) es Brahman».
Yājñavalkya dijo: «Como podría decirlo alguien que hubiera tenido un buen padre, una buena madre y un buen maestro, así Śailini te dijo que el habla es Brahman; pues ¿para qué sirve un mudo? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo (āyatana) y el lugar de reposo (pratiṣṭhā) de ese Brahman?»
Janaka Vaideha dijo: «No me lo dijo».
Yājñavalkya dijo: «Majestad, este (Brahman) reposa sobre un solo pie».
Janaka Vaideha dijo: «Entonces, dímelo, Yājñavalkya».
Yājñavalkya dijo: «La lengua es su cuerpo, el éter su lugar, y se debe adorar como conocimiento».
Janaka Vaideha dijo: «¿Cuál es la naturaleza de ese conocimiento?»
Yājñavalkya respondió: «Majestad, el habla misma (es el conocimiento). Pues es mediante el habla, Majestad, que se reconoce a un amigo (como amigo), y asimismo el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sāma-veda, los Atharvāṅgirasas, el Itihāsa (la tradición), la Purāṇa-vidyā (el conocimiento del pasado), las Upanishads, los Ślokas (versos), los Sūtras (reglas), los Anuvyākhyānas y los Vyākhyānas (comentarios, etc.); lo que se sacrifica, lo que se vierte como ofrenda, lo que está (destinado a ser) comido y bebido, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. Solo mediante el habla, Majestad, se conoce a Brahman; el habla es, en verdad, oh Rey, el Brahman supremo. El habla no abandona a quien adora a este (Brahman) con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él y, convertido en dios, se une a los dioses».

Janaka Vaideha dijo: «Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante».
Yājñavalkya dijo: «Mi padre pensaba que no se debía aceptar una recompensa sin haber instruido plenamente a un alumno».
3. Yājñavalkya dijo: «Escuchemos lo que te hayan podido decir».
Janaka Vaideha respondió: «Udaṅka Śaulbâyana me dijo que la vida (prāṇa) es Brahman».
Yājñavalkya dijo: «Como podría haber dicho alguien que tuviera un buen padre, una buena madre y un buen maestro, así Udaṅka Śaulbâyana te dijo que la vida es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin vida? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo y cuál es la morada de ese Brahman?»
Janaka Vaideha dijo: «No me lo dijo».
Yājñavalkya dijo: «Majestad, eso (Brahman) solo se apoya en un pie».
Janaka Vaideha dijo: «Entonces, dímelo, Yājñavalkya».
Yājñavalkya dijo: «El aliento es su cuerpo, el éter su morada, y se lo debe venerar como lo que es querido».
Janaka Vaideha dijo: «¿Cuál es la naturaleza de lo que es querido?»
Yājñavalkya respondió: «Majestad, la vida misma (es lo que es querido); pues, por amor a la vida, Majestad, un hombre sacrifica incluso en favor de quien no merece que se sacrifique, acepta regalos de quien no es digno de ofrecerlos; más aún, se dirige a un país, aunque corra el riesgo de sufrir allí algún daño, por amor a la vida. ¡Oh rey, la vida es el Brahman supremo! La vida no abandona a quien la venera (a Brahman) con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él y, convertido en un dios, se une a los dioses».

Ganaka Vaideha dijo: Te daré (por ello) mil vacas, con un toro tan grande como un elefante.
Yâgñavalkya dijo: Mi padre pensaba que no se debía aceptar una recompensa sin haber instruido plenamente a un discípulo.
4. Yâgñavalkya dijo: Escuchemos lo que alguien haya podido decirte.
Ganaka Vaideha respondió: Barku Varshna me dijo que la vista (chakshus) es Brahman.
Yâgñavalkya dijo: Como podría haber dicho alguien que tuvo (el beneficio de un buen) padre, una buena madre y un buen maestro, Barku Varshna te dijo que la vista es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona que no puede ver? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo y la morada de ese Brahman?
Ganaka Vaideha dijo: No me lo dijo.
Yâgñavalkya dijo: Majestad, (ese Brahman) solo se apoya en un pie.
Ganaka Vaideha dijo: Entonces, dímelo, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dijo: El ojo es su cuerpo, el éter su morada, y se lo debe venerar como lo verdadero.
Ganaka Vaideha dijo: ¿Cuál es la naturaleza de lo verdadero?
Yâgñavalkya respondió: Majestad, la vista misma (es lo verdadero); pues si se le pregunta a un hombre que ve con sus ojos: «¿Has visto?», y responde: «He visto», entonces eso es verdad. La vista, oh rey, es el Brahman supremo. La vista no abandona a quien venera a ese (Brahman) con tal conocimiento, todas las criaturas se acercan a él y, convertido en un dios, va hacia los dioses.

Ganaka Vaideha dijo: Te daré (por ello) mil vacas, con un toro grande como un elefante.
Yâgñavalkya dijo: Mi padre pensaba que no se debía aceptar una recompensa antes de haber instruido plenamente a un alumno.
5. Yâgñavalkya dijo: Escuchemos lo que hayan podido decirte.
Ganaka Vaideha respondió: Gardabhivibhita Bharadvâja me dijo que el oído (çrotra) es Brahman.
Yâgñavalkya dijo: Como podría decirlo alguien que hubiera tenido un buen padre, una buena madre y un buen maestro, así Gardabhivibhita Bharadvâja te dijo que el oído es Brahman; pues ¿para qué sirve una persona que no puede oír? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo y la morada de ese Brahman?
Ganaka Vaideha dijo: No me lo dijo.
Yâgñavalkya dijo: Majestad, (ese Brahman) se apoya en un solo pie.
Ganaka Vaideha dijo: Entonces, dímelo, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dijo: El oído es su cuerpo, el éter su morada, y debemos adorarlo como aquello que no tiene fin.
Ganaka Vaideha dijo: ¿Cuál es la naturaleza de aquello que no tiene fin?
Yâgñavalkya respondió: Majestad, el espacio (diç) mismo (es lo que no tiene fin), y así, adondequiera que vaya en el espacio (en cualquier dirección), nunca alcanza su límite. Pues el espacio no tiene fin. El espacio, en verdad, oh Rey, es el oído, y el oído, en verdad, oh Rey, es el Brahman supremo. El oído no abandona a quien adora ese (Brahman) con conocimiento; todas las criaturas se acercan a él y, convertido en un dios, va hacia los dioses.

Ganaka Vaideha dijo: «Te daré (por ello) mil vacas y un toro tan grande como un elefante».
Yāgñavalkya dijo: «Mi padre opinaba que no se debía aceptar una recompensa antes de haber instruido plenamente a un alumno».
6. Yāgñavalkya dijo: «Escuchemos lo que alguien haya podido decirte».
Ganaka Vaideha respondió: «Satyakāma Çabala me dijo que la mente (manas) es Brahman».
Yāgñavalkya dijo: «Como habría podido decirlo alguien que hubiera tenido un buen padre, una buena madre y un buen maestro, así Satyakāma Gābala te dijo que la mente es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin mente? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo de ese Brahman y cuál es su lugar de reposo?»
Janaka Vaideha dijo: «No me lo dijo».
Yāgñavalkya dijo: «Majestad, este (Brahman) no descansa sino sobre un solo pie».
Janaka Vaideha dijo: «Entonces, dímelo, Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya dijo: «La mente misma es su cuerpo, el éter es su lugar, y debemos adorarlo como dicha».
Janaka Vaideha dijo: «¿Cuál es la naturaleza de la dicha?»
Yāgñavalkya respondió: «Majestad, la mente misma; pues con la mente un hombre desea a una mujer, y de ella nace un hijo semejante, y eso es dicha. La mente, en verdad, oh Rey, es el Brahman supremo. La mente no abandona a quien adora a este (Brahman) con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él y, convertido en un dios, se une a los dioses».

Janaka Vaideha dijo: «Te daré (por ello) mil vacas y un toro grande como un elefante».
Yājñavalkya dijo: «Mi padre estimaba que no se debe aceptar una recompensa sin haber instruido plenamente a un alumno».
7. Yājñavalkya dijo: «Escuchemos lo que alguien haya podido decirte».
Janaka Vaideha respondió: «Vidagdha Sākalya me dijo que el corazón (hṛdaya) es Brahman».
Yājñavalkya dijo: «Como podría haber dicho alguien que tuvo (la ventaja de tener) un buen padre, una buena madre y un buen maestro, así Vidagdha Sākalya te dijo que el corazón es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin corazón? Pero ¿te dijo cuál es el cuerpo y la morada de ese Brahman?»
Janaka Vaideha dijo: «No me lo dijo».
Yājñavalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) no se sostiene más que sobre un solo pie».
Janaka Vaideha dijo: «Entonces, dímelo, Yājñavalkya».
Yājñavalkya dijo: «El corazón mismo es su cuerpo, el éter su morada, y debemos adorarlo como certeza (sthiti)».
Janaka Vaideha dijo: «¿Cuál es la naturaleza de la certeza?»
Yājñavalkya respondió: «Su Majestad, el corazón mismo; pues el corazón, oh Rey, es el cuerpo de todas las cosas, el corazón es la morada de todas las cosas, pues en el corazón, oh Rey, reposan todas las cosas. El corazón, oh Rey, es verdaderamente el Brahman supremo. El corazón no abandona a quien adora a este (Brahman) con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él y, convertido en un dios, va junto a los dioses».

Janaka Vaideha dijo: «Te daré (por ello) mil vacas y un toro tan grande como un elefante».
Yājñavalkya dijo: «Mi padre pensaba que no se debía aceptar una recompensa sin haber instruido plenamente a un alumno».
1. Janaka Vaideha, bajando de su trono, dijo: «Me inclino ante usted, oh Yājñavalkya, instrúyame».
Yājñavalkya dijo: «Majestad, así como un hombre que desea hacer un largo viaje se proveería de un carro o de un barco, así su mente está bien provista por estas Upanishads. Usted es honorable y rico, ha estudiado los Vedas y recibido la enseñanza de las Upanishads. ¿Adónde irá, pues, al salir de aquí?»
Janaka Vaideha dijo: «Maestro, no sé adónde iré».
Yājñavalkya dijo: «Entonces le diré adónde irá».
Janaka Vaideha dijo: «Dígamelo, maestro».
2. Yājñavalkya dijo: «La persona que se encuentra en el ojo derecho se llama Indha, y a aquel a quien llaman Indha, en verdad lo llaman Indra, de manera misteriosa, pues a los dioses les gusta lo misterioso y no les gusta lo evidente.
3. «Ahora bien, aquella que, en forma de persona, se encuentra en el ojo derecho es Su esposa, Virāg. Su lugar de encuentro es el éter dentro del corazón, y su alimento, la masa roja dentro del corazón. Su envoltura es también lo que parece una red dentro del corazón, y el camino que recorren (del sueño al estado de vigilia) es la arteria que asciende desde el corazón. Como un cabello dividido en mil partes, tales son las venas de esta, llamadas Hitā, que están situadas allí.

1. Yājñavalkya se acercó a Janaka Vaideha, pero no tenía intención de conversar con él. Ahora bien, anteriormente, Janaka Vaideha y Yājñavalkya habían tenido una discusión acerca del Agnihotra. Yājñavalkya le había concedido un deseo, y él eligió (como deseo) tener libertad para hacerle cualquier pregunta que quisiera. Yājñavalkya se lo concedió, y así el rey fue el primero en hacerle una pregunta.
2. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuál es la luz del hombre?»
Yājñavalkya respondió: «El sol, oh rey; pues, teniendo únicamente el sol como luz, el hombre se sienta, se desplaza, realiza su trabajo y regresa».
Janaka Vaideha dijo: «Así es, oh Yājñavalkya».
3. Janaka Vaideha dijo: «Cuando el sol se ha puesto, oh Yājñavalkya, ¿cuál es entonces la luz del hombre?»
Yājñavalkya respondió: «La luna es su luz; pues, teniendo únicamente la luna como luz, el hombre se sienta, se desplaza, realiza su trabajo y regresa».
Janaka Vaideha dijo: «Así es, oh Yājñavalkya».
4. Janaka Vaideha dijo: «Cuando el sol se ha puesto, oh Yājñavalkya, y la luna se ha puesto, ¿cuál es la luz del hombre?»
Yājñavalkya respondió: «El fuego es su luz; pues, teniendo únicamente el fuego como luz, el hombre se sienta, se desplaza, realiza su trabajo y regresa».
5. Janaka Vaideha dijo: «Cuando el sol se ha puesto, oh Yājñavalkya, la luna se ha puesto y el fuego se ha apagado, ¿cuál es entonces la luz del hombre?»

Yâgñavalkya respondió: «El sonido, en verdad, es Su luz; pues, teniendo solo el sonido por luz, el hombre se sienta, se desplaza, realiza su trabajo y regresa. Así pues, oh Rey, cuando uno ni siquiera puede ver su propia mano, en cuanto se oye un sonido, se dirige hacia él».
Janaka Vaideha dijo: «Así es, en verdad, oh Yâgñavalkya».
6. Janaka Vaideha dijo: «Cuando el sol se ha puesto, oh Yâgñavalkya, cuando la luna se ha puesto, el fuego se ha apagado y el sonido ha cesado, ¿cuál es entonces la luz del hombre?»
Yâgñavalkya dijo: «El Ser, en verdad, es Su luz; pues, teniendo solo el Ser por luz, el hombre se sienta, se desplaza, realiza su trabajo y regresa».
7. Janaka Vaideha dijo: «¿Quién es este Ser?»
Yâgñavalkya respondió: «Aquel que reside en el corazón, rodeado por los Prânas (sentidos), la persona luminosa, constituida de conocimiento. Él, permaneciendo igual, vaga entre los dos mundos, como si pensara, como si se moviera. Durante el sueño (en el sueño), trasciende este mundo y todas las formas de la muerte (todo lo sometido al dominio de la muerte, todo lo perecedero).
8. «Al nacer, esta persona, al asumir su cuerpo, queda unida a todos los males; cuando se marcha y muere, deja atrás todos los males.
9. «Esta persona tiene dos estados: uno aquí abajo, en este mundo, y el otro en el otro mundo; y, como tercer estado, un estado intermedio, el del sueño. En este estado intermedio, ve juntos estos dos estados, el de aquí abajo, en este mundo, y el del otro mundo. Ahora bien, cualquiera que sea su admisión en el otro mundo, después de haber obtenido acceso a él, ve tanto los males como las bendiciones.

« Y cuando se duerme, después de llevarse consigo la materia del universo entero, que destruye y reconstruye, duerme (sueña) en su propia luz. En este estado, la persona está iluminada por sí misma.
10. « En este estado no hay (verdaderos) carros, ni caballos, ni caminos, pero Él mismo hace aparecer (crea) carros, caballos y caminos. Allí no hay bendiciones, ni felicidad, ni alegrías, pero Él mismo hace aparecer (crea) bendiciones, felicidad y alegrías. Allí no hay estanques, ni lagos, ni ríos, pero Él mismo hace aparecer (crea) estanques, lagos y ríos. Él, en verdad, es quien los crea.
11. « A este respecto, he aquí estos versos:
« Después de dominar mediante el sueño todo lo que pertenece al cuerpo, él mismo, sin dormir, contempla los (sentidos) dormidos. Revestido de luz, regresa a su morada, el ser dorado, el ave solitaria. (1)
12. « Protegiendo con el aliento (prâna, vida) el nido inferior, el inmortal se aleja del nido; este inmortal va adonde quiere, el ser dorado, el ave solitaria. (2)
13. « Yendo y viniendo en su sueño, el dios crea para sí mismo múltiples formas, unas veces disfrutando con mujeres, otras riendo (con sus amigos), otras contemplando espectáculos terribles. (3)
14. « La gente puede ver su terreno de juego, pero nadie lo ve a él mismo. Por eso dicen: “Que nunca se despierte bruscamente a un hombre, pues no es fácil devolverlo a su estado si su regreso (a su cuerpo) no se produce correctamente.” »

« Ici, certains objectent et disent : “Non, cela (le sommeil) est identique au lugar de la vigilia, pues aquello que ve cuando está despierto, eso mismo es lo que ve cuando duerme.”
No, aquí (en el sueño), la persona está iluminada por sí misma (como explicamos antes).
(S’anaka Vaideha dice: “Te doy, maestro, mil monedas. Habla con vistas a (mi) liberación.”)
15. Yājñavalkya dice: “Esta (persona), después de haber disfrutado en ese estado de dicha (samprasada, sueño profundo), después de haberse desplazado y haber visto el bien y el mal, regresa rápidamente, tal como llegó, al lugar de donde había partido (el lugar del sueño), para soñar. Y cualquier cosa que haya podido ver allí, no la afecta, pues esta persona no está apegada a nada.”
C’anaka Vaideha dice: “Así es, Yājñavalkya. Te doy, maestro, mil monedas. Habla con vistas a la liberación.”
16. Yājñavalkya dice: “Esta (persona), después de haber disfrutado en ese sueño (sueño), después de haberse desplazado y haber visto el bien y el mal, regresa rápidamente, tal como llegó, al lugar de donde había partido, para despertar. Y cualquier cosa que haya podido ver allí, no la afecta, pues esta persona no está apegada a nada.”
C’anaka Vaideha dice: “Así es, Yājñavalkya. Te doy, maestro, mil monedas. Habla con vistas a la liberación.”

17. Yājñavalkya dice: «Después de haber disfrutado de este estado de vigilia, después de haberse desplazado y haber visto lo bueno y lo malo, esta persona regresa apresuradamente, tal como había venido, al lugar de donde había partido, al estado de sueño (sueño con ensueños).
18. «En verdad, así como un gran pez se desplaza entre las dos orillas de un río, la derecha y la izquierda, de igual manera esta persona se desplaza entre estos dos estados, el estado de sueño y el estado de vigilia.
19. «Y así como un halcón, o cualquier otra ave (veloz), después de volar de un lado a otro por los aires, se cansa y, plegando sus alas, es llevado hasta su nido, de igual manera esta persona se apresura hacia ese estado en el que, cuando duerme, ya no desea ningún deseo ni tiene ningún sueño.
20. «En su cuerpo están las venas llamadas Hita, tan finas como un cabello dividido en mil partes, llenas de blanco, azul, amarillo, verde y rojo. Ahora bien, cuando, por así decirlo, lo matan, cuando, por así decirlo, lo derriban, cuando, por así decirlo, un elefante lo persigue, cuando, por así decirlo, cae en un pozo, imagina, por ignorancia, ese peligro que (normalmente) ve en el estado de vigilia. Pero cuando se imagina ser, por así decirlo, un dios, o ser, por así decirlo, un rey, o «Yo soy todo esto», ese es su mundo supremo.»

21. « Tal es, en efecto, su forma (verdadera), libre de deseos, libre del mal, libre del miedo. Así como un hombre, cuando es abrazado por una esposa amada, no sabe nada de lo que está fuera ni de lo que está dentro, así este ser, cuando es abrazado por el Ser inteligente (pragñâ), no sabe nada de lo que está fuera ni de lo que está dentro. Tal es, en efecto, su forma (verdadera), en la que sus deseos se cumplen, en la que el Ser (solo) es su deseo, en la que no queda deseo alguno —libre de todo sufrimiento.
22. «Entonces un padre no es un padre, una madre no es una madre, los mundos no son mundos, los dioses no son dioses, los Vedas no son Vedas. Entonces un ladrón no es un ladrón, un asesino no es un asesino, un Kandâla no es un Kandâla, un Paulkasa no es un Paulkasa, un Sramaṇa no es un Sramaṇa, un Tapasa no es un Tapasa. El bien no lo sigue, el mal no lo sigue, pues entonces ha superado todos los sufrimientos del corazón.
23. «Y cuando se dice que allí (en el Sushupti) no ve, sin embargo ve, aunque no vea. Pues la vista es inseparable del que ve.
Notas del traductor: Se han omitido la glosa de Anandagiri, las interpretaciones de los comentaristas y las variantes textuales.
24. «Y cuando se dice que allí (en el Sushupti) no percibe olores, sin embargo percibe olores, aunque no los perciba. Pues el olfato es inseparable de quien percibe olores, ya que no puede desaparecer. Pero entonces no hay un segundo, nada distinto de él, que pudiera percibir.

25. « Y cuando se dice que en ese estado (en el Suṣupti) no saborea, sin embargo saborea, aunque no saboree. Porque el gusto es inseparable de quien saborea, puesto que no puede perecer. Pero entonces no hay ningún otro, nada diferente de él que pueda saborear.
26. « Y cuando se dice que en ese estado (en el Suṣupti) no habla, sin embargo habla, aunque no hable. Porque el habla es inseparable de quien habla, puesto que no puede perecer. Pero entonces no hay ningún otro, nada diferente de él a quien pueda hablar.
27. « Y cuando se dice que en ese estado (en el Suṣupti) no oye, sin embargo oye, aunque no oiga. Porque el oído es inseparable de quien oye, puesto que no puede perecer. Pero entonces no hay ningún otro, nada diferente de él que pueda oír.
28. « Y cuando se dice que en ese estado (en el Suṣupti) no piensa, sin embargo piensa, aunque no piense. Porque el pensamiento es inseparable de quien piensa, puesto que no puede perecer. Pero entonces no hay ningún otro, nada diferente de él que pueda pensar.
29. « Y cuando se dice que en ese estado (en el Suṣupti) no toca, sin embargo toca, aunque no toque. Porque el tacto es inseparable de quien toca, puesto que no puede perecer. Pero entonces no hay ningún otro, nada diferente de él que pueda tocar.

30. « Y cuando se dice que allí (en Sushupti) no conoce, sin embargo conoce, aunque no conozca. Pues el conocimiento es inseparable de quien conoce, porque no puede perecer. Pero entonces no hay un segundo, nada distinto de él que pueda conocer.
31. « Cuando hay, por así decirlo, otro (en el estado de vigilia y en el sueño), entonces se puede ver al otro, entonces se puede sentir al otro, entonces se puede hablar con el otro, entonces se puede oír al otro, entonces se puede pensar en el otro, entonces se puede tocar al otro, entonces se puede conocer al otro.
32. « Quien ve es un océano, sin dualidad alguna; tal es el mundo de Brahman, oh rey». Así instruyó Yājñavalkya. Tal es su meta suprema, tal es su logro supremo, tal es su mundo supremo, tal es su dicha suprema. Todas las demás criaturas viven únicamente de una pequeña parte de esa dicha.
33. « Si un hombre goza de buena salud, es rico y señor de los demás, y está rodeado de todos los placeres humanos, esa es la mayor dicha de los hombres.
Esa es la bendición suprema de los hombres. Ahora bien, cien de esas bendiciones humanas equivalen a una bendición de los padres que han conquistado el mundo de los padres. Cien bendiciones de los padres que han conquistado ese mundo equivalen a una bendición en el mundo de los Gandharvas. Cien bendiciones en el mundo de los Gandharvas equivalen a una bendición de los Devas que han alcanzado su condición mediante el mérito (la obra, el sacrificio), que obtienen su divinidad mediante el mérito. Cien bendiciones de los Devas que han alcanzado su condición mediante el mérito equivalen a una bendición de los Devas nacidos como tales, así como de un Srotriya que está libre de pecado y no está dominado por el deseo. Cien bendiciones de los Devas nacidos como tales equivalen a una bendición en el mundo de Prajapati, así como de un Srotriya que está libre de pecado y no está dominado por el deseo. Cien bendiciones en el mundo de Prajapati equivalen a una bendición en el mundo de Brahman, así como de un Srotriya que está libre de pecado y no está dominado por el deseo. Y esa es la bendición suprema.

« Ese es el mundo de Brahman, oh rey», dijo Yājñavalkya.
Janaka Vaideha dijo: «Te doy, maestro, mil (vacas). Continúa hablando, para mi (propia) liberación».
Entonces Yājñavalkya temió que el rey, al llenarse de comprensión, lo apartara de todas sus posiciones.
34. Y Yājñavalkya dijo: «Esta persona, después de deleitarse en ese estado de sueño (con sueños), después de vagar y ver lo bueno y lo malo, regresa apresuradamente, tal como había venido, al lugar de donde había partido, al estado de vigilia.
35. «Así como un carro pesadamente cargado avanza chirriando, así este Ser corporal, montado por el Ser inteligente, avanza chirriando cuando un hombre está a punto de expirar.
36. «Y cuando (el cuerpo) se debilita por la vejez, o se debilita a causa de la enfermedad, en ese momento esta persona, después de separarse de sus miembros, como un mango, o un higo, o un fruto de Pippala se desprende de su tallo, regresa apresuradamente, tal como había venido, al lugar de donde había partido, a una (nueva) vida.
37. «Así como los policías, los magistrados, los escuderos y los gobernadores esperan a un rey que regresa, con comida y bebida, diciendo: “Regresa, se acerca”, así todos los elementos esperan a quien sabe esto, diciendo: “Este Brahman viene, este Brahman se acerca”.
38. «Así como los policías, los magistrados, los escuderos y los gobernadores rodean a un rey que se marcha, así todos los sentidos (prāṇas) rodean al Ser en el momento de la muerte, cuando un hombre está a punto de expirar».

1. Yājñavalkya continuó: «Entonces, cuando este Ser, debilitado, cae como en la inconsciencia, estos sentidos (prāṇas) se reúnen a su alrededor, y él, llevándose consigo estos elementos de luz, desciende al corazón. Cuando la persona que está en el ojo se aparta, entonces deja de conocer las formas.
2. «Se ha vuelto uno», dicen, «no ve». «Se ha vuelto uno», dicen, «no siente». «Se ha vuelto uno», dicen, «no saborea». «Se ha vuelto uno», dicen, «no habla». «Se ha vuelto uno», dicen, «no oye». «Se ha vuelto uno», dicen, «no piensa». «Se ha vuelto uno», dicen, «no toca». «Se ha vuelto uno», dicen, «no conoce». La punta de su corazón se ilumina, y, con esa luz, el Ser se marcha, ya sea por el ojo, por el cráneo o por otras partes del cuerpo. Y cuando se marcha así, la vida (el prāṇa principal) se marcha tras él; y cuando la vida se marcha así, todos los demás
alientos vitales (prāṇas) se marchan tras ella. Tiene conciencia y, al tener conciencia, sigue adelante y se marcha.
«Entonces su conocimiento y sus obras se apoderan de él, así como su experiencia de las cosas pasadas».

3. « Y así como una oruga, al llegar al extremo de una brizna de hierba y acercarse a otra, se recoge hacia esta, así también el Ser, después de abandonar este cuerpo y disipar toda ignorancia, se acerca a otro cuerpo y se recoge hacia este.
4. « Y así como un orfebre, tomando un trozo de oro, lo transforma en otra forma, nueva y más bella, así también el Ser, después de abandonar este cuerpo
BṚHADÂRAṆYAKA-UPANISHAD
y disipar toda ignorancia, se forma otra forma, nueva y más bella, ya sea semejante a la de los Padres, los Gandharvas, los Devas, Prajâpati, Brahman u otros seres.
5. « Este Ser es en verdad Brahman, constituido de conocimiento, mente, vida, vista, oído, tierra, agua, viento, éter, luz y ausencia de luz, deseo y ausencia de deseo, ira y ausencia de ira, bien y mal, y de todas las cosas. Ahora bien, tal o cual persona es según sus actos y su conducta, y así llegará a ser: la persona de buenas acciones llegará a ser buena; la persona de malas acciones, mala. Se vuelve pura por los actos puros, mala por los actos malos.
« Y aquí se dice que una persona está constituida de deseos. Tal es su deseo, tal es su voluntad; tal es su voluntad, tal es su acto; y el acto que realiza es aquel cuyo fruto cosechará.

6. « Y aquí, a propósito de esto, está este verso: “Hacia cualquier objeto al que esté apegada la mente de un hombre, hacia ese objeto se dirige con ardor, acompañado de su acto; y después de obtener el fruto (los resultados últimos) de todo acto que realiza aquí, en la tierra, regresa de nuevo de aquel otro mundo (que es la recompensa temporal de su acto) a este mundo de acción”.
« Esto es lo que sucede con el hombre que desea. Pero en cuanto al hombre que no desea, que, sin desear, está libre de deseos, satisfecho en sus deseos o solo desea el Ser, sus alientos vitales no se van a otro lugar: siendo Brahman, va a Brahman.
7. « A propósito de esto, aquí está este verso: “Cuando se deshacen todos los deseos que antaño habían entrado en su corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal, entonces alcanza Brahman”.
« Y, como la muda de una serpiente yace sobre un hormiguero, muerta y desechada, así yace este cuerpo; pero este espíritu inmortal desencarnado (prāṇa, vida) es solo Brahman, no es más que luz».
Janaka Vaideha dijo: «Maestro, le doy mil [vacas]».
8. « A propósito de esto, aquí están estos versos:
«He encontrado el estrecho sendero antiguo que se extiende a lo lejos. Los sabios que conocen Brahman avanzan por él hacia el Svarga-loka (el cielo), y luego más arriba todavía, completamente libres.
9. «Se dice que en ese sendero hay blanco, azul, amarillo, verde o rojo; Brahman ha encontrado ese sendero, y quien conoce Brahman, ha obrado bien y ha alcanzado el esplendor, se adentra en él.

10. « Todos los que adoran lo que no es conocimiento (avidyâ) entran en tinieblas ciegas: quienes se complacen en el conocimiento entran, por así decirlo, en tinieblas más profundas.
11. « En verdad, existen mundos sin bendición, cubiertos de tinieblas ciegas. Después de morir, los hombres ignorantes y carentes de iluminación van a esos mundos.
12. « Si un hombre comprende el Ser y dice: “Yo soy Él”, ¿qué podría desear o anhelar, hasta el punto de lamentarse por el cuerpo?
13. « Quien ha encontrado y comprendido al Ser que ha penetrado en este escondite hecho de piezas ensambladas, ese es verdaderamente el creador, pues es el autor de todo; el mundo le pertenece, y él mismo es el mundo.
14. « Mientras estamos aquí, podemos conocerlo; de lo contrario, soy ignorante, y la destrucción es grande. Quienes Lo conocen se vuelven inmortales, pero los demás sufren de verdad.
15. « Si un hombre contempla claramente a este Ser como Dios y como el Señor de todo lo que existe y de todo lo que existirá, entonces ya no tiene miedo.
16. « Los dioses adoran a aquel tras quien el año gira con los días, como la luz de las luces, como el tiempo inmortal.
17. « Aquel en quien reposan los cinco seres y el éter, solo él, creo, es el Ser; Yo, que sé de verdad: soy Él. »
Quienes conocen la vida de la vida, el ojo del ojo, el oído del oído, la mente de la mente, han comprendido al Brahman primordial y antiguo.

Es solo mediante la mente como debe percibirse; no hay en él diversidad alguna. Quien percibe en Él cualquier diversidad va de muerte en muerte.
Este ser eterno, que nunca puede probarse, solo puede percibirse de una manera; está libre de mancha, más allá del éter, el Ser no nacido, grande y eterno.
Que un Brâhmana sabio, después de descubrirlo, se ejercite en la sabiduría. Que no busque muchas palabras, pues eso solo cansa la lengua.
Y él es ese gran Ser no nacido, hecho de conocimiento, rodeado de los Prânas, el éter en el corazón. En él reposa el soberano de todo, el señor de todo, el rey de todo. No se hace más grande por las buenas obras ni más pequeño por las malas obras. Es el señor de todo, el rey de todas las cosas, el protector de todas las cosas. Es una orilla y un límite, para que estos mundos no se confundan. Los Brâhmanas buscan conocerlo mediante el estudio del Veda, el sacrificio, las ofrendas, la austeridad y el ayuno, y quien Lo conoce se convierte en un Muni. Sin desear más que este mundo (Brahman), los mendicantes abandonan sus hogares.
Sabiendo esto, la gente de antaño no deseaba tener descendencia. «¿Qué haríamos con una descendencia —decían— nosotros, que tenemos este Ser y este mundo (de Brahman)?» Y ellos, habiéndose elevado por encima del deseo de tener hijos, riqueza y nuevos mundos, vagan como mendicantes. Pues el deseo de tener hijos es el deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es el deseo de los mundos. Estos dos deseos no son en verdad más que deseos. Él, el Ser, debe describirse con «¡No, no!». Es incomprensible, porque no puede comprenderse; es imperecedero, porque no puede perecer; está libre de ataduras, porque no se ata; libre de todo vínculo, no sufre, no falla. Estas dos cosas no prevalecen sobre quien Lo conoce, ya diga que hizo el mal por alguna razón, o que hizo el bien por alguna razón: él prevalece sobre ambas, y ni Lo que hizo ni lo que dejó de hacer lo quema (lo afecta).

Esto se ha dicho en un verso (Rik): «Esta grandeza eterna del Brāhmana no aumenta por la acción ni tampoco disminuye. Que el hombre se esfuerce por encontrar (conocer) su huella, pues, una vez encontrada (conocida), no queda manchado por ningún acto malo».
Quien la conoce, después de haberse vuelto sereno, dueño de sí mismo, satisfecho, paciente y recogido, ve uno mismo en el Ser, ve todo como el Ser. El mal no lo vence; él vence todo mal. El mal no lo quema; él quema todo mal. Libre de todo mal, libre de toda impureza, libre de toda duda, se convierte en un (verdadero) Brāhmana; ese es el mundo de Brahma, oh Rey», dijo Yājñavalkya.
Ganaka Vaideha dijo: «Maestro, le doy los Videhas, así como a mí mismo, para que juntos seamos sus esclavos».
Este es, en verdad, el gran Ser, no nacido, poderoso, dispensador de riquezas. Quien lo conoce adquiere riquezas.
Este gran Ser, no nacido, imperecedero, inmortal, sin miedo, es en verdad Brahman. Brahman no tiene miedo, y quien lo conoce se convierte verdaderamente en el Brahman sin miedo.
1. Yājñavalkya tenía dos esposas, Maitreyī y Kātyāyanī. Entre ellas, Maitreyī estaba versada en Brahman, mientras que Kātyāyanī solo poseía el conocimiento que poseen las mujeres. Y Yājñavalkya, cuando quiso prepararse para otra etapa de la vida (cuando quiso renunciar a la vida de jefe de familia y retirarse al bosque),

2. Él dijo: «Señora Maitreyi, en verdad, me voy de esta casa (al bosque). Permíteme, pues, repartir mis bienes entre tú y Katyayani».
3. Maitreyi dijo: «Maestro mío, si toda esta tierra, llena de riquezas, me perteneciera, dime, ¿me volvería inmortal gracias a ella, o no?»
«No —respondió Yājñavalkya—; tu vida sería como la de los ricos. Pero las riquezas no pueden dar ninguna esperanza de inmortalidad».
4. Maitreyi dijo: «¿Qué haría yo con aquello por lo cual no me vuelvo inmortal? Lo que mi maestro sabe (sobre la inmortalidad), explícamelo claramente».
5. Yājñavalkya respondió: «Tú, que en verdad me eres querida, has aumentado aún más lo que me es querido (en ti). Por eso, si lo deseas, señora, te lo explicaré; escucha atentamente lo que digo».
6. Y dijo: «En verdad, un marido no es querido para que ames al marido; sino que un marido es querido para que ames al Ser.
«En verdad, una esposa no es querida para que ames a la esposa; sino que una esposa es querida para que ames al Ser.
«En verdad, los hijos no son queridos para que ames a los hijos; sino que los hijos son queridos para que ames al Ser.
«En verdad, las riquezas no son queridas para que ames las riquezas; sino que las riquezas son queridas para que ames al Ser.

« En verdad, el ganado no es querido por el ganado mismo, para que ames al ganado; sino que el ganado es querido para que puedas amar al Ser.
« En verdad, la clase de los Brahmanes no es querida por sí misma, para que ames a la clase de los Brahmanes; sino que la clase de los Brahmanes es querida para que puedas amar al Ser.
« En verdad, la clase de los Kshatriyas no es querida por sí misma, para que ames a la clase de los Kshatriyas; sino que la clase de los Kshatriyas es querida para que puedas amar al Ser.
« En verdad, los mundos no son queridos por sí mismos, para que ames a los mundos; sino que los mundos son queridos para que puedas amar al Ser.
« En verdad, los Devas no son queridos por sí mismos, para que ames a los Devas; sino que los Devas son queridos para que puedas amar al Ser.
« En verdad, los Vedas no son queridos por sí mismos, para que ames a los Vedas; sino que los Vedas son queridos para que puedas amar al Ser.
« En verdad, las criaturas no son queridas por sí mismas, para que ames a las criaturas; sino que las criaturas son queridas para que puedas amar al Ser.
« En verdad, todo no es querido por sí mismo, para que ames todo; sino que todo es querido para que puedas amar al Ser.
« En verdad, el Ser debe ser visto, oído, percibido y discernido, ¡oh, Maitreyi! Cuando el Ser ha sido visto, oído, percibido y conocido, entonces todo esto es conocido.»
7. «Quien busca la clase de los Brahmanes fuera del Ser ha sido abandonado por la clase de los Brahmanes. Quien busca la clase de los Kshatriyas fuera del Ser ha sido abandonado por la clase de los Kshatriyas. Quien busca los mundos fuera del Ser ha sido abandonado por los mundos. Quien busca a los Devas fuera del Ser ha sido abandonado por los Devas. Quien busca los Vedas fuera del Ser ha sido abandonado por los Vedas. Quien busca a las criaturas fuera del Ser ha sido abandonado por las criaturas. Quien busca cualquier cosa fuera del Ser ha sido abandonado por cualquier cosa.»

« Esta clase de brahmanes, esta clase de kshatriyas, estos mundos, estos devas, estos Vedas, todos estos seres, todo eso, todo es el Ser.
8. « Así como los sonidos de un tambor, cuando se toca, no pueden captarse exteriormente (por sí mismos), pero el sonido se capta cuando se agarra el tambor, o a quien lo toca;
9. « Así como los sonidos de una caracola, cuando se toca, no pueden captarse exteriormente (por sí mismos), pero el sonido se capta cuando se agarra la caracola, o a quien la toca;
10. « Y así como los sonidos de un laúd, cuando se toca, no pueden captarse exteriormente (por sí mismos), pero el sonido se capta cuando se agarra el laúd, o a quien lo toca;
11. « Así como las nubes de humo se desprenden por sí solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, han emanado de este gran Ser el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sama-veda, los Atharvângirasas, el Itihasa, el Purâna, la Vidyâ, las Upanishads, los Slokas, los Sutras, los Anuvyakhyanas, los Vyakhyanas, lo que se sacrifica, lo que se vierte como ofrenda, el alimento, la bebida, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. De Él solo ha emanado todo eso.
12. « Así como todas las aguas encuentran su centro en el mar, todos los contactos en la piel, todos los sabores en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en la mente, todo conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los desplazamientos en los pies y todos los Vedas en el habla,— »

13. « Así como una masa de sal no tiene interior ni exterior, sino que es toda ella una masa de sabor, así este Ser no tiene interior ni exterior, sino que es toda Él una masa de conocimiento; y, habiendo surgido de estos elementos, vuelve a desaparecer en ellos. Cuando se ha ido, ya no hay conocimiento (de nombre), te Lo digo, oh Maitreyi», dijo Yājñavalkya.
14. Entonces Maitreyi dijo: «Maestro, me has sumido en una confusión total. En verdad, no lo comprendo».
Pero él respondió: «Oh Maitreyi, no digo nada que sea desconcertante. En verdad, amada, este Ser es imperecedero y de naturaleza indestructible.
15. «Porque, cuando hay, por así decirlo, dualidad, entonces uno ve al otro, uno siente al otro, uno gusta al otro, uno saluda al otro, uno oye al otro, uno percibe al otro, uno toca al otro, uno conoce al otro; pero cuando solo el Ser es todo esto, ¿cómo podría ver a otro, cómo podría sentir a otro, cómo podría gustar a otro, cómo podría saludar a otro, cómo podría oír a otro, cómo podría tocar a otro, cómo podría conocer a otro? ¿Cómo podría conocer a Aquel por quien conoce todo esto? Este Ser debe describirse con «¡No, no!». Es incomprensible, porque no puede ser comprendido; es imperecedero, porque no puede perecer; carece de ataduras, porque no se ata; libre de vínculos, no sufre ni falla. ¿Cómo, oh amada, podría conocer al Conocedor? Así, oh Maitreyi, has recibido esta enseñanza. Este es el límite de la inmortalidad». Dicho esto, Yājñavalkya se fue (al bosque).

1. Esta es ahora la línea de sucesión:
1. (Nosotros) de Pautimâshya,
2. Pautimâshya de Gaupavana,
3. Gaupavana de Pautimâshya,
4. Pautimâshya de Gaupavana,
5. Gaupavana de Kauśika,
6. Kauśika de Kauṇḍinya,
7. Kauṇḍinya de Sandilya,
8. Sândilya de Kauśika y Gautama,
9. Gautama
2. de Agniveśya,
10. Agniveśya de Gârgya,
11. Gârgya de Gârgya,
12. Gârgya de Gautama,
13. Gautama de Saitava,
14. Saitava de Parâśaryâyana,
15. Parâśaryâyana de Gârgâyana,
16. Gârgâyana de Uddâlakâyana,
17. Uddâlakâyana de Jâbâlâyana,
18. Jâbâlâyana de Mâdhyandinâyana,
19. Mâdhyandinâyana de Saukarâyana,
20. Saukarâyana de Kâśâyana,
21. Kâśâyana de Sâyakâyana,
22. Sâyakâyana de Kauśikâyani,
23. Kauśikâyani
3. de Ghṛtakauśika,
24. Ghṛtakauśika de Parâśaryâyana,