¡Homenaje al Ser supremo (Paramātman)!
1. Janaka Vaideha (el rey de los Videha) ofreció un sacrificio en el que se entregaron numerosos presentes a los sacerdotes del Aśvamedha. Habían acudido allí brāhmaṇas de los Kuru y los Pañcāla, y Janaka Vaideha quiso saber cuál de aquellos brāhmaṇas era el más instruido. Entonces hizo reunir mil vacas, y a cada par de cuernos se ataron diez pāda (de oro).
2. Y Janaka les dijo: «Venerables brāhmaṇas, que aquel de ustedes que sea el más sabio se lleve estas vacas».
Entonces los brāhmaṇas no se atrevieron, pero Yājñavalkya dijo a su discípulo: «Llévatelas, querido».
Él respondió: «¡Oh, gloria del Sāman!», y se las llevó.
Los brāhmaṇas se enfurecieron y dijeron: «¿Cómo puede pretender ser el más sabio de nosotros?».
Ahora bien, Aśvala era el sacerdote Hotṛ de Janaka Vaideha. Le preguntó: «¿De verdad eres el más sabio de nosotros, oh Yājñavalkya?». Él respondió: «Me inclino ante el más sabio (el que mejor conoce a Brahman), pero ciertamente deseo quedarme con estas vacas».
Entonces Aśvala, el sacerdote Hotṛ, se dispuso a interrogarlo.
3. «Yājñavalkya —dijo—, todo aquí (en relación con el sacrificio) está sometido a la muerte, todo es vencido por la muerte. ¿Por qué medio, entonces, queda liberado el sacrificante, a salvo de la muerte?»
Yājñavalkya dijo: «Por medio del sacerdote Hotṛ, que es Agni (el fuego), que es la palabra. Porque la palabra es el Hotṛ del sacrificio (o del sacrificante), y la palabra es Agni, y él es el Hotṛ. Esto constituye la liberación, y la liberación perfecta (de la muerte)».
1. Janaka Vaideha (el rey de los Videha) ofreció un sacrificio en el que se entregaron numerosos presentes a los sacerdotes del Aśvamedha. Habían acudido allí brāhmaṇas de los Kuru y los Pañcāla, y Janaka Vaideha quiso saber cuál de aquellos brāhmaṇas era el más instruido. Entonces hizo reunir mil vacas, y a cada par de cuernos se ataron diez pāda (de oro).
2. Y Janaka les dijo: «Venerables brāhmaṇas, que aquel de ustedes que sea el más sabio se lleve estas vacas».
Entonces los brāhmaṇas no se atrevieron, pero Yājñavalkya dijo a su discípulo: «Llévatelas, querido».
Él respondió: «¡Oh, gloria del Sāman!», y se las llevó.
Los brāhmaṇas se enfurecieron y dijeron: «¿Cómo puede pretender ser el más sabio de nosotros?».
Ahora bien, Aśvala era el sacerdote Hotṛ de Janaka Vaideha. Le preguntó: «¿De verdad eres el más sabio de nosotros, oh Yājñavalkya?». Él respondió: «Me inclino ante el más sabio (el que mejor conoce a Brahman), pero ciertamente deseo quedarme con estas vacas».
Entonces Aśvala, el sacerdote Hotṛ, se dispuso a interrogarlo.
3. «Yājñavalkya —dijo—, todo aquí (en relación con el sacrificio) está sometido a la muerte, todo es vencido por la muerte. ¿Por qué medio, entonces, queda liberado el sacrificante, a salvo de la muerte?»
Yājñavalkya dijo: «Por medio del sacerdote Hotṛ, que es Agni (el fuego), que es la palabra. Porque la palabra es el Hotṛ del sacrificio (o del sacrificante), y la palabra es Agni, y él es el Hotṛ. Esto constituye la liberación, y la liberación perfecta (de la muerte)».
4. « Yājñavalkya, dijo, todo aquí está sometido al día y a la noche, todo es vencido por el día y la noche. ¿Por qué medio, entonces, se libera el sacrificante, más allá del alcance del día y de la noche? »
Yājñavalkya dijo: « Por el sacerdote Adhvaryu, que es el ojo, que es Āditya (el sol). Pues el ojo es el Adhvaryu del sacrificio, y el ojo es el sol, y él es el Adhvaryu. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. »
5. « Yājñavalkya, dijo, todo aquí está sometido al creciente y al menguante de la luna, todo es vencido por el creciente y el menguante de la luna. ¿Por qué medio, entonces, se libera el sacrificante, más allá del alcance del creciente y el menguante de la luna? »
Yājñavalkya dijo: « Por el sacerdote Udgātṛ, que es Vāyu (el viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgātṛ del sacrificio, y el aliento es el viento, y él es el Udgātṛ. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. »
6. « Yājñavalkya, dijo, este cielo está, por así decirlo, desprovisto de ascenso (de escalera). ¿Por qué camino llega el sacrificante al mundo Svarga? »
Por el sacerdote Brahman, que es la mente (manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahman del sacrificio, y la mente es la luna, y él es el Brahman. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. Tales son las liberaciones completas (de la muerte). »
Yājñavalkya dijo: « Por el sacerdote Adhvaryu, que es el ojo, que es Āditya (el sol). Pues el ojo es el Adhvaryu del sacrificio, y el ojo es el sol, y él es el Adhvaryu. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. »
5. « Yājñavalkya, dijo, todo aquí está sometido al creciente y al menguante de la luna, todo es vencido por el creciente y el menguante de la luna. ¿Por qué medio, entonces, se libera el sacrificante, más allá del alcance del creciente y el menguante de la luna? »
Yājñavalkya dijo: « Por el sacerdote Udgātṛ, que es Vāyu (el viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgātṛ del sacrificio, y el aliento es el viento, y él es el Udgātṛ. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. »
6. « Yājñavalkya, dijo, este cielo está, por así decirlo, desprovisto de ascenso (de escalera). ¿Por qué camino llega el sacrificante al mundo Svarga? »
Por el sacerdote Brahman, que es la mente (manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahman del sacrificio, y la mente es la luna, y él es el Brahman. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. Tales son las liberaciones completas (de la muerte). »
Vienen a continuación las realizaciones.
7. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántos versos del Rig-Veda empleará hoy el sacerdote Hotri en este sacrificio?»
«Tres —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuáles son esos tres?»
«Los que se llaman Puronuvākyā, Yājyā y, en tercer lugar, Śasyā.»
«¿Qué obtiene gracias a ellos?»
«Todo lo que respira.»
8. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántas oblaciones (ahuti) empleará hoy el sacerdote Adhvaryu en este sacrificio?»
«Tres —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuáles son esas tres?»
«Las que, cuando se ofrecen, arden; las que, cuando se ofrecen, producen un ruido ensordecedor; y las que, cuando se ofrecen, se hunden.»
«¿Qué obtiene gracias a ellas?»
«Por las que, cuando se ofrecen, arden, obtiene el mundo de los Deva (dioses), pues el mundo de los Deva arde, por así decirlo. Por las que, cuando se ofrecen, producen un ruido ensordecedor, obtiene el mundo de los Pitri (padres), pues el mundo de los Pitri es extremadamente ruidoso. Por las que, cuando se ofrecen, se hunden, obtiene el mundo de los Manushya (hombres), pues el mundo de los Manushya se encuentra, por así decirlo, más abajo.»
9. «Yājñavalkya —dijo—, ¿con cuántas divinidades protege hoy este sacrificio el sacerdote Brahman, a la derecha?»
«Con una sola —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuál?»
«Solo la mente; pues la mente es ilimitada, los Viśvedevas son ilimitados, y así obtiene el mundo ilimitado.»
10. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántos himnos Stotriya empleará hoy el sacerdote Udgātri en este sacrificio?»
7. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántos versos del Rig-Veda empleará hoy el sacerdote Hotri en este sacrificio?»
«Tres —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuáles son esos tres?»
«Los que se llaman Puronuvākyā, Yājyā y, en tercer lugar, Śasyā.»
«¿Qué obtiene gracias a ellos?»
«Todo lo que respira.»
8. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántas oblaciones (ahuti) empleará hoy el sacerdote Adhvaryu en este sacrificio?»
«Tres —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuáles son esas tres?»
«Las que, cuando se ofrecen, arden; las que, cuando se ofrecen, producen un ruido ensordecedor; y las que, cuando se ofrecen, se hunden.»
«¿Qué obtiene gracias a ellas?»
«Por las que, cuando se ofrecen, arden, obtiene el mundo de los Deva (dioses), pues el mundo de los Deva arde, por así decirlo. Por las que, cuando se ofrecen, producen un ruido ensordecedor, obtiene el mundo de los Pitri (padres), pues el mundo de los Pitri es extremadamente ruidoso. Por las que, cuando se ofrecen, se hunden, obtiene el mundo de los Manushya (hombres), pues el mundo de los Manushya se encuentra, por así decirlo, más abajo.»
9. «Yājñavalkya —dijo—, ¿con cuántas divinidades protege hoy este sacrificio el sacerdote Brahman, a la derecha?»
«Con una sola —respondió Yājñavalkya.»
«¿Y cuál?»
«Solo la mente; pues la mente es ilimitada, los Viśvedevas son ilimitados, y así obtiene el mundo ilimitado.»
10. «Yājñavalkya —dijo—, ¿cuántos himnos Stotriya empleará hoy el sacerdote Udgātri en este sacrificio?»
«Tres», respondió Yāgñavalkya.
«¿Y cuáles son esos tres?»
«Los que se llaman Puronuvākyā, Yājyā y, en tercer lugar, Śasyā.»
«¿Y qué son en relación con el cuerpo (adhyātmam)?»
«La Puronuvākyā es el Prāna (aliento ascendente), la Yājyā, el Apāna (aliento descendente), la Śasyā, el Vyāna (aliento de retorno).»
«¿Qué obtiene gracias a ellos?»
«Gracias a la Puronuvākyā, obtiene la tierra; gracias a la Yājyā, el cielo; gracias a la Śasyā, el mundo celestial.»
Entonces Aśvala guardó silencio.
1. Luego Gāratkārava Ārtabhāga preguntó: «Yāgñavalkya, dijo, ¿cuántos Grahas hay y cuántos Atigrahas?»
«Hay ocho Grahas, respondió, y ocho Atigrahas.»
«¿Y cuáles son esos ocho Grahas y esos ocho Atigrahas?»
2. «El Prāna (aliento) es un Graha, y es captado por el Apāna (aliento descendente), que es el Atigraha, pues con el Apāna se perciben los olores.»
3. «La palabra (vāk) es un Graha, y es captada por el nombre (nāman), que es el Atigraha, pues con la palabra se pronuncian los nombres.»
4. «La lengua es un Graha, y es captada por el gusto, que es el Atigraha, pues con la lengua se perciben los sabores.»
5. «El ojo es un Graha, y es captado por la forma, que es el Atigraha, pues con el ojo se ven las formas.»
6. «El oído es un Graha, y es captado por el sonido, que es el Atigraha, pues con el oído se oyen los sonidos.»
7. «La mente es un Graha, y es captada por el deseo, que es el Atigraha, pues con la mente se desea.»
«¿Y cuáles son esos tres?»
«Los que se llaman Puronuvākyā, Yājyā y, en tercer lugar, Śasyā.»
«¿Y qué son en relación con el cuerpo (adhyātmam)?»
«La Puronuvākyā es el Prāna (aliento ascendente), la Yājyā, el Apāna (aliento descendente), la Śasyā, el Vyāna (aliento de retorno).»
«¿Qué obtiene gracias a ellos?»
«Gracias a la Puronuvākyā, obtiene la tierra; gracias a la Yājyā, el cielo; gracias a la Śasyā, el mundo celestial.»
Entonces Aśvala guardó silencio.
1. Luego Gāratkārava Ārtabhāga preguntó: «Yāgñavalkya, dijo, ¿cuántos Grahas hay y cuántos Atigrahas?»
«Hay ocho Grahas, respondió, y ocho Atigrahas.»
«¿Y cuáles son esos ocho Grahas y esos ocho Atigrahas?»
2. «El Prāna (aliento) es un Graha, y es captado por el Apāna (aliento descendente), que es el Atigraha, pues con el Apāna se perciben los olores.»
3. «La palabra (vāk) es un Graha, y es captada por el nombre (nāman), que es el Atigraha, pues con la palabra se pronuncian los nombres.»
4. «La lengua es un Graha, y es captada por el gusto, que es el Atigraha, pues con la lengua se perciben los sabores.»
5. «El ojo es un Graha, y es captado por la forma, que es el Atigraha, pues con el ojo se ven las formas.»
6. «El oído es un Graha, y es captado por el sonido, que es el Atigraha, pues con el oído se oyen los sonidos.»
7. «La mente es un Graha, y es captada por el deseo, que es el Atigraha, pues con la mente se desea.»
« deseos».
8. « Los brazos son un Graha, y son atrapados por la acción como Atigraha, pues es con los brazos que uno actúa».
9. « La piel es un Graha, y es atrapada por el tacto como Atigraha, pues es con la piel que uno percibe el tacto. Tales son los ocho Grahas y los ocho Atigrahas».
10. «Yājñavalkya —dijo—, todo es alimento de la muerte. ¿Cuál es entonces la divinidad cuyo alimento es la muerte?»
«El fuego (agni) es la muerte, y este es el alimento del agua. La Muerte vuelve a ser vencida».
11. «Yājñavalkya —dijo—, cuando muere un hombre así (un sabio), ¿los alientos vitales (prāṇas) salen de él o no?»
«No —respondió Yājñavalkya—; se reúnen en Él, se hincha, se infla y, así inflado, el muerto reposa».
12. «Yājñavalkya —dijo—, cuando muere un hombre así, ¿qué es lo que no lo abandona?»
«El nombre —respondió—, pues el nombre es infinito, los Viśvedevas son infinitos y, por medio de Él, alcanza el mundo infinito».
13. «Yājñavalkya —dijo—, cuando el habla de ese muerto entra en el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en el espacio, el cuerpo en la tierra, Uno mismo en el éter, los vellos del cuerpo en los arbustos, el cabello en los árboles, cuando la sangre y el semen se depositan en el agua, ¿dónde se encuentra entonces esa persona?»
8. « Los brazos son un Graha, y son atrapados por la acción como Atigraha, pues es con los brazos que uno actúa».
9. « La piel es un Graha, y es atrapada por el tacto como Atigraha, pues es con la piel que uno percibe el tacto. Tales son los ocho Grahas y los ocho Atigrahas».
10. «Yājñavalkya —dijo—, todo es alimento de la muerte. ¿Cuál es entonces la divinidad cuyo alimento es la muerte?»
«El fuego (agni) es la muerte, y este es el alimento del agua. La Muerte vuelve a ser vencida».
11. «Yājñavalkya —dijo—, cuando muere un hombre así (un sabio), ¿los alientos vitales (prāṇas) salen de él o no?»
«No —respondió Yājñavalkya—; se reúnen en Él, se hincha, se infla y, así inflado, el muerto reposa».
12. «Yājñavalkya —dijo—, cuando muere un hombre así, ¿qué es lo que no lo abandona?»
«El nombre —respondió—, pues el nombre es infinito, los Viśvedevas son infinitos y, por medio de Él, alcanza el mundo infinito».
13. «Yājñavalkya —dijo—, cuando el habla de ese muerto entra en el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en el espacio, el cuerpo en la tierra, Uno mismo en el éter, los vellos del cuerpo en los arbustos, el cabello en los árboles, cuando la sangre y el semen se depositan en el agua, ¿dónde se encuentra entonces esa persona?»
Yājñavalkya dijo: «Toma mi mano, amigo mío. Solo nosotros dos sabremos esto; que nuestra pregunta no sea (discutida) en público». Entonces ambos salieron y hablaron; aquello de lo que hablaron era el karman (la acción), aquello que alabaron era el karman, a saber, que una persona se vuelve buena por una buena acción y mala por una mala acción. Después de esto, Gāratkarava Ārtabhāga guardó silencio.
1. Entonces preguntó Bhujyu Lāhyāyani. «Yājñavalkya —dijo—, viajábamos como estudiantes y llegamos a la casa de Patañchala Kāpiya. Tenía una hija que estaba poseída por un Gandharva. Le preguntamos: “¿Quién eres?”, y él (el Gandharva) respondió: “Soy Sudhanvan, el Āṅgirasa”. Y cuando lo interrogamos sobre los confines del mundo, le dijimos: “¿Dónde estaban los Parikshitas? ¿Dónde estaban, pues, los Parikshitas? Te lo pregunto, Yājñavalkya, ¿dónde estaban los Parikshitas?”»
2. Yājñavalkya dijo: «Te respondió, supongo, que fueron adonde van quienes han realizado un sacrificio del caballo».
Él dijo: «¿Y adónde van quienes han realizado un sacrificio del caballo?»
Yājñavalkya respondió: «Este mundo tiene la extensión de treinta y dos trayectos del carro del sol. La tierra lo rodea por todas partes y es dos veces más grande; el océano rodea la tierra por todas partes y es dos veces más grande. Ahora bien, entre ellos hay un espacio tan grande como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, transformándose en ave, los hizo pasar (a través de ese espacio) a Vāyu (el aire), y Vāyu (el aire), acogiéndolos en sí, los llevó adonde residen quienes han realizado un sacrificio del caballo. Así, en verdad, alabó a Vāyu. Vāyu (el aire), por tanto, es todo por sí solo, y Vāyu es todas las cosas juntas. Quien sabe esto vence a la muerte». Después de esto, Bhujyu Lāhyāyani guardó silencio.
1. Entonces preguntó Bhujyu Lāhyāyani. «Yājñavalkya —dijo—, viajábamos como estudiantes y llegamos a la casa de Patañchala Kāpiya. Tenía una hija que estaba poseída por un Gandharva. Le preguntamos: “¿Quién eres?”, y él (el Gandharva) respondió: “Soy Sudhanvan, el Āṅgirasa”. Y cuando lo interrogamos sobre los confines del mundo, le dijimos: “¿Dónde estaban los Parikshitas? ¿Dónde estaban, pues, los Parikshitas? Te lo pregunto, Yājñavalkya, ¿dónde estaban los Parikshitas?”»
2. Yājñavalkya dijo: «Te respondió, supongo, que fueron adonde van quienes han realizado un sacrificio del caballo».
Él dijo: «¿Y adónde van quienes han realizado un sacrificio del caballo?»
Yājñavalkya respondió: «Este mundo tiene la extensión de treinta y dos trayectos del carro del sol. La tierra lo rodea por todas partes y es dos veces más grande; el océano rodea la tierra por todas partes y es dos veces más grande. Ahora bien, entre ellos hay un espacio tan grande como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, transformándose en ave, los hizo pasar (a través de ese espacio) a Vāyu (el aire), y Vāyu (el aire), acogiéndolos en sí, los llevó adonde residen quienes han realizado un sacrificio del caballo. Así, en verdad, alabó a Vāyu. Vāyu (el aire), por tanto, es todo por sí solo, y Vāyu es todas las cosas juntas. Quien sabe esto vence a la muerte». Después de esto, Bhujyu Lāhyāyani guardó silencio.
1. Entonces Ushasta Âkrâyana preguntó. «Yājñavalkya —dijo—, enséñame el Brahman que es visible, no invisible, el Ser (ātman), que está dentro de todo».
Yājñavalkya respondió: «Este, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está dentro de todo?»
Yājñavalkya respondió: «El que respira al inhalar, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al exhalar, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al retener el aliento, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al expulsar el aliento, ese es tu Ser, y está dentro de todo. Este es tu Ser, que está dentro de todo».
2. Ushasta Câkrâyana dijo: «Como se podría decir: “Esto es una vaca, esto es un caballo”, así has explicado eso. Enséñame el Brahman que es visible, no invisible, el Ser, que está dentro de todo».
Yājñavalkya respondió: «Este, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está dentro de todo?»
Yājñavalkya respondió: «No podrías ver al que ve la vista, no podrías oír al que oye el oído, ni percibir al que percibe la percepción, ni conocer al que conoce el conocimiento. Este es tu Ser, que está dentro de todo. Todo lo demás es también malo». Después de esto, Ushasta Câkrâyana guardó silencio.
1. Entonces Kahola Kaushitakeya preguntó. «Yājñavalkya —dijo—, enséñame el Brahman que es visible, no invisible, el Ser (ātman), que está dentro de todo».
Yājñavalkya respondió: «Este, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está dentro de todo?»
Yājñavalkya respondió: «El que respira al inhalar, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al exhalar, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al retener el aliento, ese es tu Ser, y está dentro de todo. El que respira al expulsar el aliento, ese es tu Ser, y está dentro de todo. Este es tu Ser, que está dentro de todo».
2. Ushasta Câkrâyana dijo: «Como se podría decir: “Esto es una vaca, esto es un caballo”, así has explicado eso. Enséñame el Brahman que es visible, no invisible, el Ser, que está dentro de todo».
Yājñavalkya respondió: «Este, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está dentro de todo?»
Yājñavalkya respondió: «No podrías ver al que ve la vista, no podrías oír al que oye el oído, ni percibir al que percibe la percepción, ni conocer al que conoce el conocimiento. Este es tu Ser, que está dentro de todo. Todo lo demás es también malo». Después de esto, Ushasta Câkrâyana guardó silencio.
1. Entonces Kahola Kaushitakeya preguntó. «Yājñavalkya —dijo—, enséñame el Brahman que es visible, no invisible, el Ser (ātman), que está dentro de todo».
Yājñavalkya respondió: «Este, tu Ser, que está en todas las cosas».
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está en todas las cosas?»
Yājñavalkya respondió: «El que supera el hambre y la sed, el dolor, la pasión, la vejez y la muerte. Cuando los brāhmanes conocen este Ser y se han liberado del deseo de tener hijos, de riqueza y de nuevos mundos, van de un lugar a otro mendigando. Pues el deseo de tener hijos es el deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es el deseo de mundos. En efecto, estos dos deseos son deseos. Que un brāhman, por tanto, después de haber terminado sus estudios, aspire a apoyarse en la verdadera fuerza; después de haber terminado con esta fuerza y con los estudios, se convierte en un Muni (un Yogin); y después de haber terminado con lo que no es el conocimiento de un Muni y con lo que es el conocimiento de un Muni, es un brāhman. Por cualquier medio que haya llegado a ser un brāhman, lo es verdaderamente. Todo lo demás es malo». Después de esto, Kahola Kauṣītakeya guardó silencio.
1. Entonces Gārgī Vācaknavī preguntó: «Yājñavalkya —dijo—, todo aquí está tejido en el agua, como la urdimbre y la trama. ¿En qué está tejida, pues, el agua, como la urdimbre y la trama?»
«En el aire, oh Gārgī», respondió él.
«¿En qué está tejido, pues, el aire, como la urdimbre y la trama?»
«En los mundos celestes, oh Gārgī», respondió él.
«¿En qué están tejidos, pues, los mundos celestes, como la urdimbre y la trama?»
«¿Qué Ser, oh Yājñavalkya, está en todas las cosas?»
Yājñavalkya respondió: «El que supera el hambre y la sed, el dolor, la pasión, la vejez y la muerte. Cuando los brāhmanes conocen este Ser y se han liberado del deseo de tener hijos, de riqueza y de nuevos mundos, van de un lugar a otro mendigando. Pues el deseo de tener hijos es el deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es el deseo de mundos. En efecto, estos dos deseos son deseos. Que un brāhman, por tanto, después de haber terminado sus estudios, aspire a apoyarse en la verdadera fuerza; después de haber terminado con esta fuerza y con los estudios, se convierte en un Muni (un Yogin); y después de haber terminado con lo que no es el conocimiento de un Muni y con lo que es el conocimiento de un Muni, es un brāhman. Por cualquier medio que haya llegado a ser un brāhman, lo es verdaderamente. Todo lo demás es malo». Después de esto, Kahola Kauṣītakeya guardó silencio.
1. Entonces Gārgī Vācaknavī preguntó: «Yājñavalkya —dijo—, todo aquí está tejido en el agua, como la urdimbre y la trama. ¿En qué está tejida, pues, el agua, como la urdimbre y la trama?»
«En el aire, oh Gārgī», respondió él.
«¿En qué está tejido, pues, el aire, como la urdimbre y la trama?»
«En los mundos celestes, oh Gārgī», respondió él.
«¿En qué están tejidos, pues, los mundos celestes, como la urdimbre y la trama?»
«En los mundos de los Gandharvas, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Gandharvas, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Âditya (el sol), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Âditya (el sol), como urdimbre y trama?
—En los mundos de Chandra (la luna), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Chandra (la luna), como urdimbre y trama?
—En los mundos de los Nakshatras (las estrellas), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Nakshatras (las estrellas), como urdimbre y trama?
—En los mundos de los Devas (los dioses), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Devas (los dioses), como urdimbre y trama?
—En los mundos de Indra, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Indra, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Prajapati, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Prajapati, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Brahman, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Brahman, como urdimbre y trama?
Yājñavalkya dijo: «Oh Gârgî, no hagas demasiadas preguntas, no sea que se te caiga la cabeza. Haces demasiadas preguntas acerca de una divinidad sobre la que no se debe preguntar demasiado. No hagas demasiadas preguntas, oh Gârgî». Después de esto, Gârgî Vāchaknavī guardó silencio.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Gandharvas, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Âditya (el sol), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Âditya (el sol), como urdimbre y trama?
—En los mundos de Chandra (la luna), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Chandra (la luna), como urdimbre y trama?
—En los mundos de los Nakshatras (las estrellas), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Nakshatras (las estrellas), como urdimbre y trama?
—En los mundos de los Devas (los dioses), oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de los Devas (los dioses), como urdimbre y trama?
—En los mundos de Indra, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Indra, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Prajapati, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Prajapati, como urdimbre y trama?
—En los mundos de Brahman, oh Gârgî —respondió—.
—Entonces, ¿en qué están tejidos los mundos de Brahman, como urdimbre y trama?
Yājñavalkya dijo: «Oh Gârgî, no hagas demasiadas preguntas, no sea que se te caiga la cabeza. Haces demasiadas preguntas acerca de una divinidad sobre la que no se debe preguntar demasiado. No hagas demasiadas preguntas, oh Gârgî». Después de esto, Gârgî Vāchaknavī guardó silencio.
1. Uddālaka Āruṇi preguntó entonces. «Yājñavalkya, dijo, nos alojábamos entre los Madra, en la casa de Patanchala Kāpya, donde estudiábamos el sacrificio. Su esposa estaba poseída por un Gandharva, y le preguntamos: “¿Quién eres?” Él respondió: “Soy Kabandha Atharvaṇa.” Luego dijo a Patanchala Kāpya y a nosotros, los estudiantes: “¿Sabes, Kāpya, cuál es ese hilo al que están sujetos este mundo, el otro mundo y todos los seres?” Patanchala Kāpya respondió: “No lo sé, maestro.” Dijo de nuevo a Patanchala Kāpya y a nosotros, los estudiantes: “¿Sabes, Kāpya, quién es ese gobernador interior (antaryāmin), que gobierna interiormente este mundo, el otro mundo y todos los seres?” Patanchala Kāpya respondió: “No lo sé, maestro.” Dijo otra vez a Patanchala Kāpya y a nosotros, los estudiantes: “Quien, oh Kāpya, conoce ese hilo y a quien lo gobierna interiormente, conoce a Brahman, conoce los mundos, conoce a los Devas, conoce los Vedas, conoce los Bhūtas (criaturas), conoce el Ser, conoce todo.” Así les habló (el Gandharva), y yo lo sé. Si tú, oh Yājñavalkya, sin conocer ese hilo y al gobernador interior, te llevas estas vacas de Brahman (las vacas ofrecidas como recompensa a quien mejor conoce a Brahman), se te caerá la cabeza».
Yājñavalkya dijo: «Oh Gautama, creo conocer ese hilo y al gobernador interior».
Yājñavalkya dijo: «Oh Gautama, creo conocer ese hilo y al gobernador interior».
El otro dice: «Cualquiera puede decir: “Sé, sé”. Di lo que sabes».
2. Yājñavalkya dice: «Vāyu (el aire) es ese hilo, oh Gautama. Por el aire, como por un hilo, están unidos este mundo y el otro mundo, así como todas las criaturas, oh Gautama. Por eso, oh Gautama, se dice de un muerto que sus miembros se han separado; pues estaban unidos por el aire, como por un hilo, oh Gautama».
El otro dice: «Así es, oh Yājñavalkya. Di ahora quién es el que tira desde dentro».
3. Yājñavalkya dice: «El que mora en la tierra y dentro de la tierra, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra y que tira (gobierna) de la tierra desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
4. «El que mora en el agua y dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es el agua y que tira (gobierna) del agua desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
5. «El que mora en el fuego y dentro del fuego, a quien el fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que tira (gobierna) del fuego desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
6. «El que mora en el cielo y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que tira (gobierna) del cielo desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
2. Yājñavalkya dice: «Vāyu (el aire) es ese hilo, oh Gautama. Por el aire, como por un hilo, están unidos este mundo y el otro mundo, así como todas las criaturas, oh Gautama. Por eso, oh Gautama, se dice de un muerto que sus miembros se han separado; pues estaban unidos por el aire, como por un hilo, oh Gautama».
El otro dice: «Así es, oh Yājñavalkya. Di ahora quién es el que tira desde dentro».
3. Yājñavalkya dice: «El que mora en la tierra y dentro de la tierra, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra y que tira (gobierna) de la tierra desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
4. «El que mora en el agua y dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es el agua y que tira (gobierna) del agua desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
5. «El que mora en el fuego y dentro del fuego, a quien el fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que tira (gobierna) del fuego desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
6. «El que mora en el cielo y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que tira (gobierna) del cielo desde dentro, ese es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal».
7. « Aquel que habita en el aire (vayu) y dentro del aire, a quien el aire no conoce, cuyo cuerpo es el aire y que dirige (gobierna) el aire desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
8. « Aquel que habita en el cielo (dyu) y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que dirige (gobierna) el cielo desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
9. « Aquel que habita en el sol (aditya) y dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y que dirige (gobierna) el sol desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
10. « Aquel que habita en el espacio (diśaḥ) y dentro del espacio, a quien el espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio y que dirige (gobierna) el espacio desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
11. « Aquel que habita en la luna y las estrellas (chandra-tārakam) y dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y que dirige (gobierna) la luna y las estrellas desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
12. « Aquel que habita en el éter (ākāśa) y dentro del éter, a quien el éter no conoce, cuyo cuerpo es el éter y que dirige (gobierna) el éter desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
8. « Aquel que habita en el cielo (dyu) y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que dirige (gobierna) el cielo desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
9. « Aquel que habita en el sol (aditya) y dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y que dirige (gobierna) el sol desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
10. « Aquel que habita en el espacio (diśaḥ) y dentro del espacio, a quien el espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio y que dirige (gobierna) el espacio desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
11. « Aquel que habita en la luna y las estrellas (chandra-tārakam) y dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y que dirige (gobierna) la luna y las estrellas desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
12. « Aquel que habita en el éter (ākāśa) y dentro del éter, a quien el éter no conoce, cuyo cuerpo es el éter y que dirige (gobierna) el éter desde dentro, él es tu Ser, el que dirige (gobierna) desde dentro, el inmortal. »
13. « Aquel que habita en las tinieblas (tamas) y dentro de las tinieblas, a quien las tinieblas no conocen, cuyo cuerpo son las tinieblas y que gobierna las tinieblas desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
14. « Aquel que habita en la luz (tejas) y dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz y que gobierna la luz desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
Hasta aquí, en lo que respecta a los dioses (adhidaivatam); ahora, en lo que respecta a los seres (adhibhutam).
15. Yājñavalkya dijo: « Aquel que habita en todos los seres y dentro de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos los seres y que gobierna a todos los seres desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
16. « Aquel que habita en el aliento (prāṇa) y dentro del aliento, a quien el aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento y que gobierna el aliento desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
17. « Aquel que habita en la lengua (vāk) y dentro de la lengua, a quien la lengua no conoce, cuyo cuerpo es la lengua y que gobierna la lengua desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
18. « Aquel que habita en el ojo y dentro del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo y que gobierna el ojo desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
14. « Aquel que habita en la luz (tejas) y dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz y que gobierna la luz desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
Hasta aquí, en lo que respecta a los dioses (adhidaivatam); ahora, en lo que respecta a los seres (adhibhutam).
15. Yājñavalkya dijo: « Aquel que habita en todos los seres y dentro de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos los seres y que gobierna a todos los seres desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
16. « Aquel que habita en el aliento (prāṇa) y dentro del aliento, a quien el aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento y que gobierna el aliento desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
17. « Aquel que habita en la lengua (vāk) y dentro de la lengua, a quien la lengua no conoce, cuyo cuerpo es la lengua y que gobierna la lengua desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
18. « Aquel que habita en el ojo y dentro del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo y que gobierna el ojo desde dentro, ese es tu Ser, el que gobierna desde dentro, el inmortal. »
19. « Quien mora en el oído y en el interior del oído, a quien el oído no conoce, cuyo cuerpo es el oído y que gobierna el oído desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
20. « Quien mora en la mente y en el interior de la mente, a quien la mente no conoce, cuya mente es el cuerpo y que gobierna la mente desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
21. « Quien mora en la piel y en el interior de la piel, a quien la piel no conoce, cuyo cuerpo es la piel y que gobierna la piel desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
22. « Quien mora en el conocimiento y en el interior del conocimiento, a quien el conocimiento no conoce, cuyo cuerpo es el conocimiento y que gobierna el conocimiento desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
23. Quien mora en la semilla y en el interior de la semilla, a quien la semilla no conoce, cuyo cuerpo es la semilla y que gobierna la semilla desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal; invisible, pero vidente; inaudible, pero oyente; imperceptible, pero perceptor; desconocido, pero conocedor. Nadie más que Él ve, nadie más que Él oye, nadie más que Él percibe, nadie más que Él conoce. Tal es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. Todo lo demás es malo.» Después de esto, Uddalaka Aruni guardó silencio.
20. « Quien mora en la mente y en el interior de la mente, a quien la mente no conoce, cuya mente es el cuerpo y que gobierna la mente desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
21. « Quien mora en la piel y en el interior de la piel, a quien la piel no conoce, cuyo cuerpo es la piel y que gobierna la piel desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
22. « Quien mora en el conocimiento y en el interior del conocimiento, a quien el conocimiento no conoce, cuyo cuerpo es el conocimiento y que gobierna el conocimiento desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. »
23. Quien mora en la semilla y en el interior de la semilla, a quien la semilla no conoce, cuyo cuerpo es la semilla y que gobierna la semilla desde dentro, es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal; invisible, pero vidente; inaudible, pero oyente; imperceptible, pero perceptor; desconocido, pero conocedor. Nadie más que Él ve, nadie más que Él oye, nadie más que Él percibe, nadie más que Él conoce. Tal es tu Ser, el gobernante interior, el inmortal. Todo lo demás es malo.» Después de esto, Uddalaka Aruni guardó silencio.
1. Entonces Vāchaknavī dijo: «Venerables brahmanes, voy a hacerle dos preguntas. Si responde a ellas, creo que ninguno de ustedes podrá vencerlo en ningún debate sobre brahman».
Yājñavalkya dijo: «Haz tus preguntas, oh Gārgī».
2. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, como un hijo de guerrero de los Kāśis o de los Videhas podría tensar su arco, tomar dos flechas afiladas que atraviesan al enemigo y disponerse a luchar, así me he levantado para luchar contigo con dos preguntas. Responde a estas preguntas».
Yājñavalkya dijo: «Haz tus preguntas, oh Gārgī».
3. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, dime en qué está tejido, como trama y urdimbre».
4. Yājñavalkya dijo: «Aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, está tejido, como trama y urdimbre, en el éter (akāśa)».
5. Ella dijo: «Me inclino ante Ti, oh Yājñavalkya, que has resuelto esta pregunta para mí. Prepárate para la segunda».
Yājñavalkya dijo: «Haz tu pregunta, oh Gārgī».
6. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, dime en qué está tejido, como trama y urdimbre».
Yājñavalkya dijo: «Haz tus preguntas, oh Gārgī».
2. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, como un hijo de guerrero de los Kāśis o de los Videhas podría tensar su arco, tomar dos flechas afiladas que atraviesan al enemigo y disponerse a luchar, así me he levantado para luchar contigo con dos preguntas. Responde a estas preguntas».
Yājñavalkya dijo: «Haz tus preguntas, oh Gārgī».
3. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, dime en qué está tejido, como trama y urdimbre».
4. Yājñavalkya dijo: «Aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, está tejido, como trama y urdimbre, en el éter (akāśa)».
5. Ella dijo: «Me inclino ante Ti, oh Yājñavalkya, que has resuelto esta pregunta para mí. Prepárate para la segunda».
Yājñavalkya dijo: «Haz tu pregunta, oh Gārgī».
6. Ella dijo: «Oh Yājñavalkya, aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, que abarca el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, dime en qué está tejido, como trama y urdimbre».
7. Yāgñavalkya dijo: «Aquello de lo que se dice que está por encima de los cielos, debajo de la tierra, abarcando el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, está tejido, como la urdimbre y la trama, en el éter».
Gārgī dijo: «¿En qué está tejido, pues, el éter, como la urdimbre y la trama?»
8. Él dijo: «Oh Gārgī, los Brāhmaṇas llaman a eso Akṣara (lo imperecedero). No es ni tosco ni sutil, ni corto ni largo, ni rojo (como el fuego) ni fluido (como el agua); carece de sombra, de oscuridad, de aire, de éter, de apego, de sabor, de olor, de ojos, de oídos, de habla, de mente, de luz (vigor), de aliento, de boca (o puerta), de medida, de interior y de exterior; no devora nada, y nadie lo devora».
9. «Por mandato de ese Akṣara (lo imperecedero), oh Gārgī, el sol y la luna se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, el cielo y la tierra se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, todos aquellos a quienes se llama instantes (nimeṣa), horas (muhūrta), días y noches, quincenas, meses, estaciones y años se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, algunos ríos fluyen hacia el Este desde las montañas blancas, otros hacia el Oeste o en cualquier otra dirección. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, los hombres alaban a quienes dan, los dioses siguen al sacrificador y los padres a quien ofrece el sacrificio Darvi».
Gārgī dijo: «¿En qué está tejido, pues, el éter, como la urdimbre y la trama?»
8. Él dijo: «Oh Gārgī, los Brāhmaṇas llaman a eso Akṣara (lo imperecedero). No es ni tosco ni sutil, ni corto ni largo, ni rojo (como el fuego) ni fluido (como el agua); carece de sombra, de oscuridad, de aire, de éter, de apego, de sabor, de olor, de ojos, de oídos, de habla, de mente, de luz (vigor), de aliento, de boca (o puerta), de medida, de interior y de exterior; no devora nada, y nadie lo devora».
9. «Por mandato de ese Akṣara (lo imperecedero), oh Gārgī, el sol y la luna se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, el cielo y la tierra se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, todos aquellos a quienes se llama instantes (nimeṣa), horas (muhūrta), días y noches, quincenas, meses, estaciones y años se mantienen separados. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, algunos ríos fluyen hacia el Este desde las montañas blancas, otros hacia el Oeste o en cualquier otra dirección. Por mandato de ese Akṣara, oh Gārgī, los hombres alaban a quienes dan, los dioses siguen al sacrificador y los padres a quien ofrece el sacrificio Darvi».
10. « Quien, oh Gārgī, sin conocer Akṣara (lo imperecedero), ofrece oblaciones en este mundo, realiza sacrificios y practica la austeridad durante mil años, verá llegar a su fin su obra. Quien, oh Gārgī, abandona este mundo sin conocer este Akṣara es miserable (como un esclavo). Pero quien, oh Gārgī, abandona este mundo conociendo este Akṣara es un Brāhmana. »
11. « Este Brahman, oh Gārgī, es invisible, pero ve; inaudible, pero oye; imperceptible, pero percibe; desconocido, pero conoce. Nada ve, sino él; nada oye, sino él; nada percibe, sino él; nada conoce, sino él. En este Akṣara, oh Gārgī, está tejido, pues, el éter, como la urdimbre y la trama. »
12. Entonces Gārgī dijo: «Venerables brahmanes, pueden considerarse afortunados de salir del paso inclinándose ante él. Creo que nadie podrá vencerlo en un debate sobre Brahman». Después de esto, Vāchaknavī guardó silencio.
1. Entonces Vidagdha Śākalya le preguntó: «¿Cuántos dioses hay, oh Yājñavalkya?». Él respondió con este mismo Nivid: «Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Viśvedevas, a saber, trescientos tres y tres mil tres».
«Sí», dijo él, y luego preguntó de nuevo: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?».
«Treinta y tres», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego preguntó de nuevo: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?».
11. « Este Brahman, oh Gārgī, es invisible, pero ve; inaudible, pero oye; imperceptible, pero percibe; desconocido, pero conoce. Nada ve, sino él; nada oye, sino él; nada percibe, sino él; nada conoce, sino él. En este Akṣara, oh Gārgī, está tejido, pues, el éter, como la urdimbre y la trama. »
12. Entonces Gārgī dijo: «Venerables brahmanes, pueden considerarse afortunados de salir del paso inclinándose ante él. Creo que nadie podrá vencerlo en un debate sobre Brahman». Después de esto, Vāchaknavī guardó silencio.
1. Entonces Vidagdha Śākalya le preguntó: «¿Cuántos dioses hay, oh Yājñavalkya?». Él respondió con este mismo Nivid: «Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Viśvedevas, a saber, trescientos tres y tres mil tres».
«Sí», dijo él, y luego preguntó de nuevo: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?».
«Treinta y tres», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego preguntó de nuevo: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?».
« Seis», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Tres», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Dos», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Uno y medio (adhyardha)», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Uno», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego preguntó: «¿Quiénes son esos trescientos tres y tres mil?»
2. Yājñavalkya respondió: «No son más que sus diversos poderes; en realidad, solo hay treinta y tres dioses».
Preguntó: «¿Quiénes son esos treinta y tres?» Yājñavalkya respondió: «Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Ādityas. Suman treinta y uno, e Indra y Prajāpati completan los treinta y tres».
3. Preguntó: «¿Quiénes son los Vasus?» Yājñavalkya respondió: «Agni (el fuego), Pṛithivī (la tierra), Vāyu (el aire), Antariksha (el cielo), Āditya (el sol), Dyu (el cielo), Chandramas (la luna), los Nakshatras (las estrellas): estos son los Vasus, pues todo lo que mora en ellos (este mundo) reposa; por eso se los llama Vasus».
4. Preguntó: «¿Quiénes son los Rudras?» Yājñavalkya respondió: «Estos diez alientos vitales (prāṇas, los sentidos, es decir, los cinco jñānendriyas y los cinco karmendriyas), y Ātman como el undécimo. Cuando abandonan este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti); y como nos hacen llorar, se los llama Rudras».
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Tres», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Dos», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Uno y medio (adhyardha)», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yājñavalkya?»
«Uno», dijo él.
«Sí», dijo él, y luego preguntó: «¿Quiénes son esos trescientos tres y tres mil?»
2. Yājñavalkya respondió: «No son más que sus diversos poderes; en realidad, solo hay treinta y tres dioses».
Preguntó: «¿Quiénes son esos treinta y tres?» Yājñavalkya respondió: «Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Ādityas. Suman treinta y uno, e Indra y Prajāpati completan los treinta y tres».
3. Preguntó: «¿Quiénes son los Vasus?» Yājñavalkya respondió: «Agni (el fuego), Pṛithivī (la tierra), Vāyu (el aire), Antariksha (el cielo), Āditya (el sol), Dyu (el cielo), Chandramas (la luna), los Nakshatras (las estrellas): estos son los Vasus, pues todo lo que mora en ellos (este mundo) reposa; por eso se los llama Vasus».
4. Preguntó: «¿Quiénes son los Rudras?» Yājñavalkya respondió: «Estos diez alientos vitales (prāṇas, los sentidos, es decir, los cinco jñānendriyas y los cinco karmendriyas), y Ātman como el undécimo. Cuando abandonan este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti); y como nos hacen llorar, se los llama Rudras».
5. Preguntó: «¿Quiénes son los Ādityas?» Yājñavalkya respondió: «Los doce meses del año; ellos son los Ādityas, porque avanzan (yanti), llevándoselo todo (âdadânaḥ). Porque avanzan llevándoselo todo, por eso se los llama Ādityas».
6. Preguntó: «¿Y quién es Indra, y quién es Prajâpati?» Yājñavalkya respondió: «Indra es el trueno, Prajâpati es el sacrificio».
Preguntó: «¿Y qué es el trueno?» Yājñavalkya respondió: «El relámpago». Preguntó: «¿Y qué es el sacrificio?» Yājñavalkya respondió: «Los animales (sacrificiales)».
7. Preguntó: «¿Quiénes son los seis?» Yājñavalkya respondió: «Agni (el fuego), Pṛthivî (la tierra), Vâyu (el aire), Antariksha (el cielo), Âditya (el sol), Dyu (el cielo); estos son los seis, pues todo esto es ellos, los seis».
8. Preguntó: «¿Quiénes son los tres dioses?» Yājñavalkya respondió: «Estos tres mundos, pues todos estos dioses existen en ellos». Preguntó: «¿Quiénes son los dos dioses?» Yājñavalkya respondió: «El alimento y el aliento». Preguntó: «¿Quién es el dios y medio?» Yājñavalkya respondió: «Aquel que respira».
9. Aquí se dice: «¿Cómo es que aquel que respira, como si estuviera solo, es llamado uno y medio (adhyardha)?» Y la respuesta es: «Porque, cuando soplaba el viento, todo crecía (adhyardhnot)». Preguntó: «¿Quién es el dios único?» Yājñavalkya respondió: «El aliento (prâṇa), y él es Brahma (el Sûtrâtman), y se lo llama Eso (tyad)».
6. Preguntó: «¿Y quién es Indra, y quién es Prajâpati?» Yājñavalkya respondió: «Indra es el trueno, Prajâpati es el sacrificio».
Preguntó: «¿Y qué es el trueno?» Yājñavalkya respondió: «El relámpago». Preguntó: «¿Y qué es el sacrificio?» Yājñavalkya respondió: «Los animales (sacrificiales)».
7. Preguntó: «¿Quiénes son los seis?» Yājñavalkya respondió: «Agni (el fuego), Pṛthivî (la tierra), Vâyu (el aire), Antariksha (el cielo), Âditya (el sol), Dyu (el cielo); estos son los seis, pues todo esto es ellos, los seis».
8. Preguntó: «¿Quiénes son los tres dioses?» Yājñavalkya respondió: «Estos tres mundos, pues todos estos dioses existen en ellos». Preguntó: «¿Quiénes son los dos dioses?» Yājñavalkya respondió: «El alimento y el aliento». Preguntó: «¿Quién es el dios y medio?» Yājñavalkya respondió: «Aquel que respira».
9. Aquí se dice: «¿Cómo es que aquel que respira, como si estuviera solo, es llamado uno y medio (adhyardha)?» Y la respuesta es: «Porque, cuando soplaba el viento, todo crecía (adhyardhnot)». Preguntó: «¿Quién es el dios único?» Yājñavalkya respondió: «El aliento (prâṇa), y él es Brahma (el Sûtrâtman), y se lo llama Eso (tyad)».
10. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona (o a este dios) cuyo asiento (el cuerpo) es la tierra, cuya vista (el mundo) es el fuego, cuya mente es la luz —el principio de todo ser vivo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya». Yājñavalkya dijo: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. Esta persona corporal (material, terrestre), “es él”. Pero dime, Śā́kalya, ¿quién es su devatā (divinidad)?» Śā́kalya respondió: «El Inmortal».
11. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona cuyo asiento es el amor (un cuerpo capaz de amor sensual), cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya». Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. Esta persona nacida del amor (amorosa), “es él”. Pero dime, Śā́kalya, ¿quién es su devatā?» Śā́kalya respondió: «Las mujeres».
12. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona cuyo asiento son los colores, cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya». Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. Esta persona en el sol, “es él”. Pero dime, Śā́kalya, ¿quién es su devatā?» Śā́kalya respondió: «Lo Verdadero».
13. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona
cuyo asiento es el éter, cuya vista es el oído, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya».
11. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona cuyo asiento es el amor (un cuerpo capaz de amor sensual), cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya». Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. Esta persona nacida del amor (amorosa), “es él”. Pero dime, Śā́kalya, ¿quién es su devatā?» Śā́kalya respondió: «Las mujeres».
12. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona cuyo asiento son los colores, cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya». Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. Esta persona en el sol, “es él”. Pero dime, Śā́kalya, ¿quién es su devatā?» Śā́kalya respondió: «Lo Verdadero».
13. Śā́kalya dijo: «Quien conoce a esta persona
cuyo asiento es el éter, cuya vista es el oído, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yājñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona que oye y responde: “es él”. Pero dime, Śākalya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «El espacio».
14. Śākalya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada es la oscuridad, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona sombría: “es él”. Pero dime, Śākalya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «La muerte».
15. Śākalya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada está constituida por colores (brillantes), cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona en el espejo: “es él”. Pero dime, Śākalya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «El aliento vital» (asu).
16. Śāकलya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada es el agua, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona en el agua: “es él”. Pero dime, Śāकलya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «El espacio».
14. Śākalya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada es la oscuridad, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona sombría: “es él”. Pero dime, Śākalya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «La muerte».
15. Śākalya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada está constituida por colores (brillantes), cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona en el espejo: “es él”. Pero dime, Śākalya, ¿quién es su devatā?»
Śākalya respondió: «El aliento vital» (asu).
16. Śāकलya dijo: «Quien conoce a esa persona cuya morada es el agua, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese es verdaderamente un maestro, oh Yāgñavalkya».
Yāgñavalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo uno mismo, de la que hablas. La persona en el agua: “es él”. Pero dime, Śāकलya, ¿quién es su devatā?»
Śâkalya respondió: «Varuna».
17. Śâkalya dijo: «Quien conoce a esta persona, cuya morada es la simiente, cuya mirada es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese sí que es un maestro, oh Yājñavalkya».
Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de quien hablas. La persona filial: “él es él”. Pero dime, Śākalya, ¿cuál es su divinidad?»
Śākalya respondió: «Prajāpati».
18. Yājñavalkya dijo: «Śākalya, ¿estos Brāhmanes (que ellos mismos se han apartado del debate) te han convertido en su víctima?»
Śākalya dijo: «Yājñavalkya, puesto que has denigrado a los Brāhmanes de los Kuru-Pañcālas, ¿qué Brahman conoces?»
19. Yājñavalkya dijo: «Conozco las direcciones, con sus divinidades y sus moradas».
Śākalya dijo: «Si conoces las direcciones, con sus divinidades y sus moradas,
20. «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Este?»
Yājñavalkya dijo: «Āditya (el sol)».
Śākalya dijo: «¿En qué reside este Āditya?»
Yājñavalkya dijo: «En el ojo».
Śākalya dijo: «¿En qué reside el ojo?»
Yājñavalkya dijo: «En los colores, porque ve los colores por medio del ojo».
Śākalya dijo: «¿Y en qué residen entonces los colores?»
Yājñavalkya dijo: «En el corazón, porque conocemos los colores por medio del corazón, porque los colores residen en el corazón».
Śākalya dijo: «Así es, oh Yājñavalkya».
21. Kākalya dijo: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Sur?»
17. Śâkalya dijo: «Quien conoce a esta persona, cuya morada es la simiente, cuya mirada es el corazón, cuya mente es la luz —el principio de todo uno mismo—, ese sí que es un maestro, oh Yājñavalkya».
Yājñavalkya respondió: «Conozco a esta persona, el principio de todo uno mismo, de quien hablas. La persona filial: “él es él”. Pero dime, Śākalya, ¿cuál es su divinidad?»
Śākalya respondió: «Prajāpati».
18. Yājñavalkya dijo: «Śākalya, ¿estos Brāhmanes (que ellos mismos se han apartado del debate) te han convertido en su víctima?»
Śākalya dijo: «Yājñavalkya, puesto que has denigrado a los Brāhmanes de los Kuru-Pañcālas, ¿qué Brahman conoces?»
19. Yājñavalkya dijo: «Conozco las direcciones, con sus divinidades y sus moradas».
Śākalya dijo: «Si conoces las direcciones, con sus divinidades y sus moradas,
20. «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Este?»
Yājñavalkya dijo: «Āditya (el sol)».
Śākalya dijo: «¿En qué reside este Āditya?»
Yājñavalkya dijo: «En el ojo».
Śākalya dijo: «¿En qué reside el ojo?»
Yājñavalkya dijo: «En los colores, porque ve los colores por medio del ojo».
Śākalya dijo: «¿Y en qué residen entonces los colores?»
Yājñavalkya dijo: «En el corazón, porque conocemos los colores por medio del corazón, porque los colores residen en el corazón».
Śākalya dijo: «Así es, oh Yājñavalkya».
21. Kākalya dijo: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Sur?»
Yāgñavalkya dice: «Yama».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Yama?»
Yāgñavalkya dice: «En el sacrificio».
Kākalya dice: «¿En qué reside el sacrificio?»
Yāgñavalkya dice: «En la Dakshiṇa (los presentes destinados a los sacerdotes)».
Kākalya dice: «¿En qué reside la Dakshiṇa?»
Yāgñavalkya dice: «En la Śraddhā (la fe), pues si un hombre tiene fe, entonces da la Dakshiṇa, y la Dakshiṇa reside verdaderamente en la fe».
Kākalya dice: «¿Y en qué reside entonces la fe?»
Yāgñavalkya dice: «En el corazón, pues es por medio del corazón que la fe conoce; por eso la fe reside en el corazón».
Kākalya dice: «Así es, en efecto, oh Yāgñavalkya».
22. Kākalya dice: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Oeste?»
Yāgñavalkya dice: «Varuṇa».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Varuṇa?»
Yāgñavalkya dice: «En el agua».
Kākalya dice: «¿En qué reside el agua?»
Yāgñavalkya dice: «En el semen».
Kākalya dice: «¿Y en qué reside el semen?»
Yāgñavalkya dice: «En el corazón. Por eso también se dice de un hijo que se parece a su padre que parece como salido de su corazón, o hecho de su corazón; pues el semen reside en el corazón».
Kākalya dice: «Así es, en efecto, oh Yāgñavalkya».
23. Kākalya dice: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Norte?»
Yāgñavalkya dice: «Soma».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Soma?»
Yāgñavalkya dice: «En la Dikshā».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Yama?»
Yāgñavalkya dice: «En el sacrificio».
Kākalya dice: «¿En qué reside el sacrificio?»
Yāgñavalkya dice: «En la Dakshiṇa (los presentes destinados a los sacerdotes)».
Kākalya dice: «¿En qué reside la Dakshiṇa?»
Yāgñavalkya dice: «En la Śraddhā (la fe), pues si un hombre tiene fe, entonces da la Dakshiṇa, y la Dakshiṇa reside verdaderamente en la fe».
Kākalya dice: «¿Y en qué reside entonces la fe?»
Yāgñavalkya dice: «En el corazón, pues es por medio del corazón que la fe conoce; por eso la fe reside en el corazón».
Kākalya dice: «Así es, en efecto, oh Yāgñavalkya».
22. Kākalya dice: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Oeste?»
Yāgñavalkya dice: «Varuṇa».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Varuṇa?»
Yāgñavalkya dice: «En el agua».
Kākalya dice: «¿En qué reside el agua?»
Yāgñavalkya dice: «En el semen».
Kākalya dice: «¿Y en qué reside el semen?»
Yāgñavalkya dice: «En el corazón. Por eso también se dice de un hijo que se parece a su padre que parece como salido de su corazón, o hecho de su corazón; pues el semen reside en el corazón».
Kākalya dice: «Así es, en efecto, oh Yāgñavalkya».
23. Kākalya dice: «¿Cuál es tu divinidad en la dirección del Norte?»
Yāgñavalkya dice: «Soma».
Kākalya dice: «¿En qué reside este Soma?»
Yāgñavalkya dice: «En la Dikshā».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside la Dikshâ?»
Yâgñavalkya dijo: «En la Verdad; por eso se le dice a quien ha cumplido la Dikshâ: “Di la verdad”, pues la Dikshâ reside precisamente en la Verdad».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside la Verdad?»
Yâgñavalkya dijo: «En el corazón, pues es con el corazón que sabemos lo que es verdad, y la Verdad reside precisamente en el corazón».
Kâkalya dijo: «Así es, oh Yâgñavalkya».
24. Kâkalya dijo: «¿Cuál es tu divinidad en el cenit?»
Yâgñavalkya dijo: «Agni».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside este Agni?»
Yâgñavalkya dijo: «En la palabra».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside la palabra?»
Yâgñavalkya dijo: «En el corazón».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside el corazón?»
25. Yâgñavalkya dijo: «Oh Ahalîka, cuando piensas que el corazón podría estar en otro lugar, lejos de nosotros, si estuviera lejos de nosotros, los perros podrían devorarlo o las aves desgarrarlo».
26. Kâkalya dijo: «¿Y en qué residen tú (tu cuerpo) y el Ser (tu corazón)?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Prâṇa (aliento)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Prâṇa?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Apâna (aliento descendente)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Apâna?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Vyâna (aliento que se difunde)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Vyâna?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Udâna (aliento exhalado)».
Yâgñavalkya dijo: «En la Verdad; por eso se le dice a quien ha cumplido la Dikshâ: “Di la verdad”, pues la Dikshâ reside precisamente en la Verdad».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside la Verdad?»
Yâgñavalkya dijo: «En el corazón, pues es con el corazón que sabemos lo que es verdad, y la Verdad reside precisamente en el corazón».
Kâkalya dijo: «Así es, oh Yâgñavalkya».
24. Kâkalya dijo: «¿Cuál es tu divinidad en el cenit?»
Yâgñavalkya dijo: «Agni».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside este Agni?»
Yâgñavalkya dijo: «En la palabra».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside la palabra?»
Yâgñavalkya dijo: «En el corazón».
Kâkalya dijo: «¿Y en qué reside el corazón?»
25. Yâgñavalkya dijo: «Oh Ahalîka, cuando piensas que el corazón podría estar en otro lugar, lejos de nosotros, si estuviera lejos de nosotros, los perros podrían devorarlo o las aves desgarrarlo».
26. Kâkalya dijo: «¿Y en qué residen tú (tu cuerpo) y el Ser (tu corazón)?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Prâṇa (aliento)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Prâṇa?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Apâna (aliento descendente)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Apâna?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Vyâna (aliento que se difunde)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Vyâna?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Udâna (aliento exhalado)».
Kâkalya dijo: «¿En qué reside el Udâna?»
Yâgñavalkya dijo: «En el Samâna. Este Ser, el Âtman,
debe describirse con “¡No, no!”. Es incomprensible, porque no se puede comprender; es imperecedero, porque no puede perecer; carece de ataduras, porque no se ata; libre de todo vínculo, no sufre, no falla.
«Tales son las ocho moradas (la tierra, etc.), los ocho mundos (el fuego, etc.), los ocho dioses (el alimento inmortal, etc.), las ocho personas (lo incorpóreo, etc.). A aquella persona que, después de separar y reunir a estas personas, ha ido más allá (del Samâna), a esa persona, enseñada en las Upanishads, te pido ahora que me la des a conocer. Si no me la explicas, tu cabeza caerá».
Śâkalya no la conocía, y su cabeza cayó; incluso unos ladrones se llevaron sus huesos, tomándolos por otra cosa.
27. Entonces Yâgñavalkya dijo: «Venerables Brâhmanas, que me interrogue ahora quien de ustedes lo desee. O bien, interróguenme todos. O también, si alguno de ustedes lo desea, yo lo interrogaré, o los interrogaré a todos».
Pero estos Brâhmanas no se atrevieron (a decir nada).
28. Entonces Yâgñavalkya los interrogó mediante estos ślokas:
1. «Como un gran árbol en el bosque, así es en verdad el hombre; sus cabellos son las hojas, su piel exterior es la corteza.
2. «De su piel brota la sangre, como la savia de la piel (del árbol); así brota la sangre del hombre herido, como la de un árbol golpeado.
Yâgñavalkya dijo: «En el Samâna. Este Ser, el Âtman,
debe describirse con “¡No, no!”. Es incomprensible, porque no se puede comprender; es imperecedero, porque no puede perecer; carece de ataduras, porque no se ata; libre de todo vínculo, no sufre, no falla.
«Tales son las ocho moradas (la tierra, etc.), los ocho mundos (el fuego, etc.), los ocho dioses (el alimento inmortal, etc.), las ocho personas (lo incorpóreo, etc.). A aquella persona que, después de separar y reunir a estas personas, ha ido más allá (del Samâna), a esa persona, enseñada en las Upanishads, te pido ahora que me la des a conocer. Si no me la explicas, tu cabeza caerá».
Śâkalya no la conocía, y su cabeza cayó; incluso unos ladrones se llevaron sus huesos, tomándolos por otra cosa.
27. Entonces Yâgñavalkya dijo: «Venerables Brâhmanas, que me interrogue ahora quien de ustedes lo desee. O bien, interróguenme todos. O también, si alguno de ustedes lo desea, yo lo interrogaré, o los interrogaré a todos».
Pero estos Brâhmanas no se atrevieron (a decir nada).
28. Entonces Yâgñavalkya los interrogó mediante estos ślokas:
1. «Como un gran árbol en el bosque, así es en verdad el hombre; sus cabellos son las hojas, su piel exterior es la corteza.
2. «De su piel brota la sangre, como la savia de la piel (del árbol); así brota la sangre del hombre herido, como la de un árbol golpeado.
3. « Las masas de carne son (en el árbol) capas de madera, y sus fibras son sólidas como los tendones. Sus huesos son la madera (dura) del interior, y su médula es semejante a la del árbol.
4. « Pero, mientras que el árbol, una vez talado, vuelve a crecer, más joven, desde la raíz, ¿de qué raíz, dime, vuelve a crecer un mortal después de que la muerte lo haya talado?
5. « No digas: “De la semilla”, pues la semilla proviene de lo que está vivo, mientras que un árbol, nacido de un grano, renace manifiestamente después de la muerte.
6. « Si se arranca un árbol con su raíz, no volverá a crecer; entonces, ¿de qué raíz, dime, vuelve a crecer un mortal después de que la muerte lo haya talado?
7. « Una vez nacido, no nace (de nuevo); pues ¿quién podría crearlo de nuevo? »
« Brahman, que es conocimiento y felicidad, es el principio tanto para quien da dones como para quien permanece firme y sabe. »
4. « Pero, mientras que el árbol, una vez talado, vuelve a crecer, más joven, desde la raíz, ¿de qué raíz, dime, vuelve a crecer un mortal después de que la muerte lo haya talado?
5. « No digas: “De la semilla”, pues la semilla proviene de lo que está vivo, mientras que un árbol, nacido de un grano, renace manifiestamente después de la muerte.
6. « Si se arranca un árbol con su raíz, no volverá a crecer; entonces, ¿de qué raíz, dime, vuelve a crecer un mortal después de que la muerte lo haya talado?
7. « Una vez nacido, no nace (de nuevo); pues ¿quién podría crearlo de nuevo? »
« Brahman, que es conocimiento y felicidad, es el principio tanto para quien da dones como para quien permanece firme y sabe. »