1. Antiguamente vivía el orgulloso Gargya Bâlâki, un hombre muy instruido. Le dijo a Ajâtaśatru de Kâśi: «¿Voy a hablarte de Brahman?». Ajâtaśatru dijo: «Te damos mil (vacas) por esa palabra (tuya), pues, en verdad, todos se van diciendo: “Janaka (el rey de Mithila) es nuestro padre (protector)”».
2. Gargya dijo: «La persona que está en el sol, a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el supremo, el jefe de todos los seres, el rey. Quien la adora así se vuelve supremo, jefe de todos los seres, rey».
3. Gargya dijo: «La persona que está en la luna (y en la mente), a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el grande, vestido de blanco, como Soma, el rey. Para quien la adora así, Soma es vertido y derramado día tras día, y su alimento nunca se agota».
4. Gargya dijo: «La persona que está en el relámpago (y en el corazón), a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el luminoso. Quien la adora así se vuelve luminoso, y su descendencia se vuelve luminosa».
2. Gargya dijo: «La persona que está en el sol, a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el supremo, el jefe de todos los seres, el rey. Quien la adora así se vuelve supremo, jefe de todos los seres, rey».
3. Gargya dijo: «La persona que está en la luna (y en la mente), a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el grande, vestido de blanco, como Soma, el rey. Para quien la adora así, Soma es vertido y derramado día tras día, y su alimento nunca se agota».
4. Gargya dijo: «La persona que está en el relámpago (y en el corazón), a esa la adoro como Brahman». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el luminoso. Quien la adora así se vuelve luminoso, y su descendencia se vuelve luminosa».
5. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el éter (y en el éter del corazón)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como plenitud y serenidad». Quien la adora así queda colmado de hijos y ganado, y su descendencia no desaparece de este mundo.
6. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el viento (y en el aliento)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como Indra Vaikuṇṭha, como el ejército invencible (de los Maruts)». Quien la adora así se vuelve victorioso e invencible, y triunfa sobre sus enemigos.
7. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el fuego (y en el corazón)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como poderosa». Quien la adora así se vuelve poderoso, y su descendencia se vuelve poderosa.
8. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el agua (en el semen y en el corazón)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como semejanza». Quien la adora así recibe lo que conviene (o lo que es justo), y no lo que no conviene; lo que nace de él se le parece.
6. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el viento (y en el aliento)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como Indra Vaikuṇṭha, como el ejército invencible (de los Maruts)». Quien la adora así se vuelve victorioso e invencible, y triunfa sobre sus enemigos.
7. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el fuego (y en el corazón)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como poderosa». Quien la adora así se vuelve poderoso, y su descendencia se vuelve poderosa.
8. Gargya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que se encuentra en el agua (en el semen y en el corazón)». Ajâtaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. La adoro como semejanza». Quien la adora así recibe lo que conviene (o lo que es justo), y no lo que no conviene; lo que nace de él se le parece.
9. Gargya dijo: «La persona que está en el espejo, a ella adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como lo brillante». Quien la adora así se vuelve brillante, su descendencia se vuelve brillante y, junto a quienquiera que esté, lo eclipsa.
10. Gargya dijo: «El sonido que sigue a un hombre cuando se desplaza, a él adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo lo adoro, en verdad, como la vida». Quien lo adora así alcanza el término de su vida en este mundo; el aliento no lo abandona antes de tiempo.
11. Gargya dijo: «La persona que está en el espacio, a ella adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el compañero que nunca nos abandona». Quien la adora así cuenta con un compañero; su grupo no se separa de él.
12. Gargya dijo: «La persona que consiste en una sombra, a ella adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como la muerte». Quien la adora así alcanza el término de su vida en este mundo; la muerte no se le acerca antes de tiempo.
10. Gargya dijo: «El sonido que sigue a un hombre cuando se desplaza, a él adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo lo adoro, en verdad, como la vida». Quien lo adora así alcanza el término de su vida en este mundo; el aliento no lo abandona antes de tiempo.
11. Gargya dijo: «La persona que está en el espacio, a ella adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como el compañero que nunca nos abandona». Quien la adora así cuenta con un compañero; su grupo no se separa de él.
12. Gargya dijo: «La persona que consiste en una sombra, a ella adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro, en verdad, como la muerte». Quien la adora así alcanza el término de su vida en este mundo; la muerte no se le acerca antes de tiempo.
13. Gargya dijo: «A la persona que está en el cuerpo, a esa adoro como Brahman». Ajātaśatru le dijo: «¡No, no! No me hables de eso. Yo la adoro verdaderamente como aquel que está encarnado». Quien la adora así se encarna, y su descendencia se encarna.
Entonces Gargya guardó silencio.
14. Ajātaśatru dijo: «¿Es eso todo lo que sabes?». «Eso es todo lo que sé», respondió él. Ajātaśatru dijo: «Eso no basta para conocerlo (al verdadero Brahman)». Gargya respondió: «Entonces, permíteme acercarme a ti como discípulo».
15. Ajātaśatru dijo: «Ciertamente, va contra la costumbre que un Brāhmana acuda a un Kshatriya con la esperanza de que este le enseñe Brahman. Sin embargo, voy a explicártelo claramente». Dicho esto, lo tomó de la mano y se levantó.
Los dos llegaron junto a un hombre que dormía. Lo llamó con estas palabras: «Tú, gran hombre, vestido de blanco, Soma, rey». No se levantó. Entonces, frotándolo con la mano, lo despertó, y se levantó.
16. Ajātaśatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, ¿dónde estaba entonces la persona (purusha), la inteligente? ¿Y de dónde volvió así?». Gargya no lo sabía.
17. Ajātaśatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, la persona inteligente (purusha), tras absorber en sí toda inteligencia mediante la inteligencia de los sentidos (prāṇas), reposa en el éter que se encuentra en el corazón. Cuando absorbe estas diversas clases de inteligencia, se dice entonces que el hombre duerme (svapiti). Entonces, la respiración queda retenida, el habla queda retenida, el oído queda retenido, la vista queda retenida, la mente queda retenida».
Entonces Gargya guardó silencio.
14. Ajātaśatru dijo: «¿Es eso todo lo que sabes?». «Eso es todo lo que sé», respondió él. Ajātaśatru dijo: «Eso no basta para conocerlo (al verdadero Brahman)». Gargya respondió: «Entonces, permíteme acercarme a ti como discípulo».
15. Ajātaśatru dijo: «Ciertamente, va contra la costumbre que un Brāhmana acuda a un Kshatriya con la esperanza de que este le enseñe Brahman. Sin embargo, voy a explicártelo claramente». Dicho esto, lo tomó de la mano y se levantó.
Los dos llegaron junto a un hombre que dormía. Lo llamó con estas palabras: «Tú, gran hombre, vestido de blanco, Soma, rey». No se levantó. Entonces, frotándolo con la mano, lo despertó, y se levantó.
16. Ajātaśatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, ¿dónde estaba entonces la persona (purusha), la inteligente? ¿Y de dónde volvió así?». Gargya no lo sabía.
17. Ajātaśatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, la persona inteligente (purusha), tras absorber en sí toda inteligencia mediante la inteligencia de los sentidos (prāṇas), reposa en el éter que se encuentra en el corazón. Cuando absorbe estas diversas clases de inteligencia, se dice entonces que el hombre duerme (svapiti). Entonces, la respiración queda retenida, el habla queda retenida, el oído queda retenido, la vista queda retenida, la mente queda retenida».
18. Pero cuando se desplaza durante el sueño (y el ensueño), estos son sus mundos. Es como un gran rey; es como un gran Brāhmana; se eleva, por así decirlo, y vuelve a caer. Y así como un gran rey podría mantener junto a sí a sus propios súbditos y desplazarse a su antojo por su territorio, así esta persona (dotada de inteligencia) permanece en los diversos sentidos (prāṇas) y se desplaza a su antojo por su propio cuerpo (durante el ensueño).
19. Después, cuando está sumido en un sueño profundo y no sabe nada, existen las setenta y dos mil arterias llamadas Hita, que, desde el corazón, se extienden por el cuerpo. A través de ellas, se desplaza y reposa en el cuerpo que lo rodea. Y así como un joven, un gran rey o un gran Brâhmana podría descansar después de haber alcanzado la cima de la felicidad, así descansa él entonces.
20. Así como la araña sale tejiendo su hilo, o como pequeñas chispas brotan del fuego, así todos los sentidos, todos los mundos, todos los Devas y todos los seres emanan de este Ser. La Upanishad (el nombre verdadero y la doctrina) de este Ser es «la Verdad de lo Verdadero». En verdad, los sentidos son lo verdadero, y él es la verdad de lo verdadero.
1. En verdad, quien conoce al joven, su lugar, su habitación, su puesto y su cuerda, mantiene a distancia a los siete parientes que lo odian. En verdad, por el joven se entiende la vida interior; por su lugar, esto (el cuerpo); por su habitación, esto (la cabeza); por su puesto, el aliento vital; por su cuerda, el alimento.
19. Después, cuando está sumido en un sueño profundo y no sabe nada, existen las setenta y dos mil arterias llamadas Hita, que, desde el corazón, se extienden por el cuerpo. A través de ellas, se desplaza y reposa en el cuerpo que lo rodea. Y así como un joven, un gran rey o un gran Brâhmana podría descansar después de haber alcanzado la cima de la felicidad, así descansa él entonces.
20. Así como la araña sale tejiendo su hilo, o como pequeñas chispas brotan del fuego, así todos los sentidos, todos los mundos, todos los Devas y todos los seres emanan de este Ser. La Upanishad (el nombre verdadero y la doctrina) de este Ser es «la Verdad de lo Verdadero». En verdad, los sentidos son lo verdadero, y él es la verdad de lo verdadero.
1. En verdad, quien conoce al joven, su lugar, su habitación, su puesto y su cuerda, mantiene a distancia a los siete parientes que lo odian. En verdad, por el joven se entiende la vida interior; por su lugar, esto (el cuerpo); por su habitación, esto (la cabeza); por su puesto, el aliento vital; por su cuerda, el alimento.
2. Entonces, los siete inmortales se acercan a él. Hay líneas rojas en el ojo, y Rudra se une a él por medio de ellas. Hay agua en el ojo, y Parjanya se une a él por medio de ella. Está la pupila, y Āditya (el sol) se une a él por medio de ella. Está el iris oscuro, y Agni se une a él por medio de él. Está lo blanco del globo ocular, e Indra se une a él por medio de ello. Por la pestaña inferior, la tierra se une a él; por la pestaña superior, el cielo se une a él. Quien sabe esto nunca ve agotarse su alimento.
3. A este respecto, hay esta estrofa:
«Hay una copa cuya abertura está abajo y cuyo fondo está arriba. En ella se ha depositado una gloria múltiple. En su borde se sientan los siete Rishis; la lengua, como octava, se comunica con Brahman.» Lo que se llama la copa cuya abertura está abajo y cuyo fondo está arriba es esta cabeza, pues su abertura (la boca) está abajo y su fondo (el cráneo) está arriba. Cuando se dice que en ella se ha depositado una gloria múltiple, los sentidos son, en verdad, esa gloria múltiple, y por eso se refiere a los sentidos. Cuando dice que los siete Rishis se sientan en su borde, los Rishis son, en verdad, los sentidos (activos), y se refiere a los sentidos. Y cuando dice que la lengua, como octava, se comunica con Brahman, es porque la lengua, como octava, efectivamente se comunica con Brahman.
3. A este respecto, hay esta estrofa:
«Hay una copa cuya abertura está abajo y cuyo fondo está arriba. En ella se ha depositado una gloria múltiple. En su borde se sientan los siete Rishis; la lengua, como octava, se comunica con Brahman.» Lo que se llama la copa cuya abertura está abajo y cuyo fondo está arriba es esta cabeza, pues su abertura (la boca) está abajo y su fondo (el cráneo) está arriba. Cuando se dice que en ella se ha depositado una gloria múltiple, los sentidos son, en verdad, esa gloria múltiple, y por eso se refiere a los sentidos. Cuando dice que los siete Rishis se sientan en su borde, los Rishis son, en verdad, los sentidos (activos), y se refiere a los sentidos. Y cuando dice que la lengua, como octava, se comunica con Brahman, es porque la lengua, como octava, efectivamente se comunica con Brahman.
4. Estos dos órganos (los dos oídos) son los Richis Gautama y Bharadvâga; a la derecha, Gautama, a la izquierda, Bharadvâga. Estos dos órganos (los ojos) son los Richis Viśvamitra y Jamadagni; a la derecha, Viśvamitra, a la izquierda, Jamadagni. Estos dos órganos (las fosas nasales) son los Richis Vasishtha y Kaśyapa; a la derecha, Vasishtha, a la izquierda, Kaśyapa. La lengua es Atri, porque es con la lengua con lo que se come, y Atri remite a Atti, «comer». Quien sabe esto se convierte en alguien que come de todo, y todo se convierte en su alimento.
1. Hay dos formas de Brahman, la material y la inmaterial, la mortal y la inmortal, la sólida y la fluida, sat (el ser) y tya (eso), es decir, sat-tya, lo verdadero.
2. Todo, salvo el aire y el cielo, es material, mortal, sólido, determinado. La esencia de lo que es material, mortal, sólido y determinado es el sol que brilla, pues es la esencia de sat (lo determinado).
3. Pero el aire y el cielo son inmateriales, inmortales, fluidos, indeterminados. La esencia de lo que es inmaterial, inmortal, fluido e indeterminado es la persona en el disco del sol, pues es la esencia de tyad (lo indeterminado). Esto es en lo que respecta a los Devas.
4. Ahora bien, en lo que respecta al cuerpo. Todo, salvo el aliento y el éter dentro del cuerpo, es material, mortal, sólido, determinado. La esencia de lo que es material, mortal, sólido y determinado es el Ojo, pues es la esencia de sat (lo determinado).
1. Hay dos formas de Brahman, la material y la inmaterial, la mortal y la inmortal, la sólida y la fluida, sat (el ser) y tya (eso), es decir, sat-tya, lo verdadero.
2. Todo, salvo el aire y el cielo, es material, mortal, sólido, determinado. La esencia de lo que es material, mortal, sólido y determinado es el sol que brilla, pues es la esencia de sat (lo determinado).
3. Pero el aire y el cielo son inmateriales, inmortales, fluidos, indeterminados. La esencia de lo que es inmaterial, inmortal, fluido e indeterminado es la persona en el disco del sol, pues es la esencia de tyad (lo indeterminado). Esto es en lo que respecta a los Devas.
4. Ahora bien, en lo que respecta al cuerpo. Todo, salvo el aliento y el éter dentro del cuerpo, es material, mortal, sólido, determinado. La esencia de lo que es material, mortal, sólido y determinado es el Ojo, pues es la esencia de sat (lo determinado).
5. Pero el aliento y el éter dentro del cuerpo son inmateriales, inmortales, fluidos, indefinidos. La esencia de lo que es inmaterial, inmortal, fluido, indefinido es la persona del ojo derecho, pues es la esencia de tyad (lo indefinido).
6. ¿Y cuál es la apariencia de esa persona? Se parece a una prenda de color azafrán, a lana blanca, a cochinilla, a la llama de un fuego, al loto blanco, a un relámpago repentino. Quien conoce esto tiene una gloria semejante a un relámpago repentino.
A continuación viene la enseñanza (de Brahman) mediante «¡No, no!», pues no hay nada más elevado que esto (si se dice): «No es así». Luego viene el nombre «lo Verdadero de lo Verdadero»: los sentidos son lo Verdadero y él (Brahman), lo Verdadero entre ellos.
1. Ahora bien, cuando Yâgñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo: «Maitreyi, en verdad me voy de esta casa que es mía (para ir al bosque). Quisiera arreglar las cosas entre tú y esta Kâtyâyani (mi otra esposa)».
2. Maitreyi dijo: «Maestro, si toda esta tierra, llena de riquezas, me perteneciera, dime, ¿sería inmortal gracias a ello?»
«No», respondió Yâgñavalkya; «tu vida sería como la de las personas ricas. Pero la riqueza no da esperanza alguna de inmortalidad».
6. ¿Y cuál es la apariencia de esa persona? Se parece a una prenda de color azafrán, a lana blanca, a cochinilla, a la llama de un fuego, al loto blanco, a un relámpago repentino. Quien conoce esto tiene una gloria semejante a un relámpago repentino.
A continuación viene la enseñanza (de Brahman) mediante «¡No, no!», pues no hay nada más elevado que esto (si se dice): «No es así». Luego viene el nombre «lo Verdadero de lo Verdadero»: los sentidos son lo Verdadero y él (Brahman), lo Verdadero entre ellos.
1. Ahora bien, cuando Yâgñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo: «Maitreyi, en verdad me voy de esta casa que es mía (para ir al bosque). Quisiera arreglar las cosas entre tú y esta Kâtyâyani (mi otra esposa)».
2. Maitreyi dijo: «Maestro, si toda esta tierra, llena de riquezas, me perteneciera, dime, ¿sería inmortal gracias a ello?»
«No», respondió Yâgñavalkya; «tu vida sería como la de las personas ricas. Pero la riqueza no da esperanza alguna de inmortalidad».
3. Y Maitreyi dijo: «¿Qué debo hacer con aquello que no me hace inmortal? Lo que mi maestro sabe (sobre la inmortalidad), dímelo».
4. Yājñavalkya respondió: «Tú, que de verdad me eres querida, dices palabras que me son queridas. Ven, siéntate; voy a explicártelo, y presta mucha atención a lo que digo».
5. Y dijo: «En verdad, un esposo no es querido para que se ame al esposo; sino que un esposo es querido para que se ame al Ser.
«En verdad, una esposa no es querida para que se ame a la esposa; sino que una esposa es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, los hijos no son queridos para que se ame a los hijos; sino que los hijos son queridos para que se ame al Ser.
«En verdad, la riqueza no es querida para que se ame la riqueza; sino que la riqueza es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, la clase de los Brahmanes no es querida para que se ame a la clase de los Brahmanes; sino que la clase de los Brahmanes es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, la clase de los Kshatriyas no es querida para que se ame a la clase de los Kshatriyas; sino que la clase de los Kshatriyas es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, los mundos no son queridos para que se ame a los mundos; sino que los mundos son queridos para que se ame al Ser.
4. Yājñavalkya respondió: «Tú, que de verdad me eres querida, dices palabras que me son queridas. Ven, siéntate; voy a explicártelo, y presta mucha atención a lo que digo».
5. Y dijo: «En verdad, un esposo no es querido para que se ame al esposo; sino que un esposo es querido para que se ame al Ser.
«En verdad, una esposa no es querida para que se ame a la esposa; sino que una esposa es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, los hijos no son queridos para que se ame a los hijos; sino que los hijos son queridos para que se ame al Ser.
«En verdad, la riqueza no es querida para que se ame la riqueza; sino que la riqueza es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, la clase de los Brahmanes no es querida para que se ame a la clase de los Brahmanes; sino que la clase de los Brahmanes es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, la clase de los Kshatriyas no es querida para que se ame a la clase de los Kshatriyas; sino que la clase de los Kshatriyas es querida para que se ame al Ser.
«En verdad, los mundos no son queridos para que se ame a los mundos; sino que los mundos son queridos para que se ame al Ser.
« En vérité, los Devas no son queridos para que ames a los Devas; sino que los Devas son queridos para que ames al Ser.
« En verdad, las criaturas no son queridas para que ames a las criaturas; sino que las criaturas son queridas para que ames al Ser.
« En verdad, todo no es querido para que ames todo; sino que todo es querido para que ames al Ser.
« En verdad, el Ser debe ser visto, oído, percibido y discernido, ¡oh, Maitreyi! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos el Ser, entonces todo esto es conocido.
6. « Quien busca fuera del Ser la clase de los Brahmanes es abandonado por la clase de los Brahmanes. Quien busca fuera del Ser la clase de los Kshatriyas es abandonado por la clase de los Kshatriyas. Quien busca fuera del Ser los mundos es abandonado por los mundos. Quien busca fuera del Ser los Devas es abandonado por los Devas. Quien busca fuera del Ser las criaturas es abandonado por las criaturas. Quien busca fuera del Ser cualquier cosa es abandonado por todo. Esta clase de los Brahmanes, esta clase de los Kshatriyas, estos mundos, estos Devas, estas criaturas, todo esto, todo es este Ser.
7. « Ahora bien, así como los sonidos de un tambor, cuando se golpea, no pueden captarse desde fuera (por sí solos), pero el sonido se capta cuando se capta el tambor o a quien golpea el tambor;
« En verdad, las criaturas no son queridas para que ames a las criaturas; sino que las criaturas son queridas para que ames al Ser.
« En verdad, todo no es querido para que ames todo; sino que todo es querido para que ames al Ser.
« En verdad, el Ser debe ser visto, oído, percibido y discernido, ¡oh, Maitreyi! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos el Ser, entonces todo esto es conocido.
6. « Quien busca fuera del Ser la clase de los Brahmanes es abandonado por la clase de los Brahmanes. Quien busca fuera del Ser la clase de los Kshatriyas es abandonado por la clase de los Kshatriyas. Quien busca fuera del Ser los mundos es abandonado por los mundos. Quien busca fuera del Ser los Devas es abandonado por los Devas. Quien busca fuera del Ser las criaturas es abandonado por las criaturas. Quien busca fuera del Ser cualquier cosa es abandonado por todo. Esta clase de los Brahmanes, esta clase de los Kshatriyas, estos mundos, estos Devas, estas criaturas, todo esto, todo es este Ser.
7. « Ahora bien, así como los sonidos de un tambor, cuando se golpea, no pueden captarse desde fuera (por sí solos), pero el sonido se capta cuando se capta el tambor o a quien golpea el tambor;
8. « Y así como los sonidos de una caracola, cuando se sopla en ella, no pueden percibirse desde fuera (por sí mismos), pero el sonido se percibe cuando se percibe la caracola o a quien sopla en ella;
9. « Y así como los sonidos de un laúd, cuando se toca, no pueden percibirse desde fuera (por sí mismos), pero el sonido se percibe cuando se percibe el laúd o a quien lo toca;
10. « Así como nubes de humo salen por sí solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, de este gran Ser ha sido exhalado lo que llamamos el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sama-veda, los Atharvângirasas, el Itihasa (leyendas), el Purâna (cosmogonías), la Vidyâ (conocimiento), las Upanishads, los Slokas (versos), los Sutras (reglas en prosa), los Anuvyakhyanas (glosas), los Vyakhyanas (comentarios). Todo esto ha sido exhalado solo de Él.
11. « Así como todas las aguas encuentran su centro en el mar, todos los contactos en la piel, todos los sabores en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en la mente, todo conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, y todos los Vedas en el habla,—
12. « Así como un trozo de sal, cuando se echa en el agua, se disuelve en el agua y ya no puede sacarse de ella, pero, cualquiera que sea la parte que se pruebe (del agua), es salada,—así, en verdad, oh Maitreyi, este gran Ser, sin fin, sin límites, que no es más que conocimiento, surge de estos elementos y vuelve a desaparecer en ellos. Cuando se ha ido, ya no hay conocimiento (ni nombre), te lo digo, oh Maitreyi. » Así habló Yâgñavalkya.
9. « Y así como los sonidos de un laúd, cuando se toca, no pueden percibirse desde fuera (por sí mismos), pero el sonido se percibe cuando se percibe el laúd o a quien lo toca;
10. « Así como nubes de humo salen por sí solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, de este gran Ser ha sido exhalado lo que llamamos el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sama-veda, los Atharvângirasas, el Itihasa (leyendas), el Purâna (cosmogonías), la Vidyâ (conocimiento), las Upanishads, los Slokas (versos), los Sutras (reglas en prosa), los Anuvyakhyanas (glosas), los Vyakhyanas (comentarios). Todo esto ha sido exhalado solo de Él.
11. « Así como todas las aguas encuentran su centro en el mar, todos los contactos en la piel, todos los sabores en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en la mente, todo conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, y todos los Vedas en el habla,—
12. « Así como un trozo de sal, cuando se echa en el agua, se disuelve en el agua y ya no puede sacarse de ella, pero, cualquiera que sea la parte que se pruebe (del agua), es salada,—así, en verdad, oh Maitreyi, este gran Ser, sin fin, sin límites, que no es más que conocimiento, surge de estos elementos y vuelve a desaparecer en ellos. Cuando se ha ido, ya no hay conocimiento (ni nombre), te lo digo, oh Maitreyi. » Así habló Yâgñavalkya.
13. Entonces Maitreyi dijo: «Aquí me has confundido, maestro, cuando dices que, después de partir, ya no hay conocimiento».
Pero Yājñavalkya respondió: «Oh, Maitreyi, no digo nada que pueda confundirte. Esto basta, querida, para la sabiduría.
«Pues cuando, por así decirlo, hay dualidad, entonces uno ve al otro, siente al otro, oye al otro, saluda al otro, percibe al otro, conoce al otro; pero cuando el Ser es todo esto, ¿cómo podría sentir a otro, cómo podría ver a otro, cómo podría oír a otro, cómo podría saludar a otro, cómo podría percibir a otro, cómo podría conocer a otro? ¿Cómo podría conocer a Aquel por quien conoce todo esto? ¿Cómo, querida, podría conocerse a sí mismo, el Conocedor?»
1. Esta tierra es la miel (madhu, el efecto) de todos los seres, y todos los seres son la miel (madhu, el efecto) de esta tierra. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta tierra, y esta persona luminosa e inmortal encarnada en el cuerpo (ambas son madhu). Es ciertamente el mismo que este Ser, este Inmortal, este Brahman, este Todo.
2. Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta agua. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta agua, y esta persona luminosa e inmortal que existe como semilla en el cuerpo (ambas son madhu). Es ciertamente el mismo que este Ser, este Inmortal, este Brahman, este Todo.
Pero Yājñavalkya respondió: «Oh, Maitreyi, no digo nada que pueda confundirte. Esto basta, querida, para la sabiduría.
«Pues cuando, por así decirlo, hay dualidad, entonces uno ve al otro, siente al otro, oye al otro, saluda al otro, percibe al otro, conoce al otro; pero cuando el Ser es todo esto, ¿cómo podría sentir a otro, cómo podría ver a otro, cómo podría oír a otro, cómo podría saludar a otro, cómo podría percibir a otro, cómo podría conocer a otro? ¿Cómo podría conocer a Aquel por quien conoce todo esto? ¿Cómo, querida, podría conocerse a sí mismo, el Conocedor?»
1. Esta tierra es la miel (madhu, el efecto) de todos los seres, y todos los seres son la miel (madhu, el efecto) de esta tierra. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta tierra, y esta persona luminosa e inmortal encarnada en el cuerpo (ambas son madhu). Es ciertamente el mismo que este Ser, este Inmortal, este Brahman, este Todo.
2. Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta agua. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta agua, y esta persona luminosa e inmortal que existe como semilla en el cuerpo (ambas son madhu). Es ciertamente el mismo que este Ser, este Inmortal, este Brahman, este Todo.
3. Este fuego es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este fuego. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este fuego, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de habla en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
4. Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este aire. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este aire, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de aliento en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
5. Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este sol. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este sol, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de ojo en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
6. Este espacio (diśā, los puntos cardinales) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este espacio. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este espacio, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de oído en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
4. Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este aire. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este aire, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de aliento en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
5. Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este sol. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este sol, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de ojo en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
6. Este espacio (diśā, los puntos cardinales) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este espacio. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que se encuentra en este espacio, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de oído en el cuerpo (ambas son madhu). Ella es en verdad idéntica a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
7. Esta luna es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta luna. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta luna, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de mente en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
8. Este relámpago es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este relámpago. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este relámpago, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de luz en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
9. Este trueno es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este trueno. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este trueno, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de sonido y voz en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
10. Este espacio es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este espacio. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este espacio, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de espacio del corazón en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
11. Esta ley (dharma) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta ley. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta ley, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de ley en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
8. Este relámpago es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este relámpago. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este relámpago, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de luz en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
9. Este trueno es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este trueno. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este trueno, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de sonido y voz en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
10. Este espacio es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este espacio. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en este espacio, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de espacio del corazón en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
11. Esta ley (dharma) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta ley. Del mismo modo, esta persona luminosa e inmortal que está en esta ley, y esta persona luminosa e inmortal que existe en forma de ley en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a este Ser, a este Inmortal, a este Brahman, a este Todo.
12. Esta realidad (satyam) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta realidad. Asimismo, esa persona luminosa e inmortal que reside en la realidad, y esa persona luminosa e inmortal que existe como realidad en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a ese Ser, a ese Inmortal, a ese brahman, a ese Todo.
13. Esta humanidad es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta humanidad. Asimismo, esa persona luminosa e inmortal que reside en la humanidad, y esa persona luminosa e inmortal que existe como ser humano en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a ese Ser, a ese Inmortal, a ese brahman, a ese Todo.
14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este Ser. Asimismo, esa persona luminosa e inmortal que reside en este Ser, y esa persona luminosa e inmortal, el Ser (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a ese Ser, a ese Inmortal, a ese brahman, a ese Todo.
15. Y ciertamente, este Ser es el señor de todos los seres, el rey de todos los seres. Y, así como todos los radios están contenidos en el cubo y en la llanta de una rueda, todos los seres y todos estos seres (de la tierra, del agua, etc.) están contenidos en este Ser.
16. En verdad, Dadhyaḥ Atharvaṇa enseñó esta miel (la madhu-vidyā) a los dos Aśvins, y un Ṛṣi, al verlo, dijo (Rv. I, 116, 12):
13. Esta humanidad es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta humanidad. Asimismo, esa persona luminosa e inmortal que reside en la humanidad, y esa persona luminosa e inmortal que existe como ser humano en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a ese Ser, a ese Inmortal, a ese brahman, a ese Todo.
14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este Ser. Asimismo, esa persona luminosa e inmortal que reside en este Ser, y esa persona luminosa e inmortal, el Ser (ambas son madhu). En verdad, es idéntico a ese Ser, a ese Inmortal, a ese brahman, a ese Todo.
15. Y ciertamente, este Ser es el señor de todos los seres, el rey de todos los seres. Y, así como todos los radios están contenidos en el cubo y en la llanta de una rueda, todos los seres y todos estos seres (de la tierra, del agua, etc.) están contenidos en este Ser.
16. En verdad, Dadhyaḥ Atharvaṇa enseñó esta miel (la madhu-vidyā) a los dos Aśvins, y un Ṛṣi, al verlo, dijo (Rv. I, 116, 12):
« Oh, ustedes dos héroes (Aśvins), proclamo su acto prodigioso (que realizaron) en busca de una recompensa, como el trueno anuncia la lluvia. La miel (madhu-vidyā) que Dadhyaḥ Atharvaṇa les reveló por medio de una cabeza de caballo, ... »
17. En verdad, Dadhyaḥ Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Ṛṣi, al verlo, dijo (Rv. I, 117, 22):
«Oh Aśvins, ustedes fijaron una cabeza de caballo sobre Atharvaṇa Dadhyaḥ, y él, deseoso de cumplir su promesa, les reveló la miel, tanto la de Tvaṣṭṛ como la que debe ser su secreto, oh poderosos».
18. En verdad, Dadhyañc Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Rishi, al verlo, dijo:
«Él (el Señor) creó cuerpos de dos pies, creó cuerpos de cuatro pies. Después de convertirse primero en un ave, entró en los cuerpos como purusha (como persona)». Este mismo purusha es, en todos los cuerpos, el purisaya, es decir, el que reposa en el cuerpo (y que, por ello, recibe el nombre de purusha). No hay nada que no esté cubierto por él, nada que no esté lleno de él.
19. En verdad, Dadhyañc Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Rishi, al verlo, dijo (Rv. VI, 47,18):
«Él (el Señor) se volvió semejante a toda forma, y esto tiene por objeto revelar Su forma (verdadera), la de Él (el Âtman). Indra (el Señor) aparece en múltiples formas por medio de las Mâyâs (apariencias), pues Sus caballos (los sentidos) están uncidos por centenares y por decenas».
17. En verdad, Dadhyaḥ Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Ṛṣi, al verlo, dijo (Rv. I, 117, 22):
«Oh Aśvins, ustedes fijaron una cabeza de caballo sobre Atharvaṇa Dadhyaḥ, y él, deseoso de cumplir su promesa, les reveló la miel, tanto la de Tvaṣṭṛ como la que debe ser su secreto, oh poderosos».
18. En verdad, Dadhyañc Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Rishi, al verlo, dijo:
«Él (el Señor) creó cuerpos de dos pies, creó cuerpos de cuatro pies. Después de convertirse primero en un ave, entró en los cuerpos como purusha (como persona)». Este mismo purusha es, en todos los cuerpos, el purisaya, es decir, el que reposa en el cuerpo (y que, por ello, recibe el nombre de purusha). No hay nada que no esté cubierto por él, nada que no esté lleno de él.
19. En verdad, Dadhyañc Atharvaṇa reveló esta miel a los dos Aśvins, y un Rishi, al verlo, dijo (Rv. VI, 47,18):
«Él (el Señor) se volvió semejante a toda forma, y esto tiene por objeto revelar Su forma (verdadera), la de Él (el Âtman). Indra (el Señor) aparece en múltiples formas por medio de las Mâyâs (apariencias), pues Sus caballos (los sentidos) están uncidos por centenares y por decenas».
Esto (el Ātman) son los caballos, diez y miles, numerosos e infinitos. Es el Brahman, sin causa ni efecto, sin nada en su interior ni en su exterior; este Ser es el Brahman, omnipresente y omnisciente. Tal es la enseñanza (de las Upanishads).
He aquí ahora el linaje:
1. Pautimâshya de Gaupavana, 2. Gaupavana de Pautimâshya, 3. Pautimâshya de Gaupavana, 4. Gaupavana de Kauśika, 5. Kauśika de Kauṇḍinya, 6. Kauṇḍinya de Śāṇḍilya, 7. Śāṇḍilya de Kauśika y Gautama, 8. Gautama de Agniveśya, 9. Agniveśya de Śāṇḍilya y Anabhimlâta, 10. Śāṇḍilya y Anabhimlâta de Anabhimlâta, 11. Anabhimlâta de Anabhimlâta, 12. Anabhimlâta de Gautama, 13. Gautama de Saitava y Prâchinayogya, 14. Saitava y Prâchinayogya de Parâśarya, 15. Parâśarya de Bharadvâja, 16. Bharadvâja de Bharadvâja y Gautama, 17. Gautama de Bharadvâja, 18. Bharadvâja de Parâśarya, 19. Parâśarya de Vaiśampâyana, 20. Vaiśampâyana de Kauśikâyani, 21. Kauśikâyani de Ghritakauśika, 22. Ghritakauśika de Pârâśaryâyana, 23. Pârâśaryâyana de Parâśarya, 24. Parâśarya de Śâtukarṇya, 25. Śâtukarṇya de Asurâyana y Yaska, 26. Asurâyana y Yaska de Traivani, 27. Traivani de Aupajandhani, 28. Aupajandhani de Asuri, 29. Asuri de Bharadvâja, 30. Bharadvâja de Atreya, 31. Atreya de Maṇḍi, 32. Maṇḍi de Gautama, 33. Gautama de Gautama, 34. Gautama de Vatsya, 35. Vatsya de Śāṇḍilya, 36. Śāṇḍilya de Kaiśorya Kâpya, 37. Kaiśorya Kâpya de Kumârahârita, 38. Kumârahârita de Gâlava, 39. Gâlava de Vidarbhi-Kauṇḍinya, 40. Vidarbhi-Kauṇḍinya de Vatsanapat Bâbhrava, 41. Vatsanapat Bâbhrava de Pathi Saubhara, 42. Pathi Saubhara de Âyasya Âṅgirasa, 43. Âyasya Âṅgirasa de Abhûti Tvâshṭra, 44. Abhûti Tvâshṭra de Viśvarûpa Tvâshṭra, 45. Viśvarûpa Tvâshṭra de los dos Aśvins,
He aquí ahora el linaje:
1. Pautimâshya de Gaupavana, 2. Gaupavana de Pautimâshya, 3. Pautimâshya de Gaupavana, 4. Gaupavana de Kauśika, 5. Kauśika de Kauṇḍinya, 6. Kauṇḍinya de Śāṇḍilya, 7. Śāṇḍilya de Kauśika y Gautama, 8. Gautama de Agniveśya, 9. Agniveśya de Śāṇḍilya y Anabhimlâta, 10. Śāṇḍilya y Anabhimlâta de Anabhimlâta, 11. Anabhimlâta de Anabhimlâta, 12. Anabhimlâta de Gautama, 13. Gautama de Saitava y Prâchinayogya, 14. Saitava y Prâchinayogya de Parâśarya, 15. Parâśarya de Bharadvâja, 16. Bharadvâja de Bharadvâja y Gautama, 17. Gautama de Bharadvâja, 18. Bharadvâja de Parâśarya, 19. Parâśarya de Vaiśampâyana, 20. Vaiśampâyana de Kauśikâyani, 21. Kauśikâyani de Ghritakauśika, 22. Ghritakauśika de Pârâśaryâyana, 23. Pârâśaryâyana de Parâśarya, 24. Parâśarya de Śâtukarṇya, 25. Śâtukarṇya de Asurâyana y Yaska, 26. Asurâyana y Yaska de Traivani, 27. Traivani de Aupajandhani, 28. Aupajandhani de Asuri, 29. Asuri de Bharadvâja, 30. Bharadvâja de Atreya, 31. Atreya de Maṇḍi, 32. Maṇḍi de Gautama, 33. Gautama de Gautama, 34. Gautama de Vatsya, 35. Vatsya de Śāṇḍilya, 36. Śāṇḍilya de Kaiśorya Kâpya, 37. Kaiśorya Kâpya de Kumârahârita, 38. Kumârahârita de Gâlava, 39. Gâlava de Vidarbhi-Kauṇḍinya, 40. Vidarbhi-Kauṇḍinya de Vatsanapat Bâbhrava, 41. Vatsanapat Bâbhrava de Pathi Saubhara, 42. Pathi Saubhara de Âyasya Âṅgirasa, 43. Âyasya Âṅgirasa de Abhûti Tvâshṭra, 44. Abhûti Tvâshṭra de Viśvarûpa Tvâshṭra, 45. Viśvarûpa Tvâshṭra de los dos Aśvins,
46. Los Aśvinau recibieron de Dadhyaṅ Atharvaṇa,
47. Dadhyaṅ Atharvaṇa de Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mṛtyu Prādhvaṃsana,
49. Mṛtyu Prādhvaṃsana de Prādhvaṃsana,
50. Prādhvaṃsana de Ekarshi,
51. Ekarshi de Vipracitti,
52. Vipracitti de Vyashṭi,
53. Vyashṭi de Sanaru,
54. Sanaru de Sanātana,
55. Sanātana de Sanaga,
56. Sanaga de Parameṣṭhin,
57. Parameṣṭhin de Brahman,
58. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo. Adoración a Brahman.
47. Dadhyaṅ Atharvaṇa de Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mṛtyu Prādhvaṃsana,
49. Mṛtyu Prādhvaṃsana de Prādhvaṃsana,
50. Prādhvaṃsana de Ekarshi,
51. Ekarshi de Vipracitti,
52. Vipracitti de Vyashṭi,
53. Vyashṭi de Sanaru,
54. Sanaru de Sanātana,
55. Sanātana de Sanaga,
56. Sanaga de Parameṣṭhin,
57. Parameṣṭhin de Brahman,
58. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo. Adoración a Brahman.