1. En verdad, el alba es la cabeza del caballo destinado al sacrificio, el sol es su ojo, el viento su aliento, el fuego Vaiśvânara su boca, el año el cuerpo del caballo sacrificial. El cielo es su espalda, el espacio su vientre, la tierra su pecho, los puntos cardinales sus dos flancos, los puntos intermedios sus costillas, los miembros las estaciones, las articulaciones los meses y las quincenas, los pies los días y las noches, los huesos las estrellas, la carne las nubes. El alimento a medio digerir es la arena, los ríos los intestinos, el hígado y los pulmones las montañas, el pelo las hierbas y los árboles. Cuando el sol sale, es la parte delantera del caballo; cuando se pone, la trasera. Cuando el caballo se sacude, ilumina; cuando cocea, truena; cuando orina, llueve; la voz es su voz.
2. En verdad, el Día se elevó después del caballo bajo la forma del recipiente (de oro) llamado Mahiman (grandeza), que se coloca delante del caballo (durante el sacrificio). Tiene su lugar en el mar oriental. La Noche se elevó después del caballo bajo la forma del recipiente (de plata) llamado Mahiman, que se coloca detrás del caballo (durante el sacrificio). Tiene su lugar en el mar occidental. En verdad, estos dos recipientes (o grandezas) se elevaron para estar a cada lado del caballo.
Como corcel, llevó a los Devas; como semental, a los Gandharvas; como corredor, a los Asuras; como caballo, a los hombres. El mar es su pariente, el mar es su lugar de nacimiento.
2. En verdad, el Día se elevó después del caballo bajo la forma del recipiente (de oro) llamado Mahiman (grandeza), que se coloca delante del caballo (durante el sacrificio). Tiene su lugar en el mar oriental. La Noche se elevó después del caballo bajo la forma del recipiente (de plata) llamado Mahiman, que se coloca detrás del caballo (durante el sacrificio). Tiene su lugar en el mar occidental. En verdad, estos dos recipientes (o grandezas) se elevaron para estar a cada lado del caballo.
Como corcel, llevó a los Devas; como semental, a los Gandharvas; como corredor, a los Asuras; como caballo, a los hombres. El mar es su pariente, el mar es su lugar de nacimiento.
1. Al comienzo, aquí no había absolutamente nada (que pudiera percibirse). Todo esto estaba, en efecto, oculto por la Muerte, —por el hambre; pues la muerte es el hambre. La Muerte (el primer ser) pensó: «Que tenga un cuerpo». Luego se puso en movimiento, adorando. De esta adoración nació el agua. Y dijo: «En verdad, mientras adoraba (arčate), me apareció agua (ka)». Por eso el agua se llama arka. Ciertamente, hay agua (o placer) para quien conoce así la razón por la que el agua se llama arka.
2. En verdad, el agua es arka. Y lo que era la espuma del agua se solidificó y se convirtió en la tierra. Él (la Muerte) reposó sobre esta tierra y, de él, así reposando y calentado, surgió Agni (Virâj), lleno de luz.
3. Este ser se dividió en tres: Aditya (el sol) fue el tercero, y Vayu (el aire) el tercero. Este espíritu (prâna) se volvió triple. La cabeza fue el cuarto del Este, y los brazos, estos dos cuartos (es decir, el N.-E. y el S.-E., a los lados izquierdo y derecho). La cola fue luego el cuarto del Oeste, y las dos piernas, estos dos cuartos (es decir, el N.-O. y el S.-O.). Los flancos fueron los cuartos del Sur y del Norte, la espalda el cielo, el vientre el espacio, el polvo la tierra. Así se mantiene firmemente en el agua este (Mṛtyu, bajo la forma de arka), y quien lo sabe se mantiene firme dondequiera que va.
2. En verdad, el agua es arka. Y lo que era la espuma del agua se solidificó y se convirtió en la tierra. Él (la Muerte) reposó sobre esta tierra y, de él, así reposando y calentado, surgió Agni (Virâj), lleno de luz.
3. Este ser se dividió en tres: Aditya (el sol) fue el tercero, y Vayu (el aire) el tercero. Este espíritu (prâna) se volvió triple. La cabeza fue el cuarto del Este, y los brazos, estos dos cuartos (es decir, el N.-E. y el S.-E., a los lados izquierdo y derecho). La cola fue luego el cuarto del Oeste, y las dos piernas, estos dos cuartos (es decir, el N.-O. y el S.-O.). Los flancos fueron los cuartos del Sur y del Norte, la espalda el cielo, el vientre el espacio, el polvo la tierra. Así se mantiene firmemente en el agua este (Mṛtyu, bajo la forma de arka), y quien lo sabe se mantiene firme dondequiera que va.
4. Deseó: «Que nazca de mí un segundo cuerpo», y él (la Muerte o el Hambre) abrazó la Palabra en su mente. Entonces el semen se convirtió en un año. Antes de ese tiempo no había año. La Palabra lo llevó durante un año y, transcurrido ese tiempo, lo dio a luz. Entonces, al nacer, él (la Muerte) abrió la boca, como para devorarlo. Gritó «¡Bhan!», y eso se convirtió en la palabra.
5. Pensó: «Si lo mato, solo tendré poca comida». Así pues, engendró por medio de esa palabra y de ese cuerpo (el año) todo lo que existe: el Rik, el Yajus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales.
Y todo lo que él (la Muerte) engendró, resolvió comerlo (ad). En verdad, porque lo come todo, Aditi (la Muerte) es llamada Aditi. Quien sabe así por qué Aditi es llamada Aditi se convierte en alguien que come de todo, y todo se convierte en su alimento.
6. Deseó ofrecer de nuevo un sacrificio mayor. Se esforzó y practicó una penitencia. Y mientras se esforzaba y practicaba una penitencia, de él salió un poder glorioso. En verdad, el poder glorioso designa los sentidos (prâṇa). Entonces, cuando los sentidos salieron, el cuerpo comenzó a hincharse (aśvayitum), y la mente estaba en el cuerpo.
7. Deseó que ese cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya) y que él lo encarnara. Entonces se convirtió en un caballo (aśva), porque se había hinchado (aśvat) y era apto para el sacrificio (medhya); y por eso el sacrificio del caballo se llama Aśva-medha.
5. Pensó: «Si lo mato, solo tendré poca comida». Así pues, engendró por medio de esa palabra y de ese cuerpo (el año) todo lo que existe: el Rik, el Yajus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales.
Y todo lo que él (la Muerte) engendró, resolvió comerlo (ad). En verdad, porque lo come todo, Aditi (la Muerte) es llamada Aditi. Quien sabe así por qué Aditi es llamada Aditi se convierte en alguien que come de todo, y todo se convierte en su alimento.
6. Deseó ofrecer de nuevo un sacrificio mayor. Se esforzó y practicó una penitencia. Y mientras se esforzaba y practicaba una penitencia, de él salió un poder glorioso. En verdad, el poder glorioso designa los sentidos (prâṇa). Entonces, cuando los sentidos salieron, el cuerpo comenzó a hincharse (aśvayitum), y la mente estaba en el cuerpo.
7. Deseó que ese cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya) y que él lo encarnara. Entonces se convirtió en un caballo (aśva), porque se había hinchado (aśvat) y era apto para el sacrificio (medhya); y por eso el sacrificio del caballo se llama Aśva-medha.
En verdad, quien lo conoce así conoce el Aśva-medha. Luego, dejando libre al caballo, reflexionó y, al cabo de un año, lo ofreció en sacrificio para sí mismo, mientras entregaba los (demás) animales a las divinidades. Por eso, quienes ofrecen sacrificios sacrificaron el caballo purificado perteneciente a Prajâpati, (dedicado) a todas las divinidades.
En verdad, el sol resplandeciente es el sacrificio del Aśvamedha, y su cuerpo es el año; Agni es el fuego sacrificial (arka), y estos mundos son sus cuerpos. Esos dos son el fuego sacrificial y el sacrificio del Aśvamedha, y no son sino una sola divinidad, a saber, la Muerte. Quien (sabe esto) vence a otra muerte; la muerte no lo alcanza, la muerte es su Ser, se convierte en una de esas divinidades.
1. Había dos clases de descendientes de Prajâpati, los Devas y los Asuras. Los Devas eran los más jóvenes, y los Asuras, los más antiguos. Los Devas, que luchaban en estos mundos, dijeron: «Bien, derrotemos a los Asuras en los sacrificios (el Jyotishṭoma), mediante el udgîtha».
2. Le dijeron a la palabra (Vâk): «Canta para nosotros (el udgîtha)». «Sí», respondió la palabra, y cantó (el udgîtha). Todo el placer que contiene la palabra lo obtuvo para los Devas al cantar (los tres pavamânas); pero lo que pronunció bien (en los otros nueve pavamânas) lo guardó para sí misma. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de esta cantora, nos vencerán». Así que se abalanzaron sobre la cantora y la atravesaron con el mal. Ese mal que consiste en decir lo que es malo, eso es este mal.
En verdad, el sol resplandeciente es el sacrificio del Aśvamedha, y su cuerpo es el año; Agni es el fuego sacrificial (arka), y estos mundos son sus cuerpos. Esos dos son el fuego sacrificial y el sacrificio del Aśvamedha, y no son sino una sola divinidad, a saber, la Muerte. Quien (sabe esto) vence a otra muerte; la muerte no lo alcanza, la muerte es su Ser, se convierte en una de esas divinidades.
1. Había dos clases de descendientes de Prajâpati, los Devas y los Asuras. Los Devas eran los más jóvenes, y los Asuras, los más antiguos. Los Devas, que luchaban en estos mundos, dijeron: «Bien, derrotemos a los Asuras en los sacrificios (el Jyotishṭoma), mediante el udgîtha».
2. Le dijeron a la palabra (Vâk): «Canta para nosotros (el udgîtha)». «Sí», respondió la palabra, y cantó (el udgîtha). Todo el placer que contiene la palabra lo obtuvo para los Devas al cantar (los tres pavamânas); pero lo que pronunció bien (en los otros nueve pavamânas) lo guardó para sí misma. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de esta cantora, nos vencerán». Así que se abalanzaron sobre la cantora y la atravesaron con el mal. Ese mal que consiste en decir lo que es malo, eso es este mal.
3. Entonces ellos (los Devas) dijeron al aliento (al olfato): «Canta para nosotros». «Sí», respondió el aliento, y cantó. Todo el placer que reside en el aliento (el olfato), lo obtuvo para los Devas al cantar; pero el hecho de oler bien fue para sí mismo. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor nos vencerán». Entonces se lanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. El mal que consiste en oler lo que es malo, ese es el mal.
4. Entonces dijeron al ojo: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el ojo, y cantó. Todo el placer que reside en el ojo, lo obtuvo para los Devas al cantar; pero el hecho de ver bien fue para sí mismo. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor nos vencerán». Entonces se lanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. El mal que consiste en ver lo que es malo, ese es el mal.
5. Entonces dijeron al oído: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el oído, y cantó. Todo el placer que reside en el oído, lo obtuvo para los Devas al cantar; pero el hecho de oír bien fue para sí mismo. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor nos vencerán». Entonces se lanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. El mal que consiste en oír lo que es malo, ese es el mal.
4. Entonces dijeron al ojo: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el ojo, y cantó. Todo el placer que reside en el ojo, lo obtuvo para los Devas al cantar; pero el hecho de ver bien fue para sí mismo. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor nos vencerán». Entonces se lanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. El mal que consiste en ver lo que es malo, ese es el mal.
5. Entonces dijeron al oído: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el oído, y cantó. Todo el placer que reside en el oído, lo obtuvo para los Devas al cantar; pero el hecho de oír bien fue para sí mismo. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor nos vencerán». Entonces se lanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. El mal que consiste en oír lo que es malo, ese es el mal.
6. Entonces dijeron a la mente: «Canta para nosotros». «Sí», respondió la mente, y cantó. Todo el placer que se encuentra en la mente, lo obtuvo para los Devas al cantar; pero lo que consideraba bueno, eso era para sí misma. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor, nos vencerán». Así que se abalanzaron sobre el cantor y lo atravesaron con el mal. Ese mal que consiste en pensar lo que es malo, ese es el mal.
Así afligieron a estas divinidades con males, así las atravesaron con el mal.
7. Entonces dijeron al aliento en la boca: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el aliento, y cantó. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor, nos vencerán». Así que se abalanzaron sobre él y lo atravesaron con el mal. Pero, así como una bola de tierra se dispersa al golpear una piedra, así perecieron ellos, dispersos en todas direcciones. Así se elevaron los Devas y cayeron los Asuras. Quien sabe esto se eleva por su propio ser, y el enemigo que Lo odia cae.
8. Entonces ellos (los Devas) dijeron: «¿Dónde estaba, pues, aquel que así se unió a nosotros?». Estaba (el aliento) en la boca (asye ’ntar-), y por eso se lo llamó Ayasya; era la savia (rasa) de los miembros (aṅga), y por eso se lo llamó Aṅgirasa.
9. A esta divinidad se la llamó Dûr, porque la Muerte estaba lejos (dûran) de Ella. Para quien sabe esto, la Muerte está lejos.
Así afligieron a estas divinidades con males, así las atravesaron con el mal.
7. Entonces dijeron al aliento en la boca: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el aliento, y cantó. Los Asuras comprendieron: «En verdad, por medio de este cantor, nos vencerán». Así que se abalanzaron sobre él y lo atravesaron con el mal. Pero, así como una bola de tierra se dispersa al golpear una piedra, así perecieron ellos, dispersos en todas direcciones. Así se elevaron los Devas y cayeron los Asuras. Quien sabe esto se eleva por su propio ser, y el enemigo que Lo odia cae.
8. Entonces ellos (los Devas) dijeron: «¿Dónde estaba, pues, aquel que así se unió a nosotros?». Estaba (el aliento) en la boca (asye ’ntar-), y por eso se lo llamó Ayasya; era la savia (rasa) de los miembros (aṅga), y por eso se lo llamó Aṅgirasa.
9. A esta divinidad se la llamó Dûr, porque la Muerte estaba lejos (dûran) de Ella. Para quien sabe esto, la Muerte está lejos.
10. Esta divinidad, después de apartar de estas divinidades el mal, es decir, la muerte, lo envió allí donde se encuentra el límite de las regiones de la tierra. Allí depositó sus pecados. Que nadie vaya, pues, a donde un hombre, que nadie llegue hasta el límite, para no encontrarse allí con el mal, la muerte.
11. Esta divinidad, después de apartar de estas divinidades el mal, es decir, la muerte, las llevó más allá de la muerte.
12. Primero hizo pasar el habla. Una vez liberada de la muerte, el habla volvió a ser lo que había sido antes: Agni (el fuego). Después de atravesar la muerte, ese Agni brilla.
13. Luego hizo pasar el aliento (el olfato). Una vez liberado de la muerte, el aliento se convirtió en Vāyu (el aire). Después de atravesar la muerte, ese Vāyu sopla.
14. Luego hizo pasar el ojo. Una vez liberado de la muerte, el ojo se convirtió en Āditya (el sol). Después de atravesar la muerte, ese Āditya arde.
15. Luego hizo pasar el oído. Una vez liberado de la muerte, el oído se convirtió en las regiones (el espacio). Esas son nuestras regiones (el espacio), que han atravesado la muerte.
16. Luego hizo pasar la mente. Una vez liberada de la muerte, la mente se convirtió en la luna (Kandramas). Después de atravesar la muerte, esa luna brilla. Así es como esta divinidad hace pasar más allá de la muerte a quien sabe esto.
11. Esta divinidad, después de apartar de estas divinidades el mal, es decir, la muerte, las llevó más allá de la muerte.
12. Primero hizo pasar el habla. Una vez liberada de la muerte, el habla volvió a ser lo que había sido antes: Agni (el fuego). Después de atravesar la muerte, ese Agni brilla.
13. Luego hizo pasar el aliento (el olfato). Una vez liberado de la muerte, el aliento se convirtió en Vāyu (el aire). Después de atravesar la muerte, ese Vāyu sopla.
14. Luego hizo pasar el ojo. Una vez liberado de la muerte, el ojo se convirtió en Āditya (el sol). Después de atravesar la muerte, ese Āditya arde.
15. Luego hizo pasar el oído. Una vez liberado de la muerte, el oído se convirtió en las regiones (el espacio). Esas son nuestras regiones (el espacio), que han atravesado la muerte.
16. Luego hizo pasar la mente. Una vez liberada de la muerte, la mente se convirtió en la luna (Kandramas). Después de atravesar la muerte, esa luna brilla. Así es como esta divinidad hace pasar más allá de la muerte a quien sabe esto.
17. Entonces el aliento vital, al cantar, obtuvo para sí mismo alimento comestible. Pues todo alimento que se come es comido únicamente por el aliento, y en él reposa el aliento.
Los Devas dijeron: «En verdad, hasta ahora, al cantar has adquirido para ti todo el alimento que existe. Ahora, pues, danos una parte de ese alimento». Él dijo: «Entren en mí». Ellos respondieron que sí y entraron todos en él. Así, todo alimento que come el aliento satisface a los demás sentidos.
18. Si un hombre sabe esto, entonces sus propios parientes acuden a él de la misma manera; él se convierte en su sostén, su jefe, su poderoso soberano. Y si alguna vez alguien intenta oponerse al que posee tal conocimiento entre sus propios parientes, no podrá sostener a los suyos. Pero quien sigue al hombre que posee tal conocimiento y, con su permiso, desea sostener a aquellos a quienes debe sostener, ese sí podrá sostener verdaderamente a los suyos.
19. Fue llamado Āyasya Āṅgirasa, porque es la esencia (rasa) de los miembros (aṅga). En verdad, el aliento es la esencia de los miembros. Sí, el aliento es la esencia de los miembros. Por eso, cuando a un miembro se le priva del aliento, se seca, pues el aliento es verdaderamente la esencia de los miembros.
Los Devas dijeron: «En verdad, hasta ahora, al cantar has adquirido para ti todo el alimento que existe. Ahora, pues, danos una parte de ese alimento». Él dijo: «Entren en mí». Ellos respondieron que sí y entraron todos en él. Así, todo alimento que come el aliento satisface a los demás sentidos.
18. Si un hombre sabe esto, entonces sus propios parientes acuden a él de la misma manera; él se convierte en su sostén, su jefe, su poderoso soberano. Y si alguna vez alguien intenta oponerse al que posee tal conocimiento entre sus propios parientes, no podrá sostener a los suyos. Pero quien sigue al hombre que posee tal conocimiento y, con su permiso, desea sostener a aquellos a quienes debe sostener, ese sí podrá sostener verdaderamente a los suyos.
19. Fue llamado Āyasya Āṅgirasa, porque es la esencia (rasa) de los miembros (aṅga). En verdad, el aliento es la esencia de los miembros. Sí, el aliento es la esencia de los miembros. Por eso, cuando a un miembro se le priva del aliento, se seca, pues el aliento es verdaderamente la esencia de los miembros.
20. Él (el aliento) es también Bṛhaspati, pues la palabra es Bṛhatī (Rig-veda), y Él es su señor; por eso es Bṛhaspati.
21. Él (el aliento) es también Brahmaṇaspati, pues la palabra es Brahman (Yajur-veda), y Él es su señor; por eso es Brahmaṇaspati.
Él (el aliento) es también Sāman (el Udgītha), pues la palabra es Sāman (Sāma-veda), y este es a la vez palabra (sa) y aliento (ama). Por eso Sāman se llama Sāman.
22. O bien, porque es igual (sama) a un gusano, igual a un mosquito, igual a un elefante, igual a estos tres mundos e incluso igual a este universo, es Sāman. Quien conoce así este Sāman obtiene la unión y la unidad con Sāman.
23. ¡Él (el aliento) es Udgītha! En verdad, el aliento es Ut, pues este universo está sostenido (uttabdha) por el aliento; y la palabra es Gītha, el canto. Y porque es ut y gītha, Él (el aliento) es, por tanto, Udgītha.
24. Y así Brahmadatta Aikitaneya (el nieto de Aikitana), al tomar el Soma (rajan), dijo: «Que este Soma me corte la cabeza si Ayasya Ahgirasa ha cantado un Udgītha distinto de este. En verdad, lo ha cantado como palabra y aliento».
25. Quien conoce la propiedad de este Sāman adquiere bienes. Y su propiedad no es, en verdad, otra cosa que el tono. Que un sacerdote que vaya a realizar el rito sacrificial de un cantor de Sāma desee tener una voz de buen tono, y que realice el sacrificio con una voz de buen tono. Por eso, cuando la gente busca un sacerdote para un sacrificio, busca a uno que tenga una voz hermosa, igual que busca a alguien que posea bienes. Quien conoce así la propiedad de este Sāman adquiere bienes.
21. Él (el aliento) es también Brahmaṇaspati, pues la palabra es Brahman (Yajur-veda), y Él es su señor; por eso es Brahmaṇaspati.
Él (el aliento) es también Sāman (el Udgītha), pues la palabra es Sāman (Sāma-veda), y este es a la vez palabra (sa) y aliento (ama). Por eso Sāman se llama Sāman.
22. O bien, porque es igual (sama) a un gusano, igual a un mosquito, igual a un elefante, igual a estos tres mundos e incluso igual a este universo, es Sāman. Quien conoce así este Sāman obtiene la unión y la unidad con Sāman.
23. ¡Él (el aliento) es Udgītha! En verdad, el aliento es Ut, pues este universo está sostenido (uttabdha) por el aliento; y la palabra es Gītha, el canto. Y porque es ut y gītha, Él (el aliento) es, por tanto, Udgītha.
24. Y así Brahmadatta Aikitaneya (el nieto de Aikitana), al tomar el Soma (rajan), dijo: «Que este Soma me corte la cabeza si Ayasya Ahgirasa ha cantado un Udgītha distinto de este. En verdad, lo ha cantado como palabra y aliento».
25. Quien conoce la propiedad de este Sāman adquiere bienes. Y su propiedad no es, en verdad, otra cosa que el tono. Que un sacerdote que vaya a realizar el rito sacrificial de un cantor de Sāma desee tener una voz de buen tono, y que realice el sacrificio con una voz de buen tono. Por eso, cuando la gente busca un sacerdote para un sacrificio, busca a uno que tenga una voz hermosa, igual que busca a alguien que posea bienes. Quien conoce así la propiedad de este Sāman adquiere bienes.
26. Quien sabe qué es el oro de este Sāman obtiene oro. Ahora bien, en verdad, su oro no es más que el tono. Quien sabe así qué es el oro de este Sāman obtiene oro.
27. Quien sabe cuál es el soporte de este Sāman está sostenido. Ahora bien, en verdad, su soporte no es más que la palabra. Pues, sostenido por la palabra, este aliento es cantado como este Sāman. Algunos dicen que su soporte es el alimento.
A continuación viene el Abhyaroha (la ascensión) de las estrofas Pavamāna. En verdad, el Prastotṛ comienza a cantar el Sāman, y cuando comienza, entonces él (el sacrificante) recita estos (tres versos Yajus):
«Condúceme de lo irreal a lo real. Condúceme de las tinieblas a la luz. Condúceme de la muerte a la inmortalidad».
Cuando dice: «Condúceme de lo irreal a lo real», lo irreal es en verdad la muerte, y lo real, la inmortalidad. Por tanto, dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de las tinieblas a la luz», las tinieblas son en verdad la muerte, y la luz, la inmortalidad. Por tanto, dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad», no hay aquí nada, por así decirlo, oculto (oscuro, que requiera explicación).
28. A continuación vienen los otros Stotras, mediante los cuales el sacerdote puede obtener alimento para sí mismo al cantarlos. Que el sacrificante pida, pues, un don mientras se cantan estos Stotras, cualquiera que sea el deseo que pueda tener. Un sacerdote Udgātṛ que sabe esto obtiene con su canto cualquier deseo que pueda tener, ya sea para sí mismo o para el sacrificante. Esto, en verdad, se llama la conquistadora de los mundos. Para quien conoce así este Sāman, no hay temor de que no se le admita en los mundos.
27. Quien sabe cuál es el soporte de este Sāman está sostenido. Ahora bien, en verdad, su soporte no es más que la palabra. Pues, sostenido por la palabra, este aliento es cantado como este Sāman. Algunos dicen que su soporte es el alimento.
A continuación viene el Abhyaroha (la ascensión) de las estrofas Pavamāna. En verdad, el Prastotṛ comienza a cantar el Sāman, y cuando comienza, entonces él (el sacrificante) recita estos (tres versos Yajus):
«Condúceme de lo irreal a lo real. Condúceme de las tinieblas a la luz. Condúceme de la muerte a la inmortalidad».
Cuando dice: «Condúceme de lo irreal a lo real», lo irreal es en verdad la muerte, y lo real, la inmortalidad. Por tanto, dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de las tinieblas a la luz», las tinieblas son en verdad la muerte, y la luz, la inmortalidad. Por tanto, dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad», no hay aquí nada, por así decirlo, oculto (oscuro, que requiera explicación).
28. A continuación vienen los otros Stotras, mediante los cuales el sacerdote puede obtener alimento para sí mismo al cantarlos. Que el sacrificante pida, pues, un don mientras se cantan estos Stotras, cualquiera que sea el deseo que pueda tener. Un sacerdote Udgātṛ que sabe esto obtiene con su canto cualquier deseo que pueda tener, ya sea para sí mismo o para el sacrificante. Esto, en verdad, se llama la conquistadora de los mundos. Para quien conoce así este Sāman, no hay temor de que no se le admita en los mundos.
1. Al principio, solo existía el Ser, en forma de una persona (purusha). Al mirar a su alrededor, no vio nada más que su Ser. Primero dijo: «Yo soy»; por eso recibió el nombre de Yo. Así, incluso hoy, si se le pregunta a un hombre, primero dice: «Yo soy», y luego pronuncia el otro nombre que pueda tener. Y como antes de todo esto había consumido (ush) todos los males, fue una persona (pur-usha). En verdad, quien sabe esto consume a cualquiera que intente adelantársele.
2. Tuvo miedo, y por eso quien está solo tiene miedo. Pensó: «Puesto que no hay nada más que yo mismo, ¿por qué habría de tener miedo?». Entonces desapareció su miedo. ¿De qué habría tenido miedo? En verdad, el miedo solo nace de la presencia de un segundo.
3. Pero no sintió ningún placer. Por eso un hombre solo no siente ningún placer. Deseó a otro. Era tan grande como un hombre y una mujer juntos. Entonces hizo caer su Ser en dos (pat), y de ahí nacieron el esposo (pati) y la esposa (patnî). Por eso Yâgñavalkya dice: «Nosotros dos somos cada uno como la mitad de una concha». Por eso el vacío que había allí queda llenado por la esposa. La abrazó, y nacieron los hombres.
4. Ella pensó: «¿Cómo puede abrazarme, después de haberme producido de sí mismo? Voy a esconderme».
2. Tuvo miedo, y por eso quien está solo tiene miedo. Pensó: «Puesto que no hay nada más que yo mismo, ¿por qué habría de tener miedo?». Entonces desapareció su miedo. ¿De qué habría tenido miedo? En verdad, el miedo solo nace de la presencia de un segundo.
3. Pero no sintió ningún placer. Por eso un hombre solo no siente ningún placer. Deseó a otro. Era tan grande como un hombre y una mujer juntos. Entonces hizo caer su Ser en dos (pat), y de ahí nacieron el esposo (pati) y la esposa (patnî). Por eso Yâgñavalkya dice: «Nosotros dos somos cada uno como la mitad de una concha». Por eso el vacío que había allí queda llenado por la esposa. La abrazó, y nacieron los hombres.
4. Ella pensó: «¿Cómo puede abrazarme, después de haberme producido de sí mismo? Voy a esconderme».
Después, ella se convirtió en una vaca, él se convirtió en un toro y se unió a ella, y así nacieron las vacas. Él se convirtió en una yegua, el otro en un semental; uno en un burro, el otro en una burra. Él se unió a ella, y así nacieron los animales de un solo casco. Uno se convirtió en una cabra, el otro en un macho cabrío; uno en una oveja, el otro en un carnero. Él se unió a ella, y así nacieron las cabras y las ovejas. Y así creó todo lo que existe por parejas, hasta las hormigas.
5. Supo: «En verdad, yo soy esta creación, pues he creado todo esto». Así, se convirtió en la creación, y quien sabe esto vive en esta creación que es suya.
6. Después, produjo el fuego frotando. De la boca, como de la abertura del fuego, y de las manos, creó el fuego. Por eso, la boca y las manos no tienen pelo por dentro, pues la abertura del fuego no tiene pelo por dentro.
Y cuando se dice: «Ofrece un sacrificio a este o a tal dios», cada dios no es más que una manifestación suya, pues Él es todos los dioses.
En cuanto a todo lo húmedo, lo creó a partir de la semilla; esto es Soma. Hasta aquí, este universo no es más que alimento o devorador. Soma es en verdad el alimento, Agni el devorador. Esta es la creación suprema de Brahman: cuando creó a los dioses a partir de su mejor parte, y cuando él, que entonces era mortal, creó a los inmortales. Por eso fue la creación suprema. Y quien sabe esto vive en esta creación suprema que es suya,
5. Supo: «En verdad, yo soy esta creación, pues he creado todo esto». Así, se convirtió en la creación, y quien sabe esto vive en esta creación que es suya.
6. Después, produjo el fuego frotando. De la boca, como de la abertura del fuego, y de las manos, creó el fuego. Por eso, la boca y las manos no tienen pelo por dentro, pues la abertura del fuego no tiene pelo por dentro.
Y cuando se dice: «Ofrece un sacrificio a este o a tal dios», cada dios no es más que una manifestación suya, pues Él es todos los dioses.
En cuanto a todo lo húmedo, lo creó a partir de la semilla; esto es Soma. Hasta aquí, este universo no es más que alimento o devorador. Soma es en verdad el alimento, Agni el devorador. Esta es la creación suprema de Brahman: cuando creó a los dioses a partir de su mejor parte, y cuando él, que entonces era mortal, creó a los inmortales. Por eso fue la creación suprema. Y quien sabe esto vive en esta creación suprema que es suya,
7. Todo esto estaba entonces sin desarrollar. Se desarrolló por medio de la forma y el nombre, de modo que se podía decir: «Este, llamado de tal o cual manera, es así». Por eso, incluso ahora, todo esto se desarrolla por medio del nombre y la forma, de modo que se puede decir: «Este, llamado de tal o cual manera, es así».
Él (Brahman o el Ser) penetró hasta allí, hasta las mismas puntas de las uñas, como una navaja que pudiera guardarse en su estuche, o como el fuego en su hogar.
No se lo puede ver, pues, solo en parte, cuando respira, se lo llama aliento; cuando habla, se lo llama habla; cuando ve, se lo llama ojo; cuando oye, se lo llama oído; cuando piensa, se lo llama mente. Todo esto no son más que los nombres de sus actos. Y quien lo adora (lo considera) como esto o aquello no lo conoce, pues Él es distinto de eso (cuando se lo caracteriza) por esto o aquello (atributo). Que los hombres lo adoren como el Ser, pues en el Ser todo esto no es más que uno. Este Ser es la huella de todo, pues por medio de Él se conoce todo. Y así como se puede encontrar, siguiendo huellas, lo que se había perdido, así quien conoce esto alcanza gloria y alabanza.
8. Lo que está más cerca de nosotros que cualquier otra cosa, este Ser, nos es más querido que un hijo, más querido que la riqueza, más querido que todo lo demás.
Él (Brahman o el Ser) penetró hasta allí, hasta las mismas puntas de las uñas, como una navaja que pudiera guardarse en su estuche, o como el fuego en su hogar.
No se lo puede ver, pues, solo en parte, cuando respira, se lo llama aliento; cuando habla, se lo llama habla; cuando ve, se lo llama ojo; cuando oye, se lo llama oído; cuando piensa, se lo llama mente. Todo esto no son más que los nombres de sus actos. Y quien lo adora (lo considera) como esto o aquello no lo conoce, pues Él es distinto de eso (cuando se lo caracteriza) por esto o aquello (atributo). Que los hombres lo adoren como el Ser, pues en el Ser todo esto no es más que uno. Este Ser es la huella de todo, pues por medio de Él se conoce todo. Y así como se puede encontrar, siguiendo huellas, lo que se había perdido, así quien conoce esto alcanza gloria y alabanza.
8. Lo que está más cerca de nosotros que cualquier otra cosa, este Ser, nos es más querido que un hijo, más querido que la riqueza, más querido que todo lo demás.
Y si se le dijera a quien afirma que alguien distinto del Ser le es querido que perderá lo que le es querido, probablemente sucedería. Que adore solo al Ser como aquello que le es querido. Quien adora solo al Ser como aquello que le es querido nunca perderá el objeto de su amor.
9. Aquí se dice: «Si los hombres piensan que, al conocer a Brahman, se convertirán en todo, ¿qué conoció entonces ese Brahman de quien procede todo esto?»
10. En verdad, al principio, esto era Brahman; ese Brahman solo conoció a su Ser, diciendo: «Yo soy Brahman». De él procede todo esto. Así, cualquier Deva que despertó (y conoció a Brahman) se convirtió verdaderamente en eso (Brahman); lo mismo ocurrió con los Rishis y los hombres. El Rishi Vamadeva lo vio y lo comprendió, y cantó: «Yo era Manu, yo era el sol». Por eso, incluso hoy, quien sabe así que es Brahman se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedírselo, pues él mismo es su Ser.
Pero si un hombre adora a otra divinidad, pensando que la divinidad es una cosa y él otra, no sabe. Es como una bestia para los Devas. Pues, en verdad, así como muchas bestias alimentan a un hombre, así cada hombre alimenta a los Devas. Si se quita una sola bestia, eso resulta desagradable; ¡cuánto más si se quitan muchas! Por eso, no les agrada a los Devas que los hombres sepan esto.
9. Aquí se dice: «Si los hombres piensan que, al conocer a Brahman, se convertirán en todo, ¿qué conoció entonces ese Brahman de quien procede todo esto?»
10. En verdad, al principio, esto era Brahman; ese Brahman solo conoció a su Ser, diciendo: «Yo soy Brahman». De él procede todo esto. Así, cualquier Deva que despertó (y conoció a Brahman) se convirtió verdaderamente en eso (Brahman); lo mismo ocurrió con los Rishis y los hombres. El Rishi Vamadeva lo vio y lo comprendió, y cantó: «Yo era Manu, yo era el sol». Por eso, incluso hoy, quien sabe así que es Brahman se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedírselo, pues él mismo es su Ser.
Pero si un hombre adora a otra divinidad, pensando que la divinidad es una cosa y él otra, no sabe. Es como una bestia para los Devas. Pues, en verdad, así como muchas bestias alimentan a un hombre, así cada hombre alimenta a los Devas. Si se quita una sola bestia, eso resulta desagradable; ¡cuánto más si se quitan muchas! Por eso, no les agrada a los Devas que los hombres sepan esto.
11. En verdad, al principio, todo esto era Brahman, solo y único. Al estar solo, no tenía suficiente fuerza. Creó entonces también el más excelente de los kṣatra (poderes), a saber, esos kṣatra entre los Devas: Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Isana. Por eso, nada está por encima del kṣatra; y por eso, durante el sacrificio Rājasūya, el Brahmane se sienta por debajo del Kshatriya. Confía esa gloria únicamente al kṣatra. Pero Brahman es (sin embargo) el lugar de nacimiento del kṣatra. Por eso, aunque un rey sea exaltado, al final se sienta (durante el sacrificio) por debajo del Brahmane, su lugar de nacimiento. Quien lo ataca ataca su propio lugar de nacimiento. Se vuelve peor, porque ha atacado a alguien mejor que uno mismo.
12. No tenía suficiente fuerza. Creó a los Viś (el pueblo), las clases de Devas que, según sus diferentes órdenes, reciben los nombres de Vasus, Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.
13. No tenía suficiente fuerza. Creó la casta de los Śūdra, como Pūṣan (el nutridor). En verdad, esta tierra es Pūṣan (el nutridor), pues la tierra nutre todo esto, sea lo que sea.
14. No tenía suficiente fuerza. Creó también la más excelente Ley (dharma). La Ley es el kṣatra (poder) del kṣatra; por eso, nada está por encima de la Ley. Así, incluso un hombre débil gobierna a un hombre más fuerte por medio de la Ley, como si se sirviera de un rey. Por eso, la Ley es lo que se llama la verdad. Y si un hombre declara lo que es verdad, se dice que declara la Ley; y si declara la Ley, se dice que declara lo que es verdad. Así, ambas son idénticas.
12. No tenía suficiente fuerza. Creó a los Viś (el pueblo), las clases de Devas que, según sus diferentes órdenes, reciben los nombres de Vasus, Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.
13. No tenía suficiente fuerza. Creó la casta de los Śūdra, como Pūṣan (el nutridor). En verdad, esta tierra es Pūṣan (el nutridor), pues la tierra nutre todo esto, sea lo que sea.
14. No tenía suficiente fuerza. Creó también la más excelente Ley (dharma). La Ley es el kṣatra (poder) del kṣatra; por eso, nada está por encima de la Ley. Así, incluso un hombre débil gobierna a un hombre más fuerte por medio de la Ley, como si se sirviera de un rey. Por eso, la Ley es lo que se llama la verdad. Y si un hombre declara lo que es verdad, se dice que declara la Ley; y si declara la Ley, se dice que declara lo que es verdad. Así, ambas son idénticas.
15. Existe, por tanto, este Brahman, el Kshatra, el Vis y el Sûdra. Entre los Devas, este Brahman solo existía bajo la forma de Agni (el fuego); entre los hombres, existía bajo la forma del Brâhmana, del Kshatriya por medio del Kshatriya (divino), del Vaiśya por medio del Vaiśya (divino), y del Sûdra por medio del Sûdra (divino). Por eso los hombres desean alcanzar su estado futuro entre los Devas solo por medio de Agni (el fuego sacrificial), y entre los hombres por medio del Brâhmana, pues bajo estas dos formas existió Brahman.
Ahora bien, si un hombre deja esta vida sin haber visto su verdadera vida futura (en el Ser), entonces ese Ser, al no ser conocido, no lo recibe ni lo bendice, como si no se hubieran leído los Veda o no se hubiera realizado ninguna buena acción. Es más, aunque alguien que no conoce este Ser realizara en la tierra una gran obra sagrada, esta acabaría pereciendo para él. Que un hombre adore únicamente al Ser como su verdadero estado. Si un hombre adora únicamente al Ser como su verdadero estado, su obra no perece, pues todo lo que desea lo obtiene de ese Ser.
16. En verdad, este Ser (del hombre ignorante) es el mundo de todas las criaturas. En la medida en que el hombre sacrifica y vierte libaciones, es el mundo de los Devas; en la medida en que recita los himnos, etc., es el mundo de los Rishis; en la medida en que ofrece pasteles a los Padres y busca obtener descendencia, es el mundo de los Padres; en la medida en que ofrece refugio y alimento a los hombres, es el mundo de los hombres; en la medida en que procura forraje y agua para los animales, es el mundo de los animales; en la medida en que cuadrúpedos, aves e incluso hormigas viven en sus casas, es su mundo. Y, así como cada uno desea que su propio mundo no sufra daño, también todos los seres desean que quien sabe esto no sufra daño. En verdad, esto se conoce y ha sido bien razonado.
Ahora bien, si un hombre deja esta vida sin haber visto su verdadera vida futura (en el Ser), entonces ese Ser, al no ser conocido, no lo recibe ni lo bendice, como si no se hubieran leído los Veda o no se hubiera realizado ninguna buena acción. Es más, aunque alguien que no conoce este Ser realizara en la tierra una gran obra sagrada, esta acabaría pereciendo para él. Que un hombre adore únicamente al Ser como su verdadero estado. Si un hombre adora únicamente al Ser como su verdadero estado, su obra no perece, pues todo lo que desea lo obtiene de ese Ser.
16. En verdad, este Ser (del hombre ignorante) es el mundo de todas las criaturas. En la medida en que el hombre sacrifica y vierte libaciones, es el mundo de los Devas; en la medida en que recita los himnos, etc., es el mundo de los Rishis; en la medida en que ofrece pasteles a los Padres y busca obtener descendencia, es el mundo de los Padres; en la medida en que ofrece refugio y alimento a los hombres, es el mundo de los hombres; en la medida en que procura forraje y agua para los animales, es el mundo de los animales; en la medida en que cuadrúpedos, aves e incluso hormigas viven en sus casas, es su mundo. Y, así como cada uno desea que su propio mundo no sufra daño, también todos los seres desean que quien sabe esto no sufra daño. En verdad, esto se conoce y ha sido bien razonado.
17. Au commencement, solo existía el Ser, solo y único. Deseó: «Que haya para mí una esposa, para que tenga descendencia, y que haya para mí riquezas, para que pueda ofrecer sacrificios». En verdad, ese es el deseo en su totalidad; y, aunque deseara más, no lo encontraría. Por eso, incluso hoy, el hombre solo desea: «Que haya para mí una esposa, para que tenga descendencia, y que haya para mí riquezas, para que pueda ofrecer sacrificios». Y mientras no obtiene una u otra de estas cosas, se considera incompleto. Ahora bien, en esto consiste su plenitud: la mente es su uno mismo (el esposo); la palabra, su esposa; el aliento, su hijo; el ojo, todas las riquezas terrenales, pues las encuentra por medio del ojo; el oído, sus riquezas divinas, pues las oye por medio del oído. El cuerpo (ātman) es su obra, pues actúa con el cuerpo. Este es el sacrificio quíntuple, porque el animal es quíntuple, el hombre es quíntuple y todo esto, sea lo que sea, es quíntuple. Quien sabe esto obtiene todo esto.
1. «Cuando el padre (de la creación) produjo mediante el conocimiento y la austeridad (la obra) las siete clases de alimento, una de ellas fue común a todos los seres; dos las asignó a los Devas. (1)
«Tres las hizo para sí mismo; una se la dio a los animales. En ella reposa todo lo que respira y lo que no respira. (2)
1. «Cuando el padre (de la creación) produjo mediante el conocimiento y la austeridad (la obra) las siete clases de alimento, una de ellas fue común a todos los seres; dos las asignó a los Devas. (1)
«Tres las hizo para sí mismo; una se la dio a los animales. En ella reposa todo lo que respira y lo que no respira. (2)
« ¿Por qué, entonces, estos no perecen, aunque sean comidos continuamente? Quien conoce este alimento imperecedero lo come con su rostro. (3)
« Llega incluso hasta los Devas, vive de fuerza». (4)
2. Cuando se dice que «el padre produjo con el conocimiento y la austeridad las siete clases de alimento», está claro que él fue quien lo hizo. Cuando se dice que «una de ellas (de las clases de alimento) era común», se trata de ese alimento común que le pertenece y que es comido. Quien rinde culto a este alimento (común), es decir, lo come, no se libera del mal, pues este alimento es, en verdad, un bien común. Cuando se dice que «dos, se las asignó a los Devas», se trata del huta, ofrecido en sacrificio en el fuego, y del prahuta, dado durante un sacrificio. Pero también se dice que aquí se trata de los sacrificios de luna nueva y de luna llena; por eso no se deben ofrecer como ishṭi, ni con un deseo.
Cuando se dice que «una, se la dio a los animales», se trata de la leche. Pues, al comienzo de su vida, tanto los seres humanos como los animales viven de leche. Por eso, se hace que el recién nacido lama ghṛta (mantequilla clarificada) o se le da el pecho. Y se llama a una criatura recién nacida «atrinada», es decir, que no come hierbas. Cuando se dice que «todo lo que respira y lo que no respira reposa en ella», vemos que todo esto, todo lo que respira y lo que no respira, reposa en la leche y depende de ella.
« Llega incluso hasta los Devas, vive de fuerza». (4)
2. Cuando se dice que «el padre produjo con el conocimiento y la austeridad las siete clases de alimento», está claro que él fue quien lo hizo. Cuando se dice que «una de ellas (de las clases de alimento) era común», se trata de ese alimento común que le pertenece y que es comido. Quien rinde culto a este alimento (común), es decir, lo come, no se libera del mal, pues este alimento es, en verdad, un bien común. Cuando se dice que «dos, se las asignó a los Devas», se trata del huta, ofrecido en sacrificio en el fuego, y del prahuta, dado durante un sacrificio. Pero también se dice que aquí se trata de los sacrificios de luna nueva y de luna llena; por eso no se deben ofrecer como ishṭi, ni con un deseo.
Cuando se dice que «una, se la dio a los animales», se trata de la leche. Pues, al comienzo de su vida, tanto los seres humanos como los animales viven de leche. Por eso, se hace que el recién nacido lama ghṛta (mantequilla clarificada) o se le da el pecho. Y se llama a una criatura recién nacida «atrinada», es decir, que no come hierbas. Cuando se dice que «todo lo que respira y lo que no respira reposa en ella», vemos que todo esto, todo lo que respira y lo que no respira, reposa en la leche y depende de ella.
Y cuando se dice (en otro Brāhmaṇa) que un hombre que ofrece leche en sacrificio durante un año entero vence de nuevo a la muerte, que no lo crea. No, el mismo día en que ofrece el sacrificio, ese día vence de nuevo a la muerte; pues quien sabe esto ofrece a los dioses el alimento entero (a saber, la leche).
Cuando se dice: «¿Por qué estos no perecen, aunque siempre se los come?», respondemos: en verdad, la Persona es lo imperecedero, y produce este alimento una y otra vez.
Cuando se dice: «Quien conoce este ser imperecedero», entonces, en verdad, la Persona es lo imperecedero, pues produce este alimento mediante un pensamiento repetido, y todo lo que no realiza mediante sus obras perece.
Cuando se dice que «come el alimento con su rostro», el rostro significa entonces la boca: lo come con la boca.
Cuando se dice que «va hasta los Devas, vive con fuerza», se dice como elogio.
3. Cuando se dice que «hizo tres para sí mismo», significa que hizo para sí mismo la mente, el habla y el aliento. Como se dice: «Mi mente estaba en otra parte, no vi; mi mente estaba en otra parte, no oí», es evidente que el hombre ve con la mente y oye con la mente. El deseo, la representación, la duda, la fe, la falta de fe, la memoria, el olvido, la vergüenza, la reflexión, el miedo, todo esto es la mente. Por eso, aunque se toque a un hombre por la espalda, él lo sabe por la mente.
Cuando se dice: «¿Por qué estos no perecen, aunque siempre se los come?», respondemos: en verdad, la Persona es lo imperecedero, y produce este alimento una y otra vez.
Cuando se dice: «Quien conoce este ser imperecedero», entonces, en verdad, la Persona es lo imperecedero, pues produce este alimento mediante un pensamiento repetido, y todo lo que no realiza mediante sus obras perece.
Cuando se dice que «come el alimento con su rostro», el rostro significa entonces la boca: lo come con la boca.
Cuando se dice que «va hasta los Devas, vive con fuerza», se dice como elogio.
3. Cuando se dice que «hizo tres para sí mismo», significa que hizo para sí mismo la mente, el habla y el aliento. Como se dice: «Mi mente estaba en otra parte, no vi; mi mente estaba en otra parte, no oí», es evidente que el hombre ve con la mente y oye con la mente. El deseo, la representación, la duda, la fe, la falta de fe, la memoria, el olvido, la vergüenza, la reflexión, el miedo, todo esto es la mente. Por eso, aunque se toque a un hombre por la espalda, él lo sabe por la mente.
Cualquiera que sea el sonido, es el habla. El habla, en verdad, está destinada a un fin o a un objeto; no es nada por sí misma.
El aliento ascendente, el aliento descendente, el aliento que vuelve atrás, el aliento que sale, el aliento que entra: todo ello no es más que respiración (prāṇa). En verdad, el Ser está constituido por esto; el Ser está constituido por el habla, la mente y el aliento.
4. Estos son los tres mundos: la tierra es el habla, el cielo la mente, el mundo celestial el aliento.
5. Estos son los tres Vedas: el Rig-veda es el habla, el Yajur-veda la mente, el Sâma-veda el aliento.
6. Estos son los dioses, los Padres y los hombres: los dioses son el habla, los Padres la mente, los hombres el aliento.
7. Estos son el padre, la madre y el hijo: el padre es la mente, la madre el habla, el hijo el aliento.
8. Esto es lo conocido, lo que ha de conocerse y lo desconocido.
Lo conocido tiene la forma del habla, pues el habla es conocida. El habla, al convertirse en esto, protege al hombre.
9. Lo que ha de conocerse tiene la forma de la mente, pues la mente es lo que ha de conocerse. La mente, al convertirse en esto, protege al hombre.
10. Lo desconocido tiene la forma del aliento, pues el aliento es desconocido. El aliento, al convertirse en esto, protege al hombre.
11. De esta habla (que es el alimento de Prajâpati), la tierra es el cuerpo, la luz la forma, a saber, este fuego. Y hasta donde se extiende el habla, hasta esa misma medida se extienden la tierra y el fuego.
El aliento ascendente, el aliento descendente, el aliento que vuelve atrás, el aliento que sale, el aliento que entra: todo ello no es más que respiración (prāṇa). En verdad, el Ser está constituido por esto; el Ser está constituido por el habla, la mente y el aliento.
4. Estos son los tres mundos: la tierra es el habla, el cielo la mente, el mundo celestial el aliento.
5. Estos son los tres Vedas: el Rig-veda es el habla, el Yajur-veda la mente, el Sâma-veda el aliento.
6. Estos son los dioses, los Padres y los hombres: los dioses son el habla, los Padres la mente, los hombres el aliento.
7. Estos son el padre, la madre y el hijo: el padre es la mente, la madre el habla, el hijo el aliento.
8. Esto es lo conocido, lo que ha de conocerse y lo desconocido.
Lo conocido tiene la forma del habla, pues el habla es conocida. El habla, al convertirse en esto, protege al hombre.
9. Lo que ha de conocerse tiene la forma de la mente, pues la mente es lo que ha de conocerse. La mente, al convertirse en esto, protege al hombre.
10. Lo desconocido tiene la forma del aliento, pues el aliento es desconocido. El aliento, al convertirse en esto, protege al hombre.
11. De esta habla (que es el alimento de Prajâpati), la tierra es el cuerpo, la luz la forma, a saber, este fuego. Y hasta donde se extiende el habla, hasta esa misma medida se extienden la tierra y el fuego.
12. Luego, el cuerpo de la mente es el cielo, su forma luminosa, es decir, ese sol. Y en la misma medida en que se extiende esta mente, se extiende el cielo; en la misma medida se extiende el sol. Si estos (el fuego y el sol) se abrazan, entonces nace el viento, y este es Indra, que no tiene rival. En verdad, un segundo es un rival, y quien sabe esto no tiene rival.
13. Luego, el cuerpo de este aliento es el agua, su forma luminosa, es decir, esa luna. Y en la misma medida en que se extiende este aliento, se extiende el agua; en la misma medida se extiende la luna.
Todos son semejantes, todos infinitos. Quien los adora como finitos obtiene un mundo finito, pero quien los adora como infinitos obtiene un mundo infinito.
14. Prajâpati es el año, y consta de dieciséis partes. Las noches son, en verdad, sus quince partes; el punto fijo es su decimosexta parte. Las noches lo hacen crecer y menguar. Habiendo penetrado, durante la noche de luna nueva, con su decimosexta parte en todo lo que tiene vida, renace de allí por la mañana. Que nadie, por tanto, esa noche, quite la vida a ningún ser vivo, ni siquiera a un lagarto, en honor (pujârtham) de esa divinidad.
15. En verdad, este Prajâpati compuesto de dieciséis partes, que es el año, es idéntico al hombre que sabe esto. Su riqueza constituye las quince partes; su Ser, la decimosexta parte. Esta riqueza lo hace crecer y menguar. Su Ser es el cubo, su riqueza, la llanta. Así, aunque lo pierda todo, si vive solo con su Ser, la gente dice que ha perdido la llanta (que puede ser restaurada).
13. Luego, el cuerpo de este aliento es el agua, su forma luminosa, es decir, esa luna. Y en la misma medida en que se extiende este aliento, se extiende el agua; en la misma medida se extiende la luna.
Todos son semejantes, todos infinitos. Quien los adora como finitos obtiene un mundo finito, pero quien los adora como infinitos obtiene un mundo infinito.
14. Prajâpati es el año, y consta de dieciséis partes. Las noches son, en verdad, sus quince partes; el punto fijo es su decimosexta parte. Las noches lo hacen crecer y menguar. Habiendo penetrado, durante la noche de luna nueva, con su decimosexta parte en todo lo que tiene vida, renace de allí por la mañana. Que nadie, por tanto, esa noche, quite la vida a ningún ser vivo, ni siquiera a un lagarto, en honor (pujârtham) de esa divinidad.
15. En verdad, este Prajâpati compuesto de dieciséis partes, que es el año, es idéntico al hombre que sabe esto. Su riqueza constituye las quince partes; su Ser, la decimosexta parte. Esta riqueza lo hace crecer y menguar. Su Ser es el cubo, su riqueza, la llanta. Así, aunque lo pierda todo, si vive solo con su Ser, la gente dice que ha perdido la llanta (que puede ser restaurada).
16. A continuación, hay realmente tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los Padres, el mundo de los Devas. El mundo de los hombres solo puede alcanzarse por medio de un hijo, y por ninguna otra obra. Por medio del sacrificio se alcanza el mundo de los Padres; por medio del conocimiento, el mundo de los Devas. El mundo de los Devas es el mejor de los mundos; por eso alaban el conocimiento.
17. A continuación viene la transmisión. Cuando un hombre piensa que está a punto de partir, le dice a su hijo:
«Tú eres Brahman (el Veda, en la medida en que tu padre lo ha adquirido); tú eres el sacrificio (en la medida en que tu padre lo ha realizado); tú eres el mundo». El hijo responde:
«Yo soy Brahman, yo soy el sacrificio, yo soy el mundo». Todo lo que se ha aprendido (por el padre), tomado en su conjunto, es Brahman. Cualesquiera que sean los sacrificios, tomados en su conjunto, son el sacrificio. Cualesquiera que sean los mundos, tomados en su conjunto, son el mundo. En verdad, aquí termina todo esto (lo que un padre debe hacer, a saber, estudiar, sacrificar, etc.). «Él (el hijo), siendo todo esto, me ha preservado de este mundo», piensa. Por eso llaman hijo-mundo (lokya) a un hijo instruido (para hacer todo esto), y por eso lo instruyen.
Cuando un padre que sabe esto abandona este mundo, entra en su hijo con sus propios alientos (el habla, la mente y el aliento). Si el padre ha cometido alguna falta, el hijo lo libera por completo de ella, y por eso se le llama Putra, hijo. Gracias a su hijo, el padre permanece firme en este mundo. Entonces estos alientos divinos e inmortales (el habla, la mente y el aliento) entran en él.
17. A continuación viene la transmisión. Cuando un hombre piensa que está a punto de partir, le dice a su hijo:
«Tú eres Brahman (el Veda, en la medida en que tu padre lo ha adquirido); tú eres el sacrificio (en la medida en que tu padre lo ha realizado); tú eres el mundo». El hijo responde:
«Yo soy Brahman, yo soy el sacrificio, yo soy el mundo». Todo lo que se ha aprendido (por el padre), tomado en su conjunto, es Brahman. Cualesquiera que sean los sacrificios, tomados en su conjunto, son el sacrificio. Cualesquiera que sean los mundos, tomados en su conjunto, son el mundo. En verdad, aquí termina todo esto (lo que un padre debe hacer, a saber, estudiar, sacrificar, etc.). «Él (el hijo), siendo todo esto, me ha preservado de este mundo», piensa. Por eso llaman hijo-mundo (lokya) a un hijo instruido (para hacer todo esto), y por eso lo instruyen.
Cuando un padre que sabe esto abandona este mundo, entra en su hijo con sus propios alientos (el habla, la mente y el aliento). Si el padre ha cometido alguna falta, el hijo lo libera por completo de ella, y por eso se le llama Putra, hijo. Gracias a su hijo, el padre permanece firme en este mundo. Entonces estos alientos divinos e inmortales (el habla, la mente y el aliento) entran en él.
18. De la tierra y del fuego, la palabra divina entra en él. Y, en verdad, es la palabra divina aquello por lo cual todo lo que dice se hace realidad.
19. Del cielo y del sol, la mente divina entra en él. Y, en verdad, es la mente divina aquello por lo cual se vuelve alegre y ya no se aflige.
20. Del agua y de la luna, el aliento divino (espíritu) entra en él. Y, en verdad, es el aliento divino el que, tanto en movimiento como en reposo, no se cansa y, por tanto, no perece. Quien sabe esto se convierte en el Ser de todos los seres. Tal como es esta divinidad (Hiraṇyagarbha), así se vuelve Él. Y así como todos los seres honran a esta divinidad (mediante sacrificios, etc.), así todos los seres honran a quien sabe esto.
Todo el sufrimiento que padecen estas criaturas se vuelve uno (y, por tanto, desaparece). Solo el bien se acerca a él; en verdad, el mal no se acerca a los Devas.
21. A continuación, el examen de las observancias (actos). Prajâpati creó las acciones (sentidos activos). Una vez creadas, compitieron entre sí. La palabra afirmó: «Hablaré»; el ojo afirmó: «Veré»; el oído afirmó: «Oiré»; y lo mismo hicieron las demás acciones, cada una según su función. La Muerte, convertida en fatiga, las tomó y se apoderó de ellas. Después de apoderarse de ellas, la Muerte les impidió actuar. Por eso la palabra se cansa, el ojo se cansa, el oído se cansa. Pero la Muerte no se apoderó del aliento central. Entonces las demás trataron de conocerlo y dijeron: «En verdad, él es el mejor de nosotros, pues, tanto en movimiento como en reposo, no se cansa ni perece. Vamos, asumamos todos su forma». Desde entonces, todos asumieron su forma y por eso se los llama, en honor a él, «alientos» (espíritus).
19. Del cielo y del sol, la mente divina entra en él. Y, en verdad, es la mente divina aquello por lo cual se vuelve alegre y ya no se aflige.
20. Del agua y de la luna, el aliento divino (espíritu) entra en él. Y, en verdad, es el aliento divino el que, tanto en movimiento como en reposo, no se cansa y, por tanto, no perece. Quien sabe esto se convierte en el Ser de todos los seres. Tal como es esta divinidad (Hiraṇyagarbha), así se vuelve Él. Y así como todos los seres honran a esta divinidad (mediante sacrificios, etc.), así todos los seres honran a quien sabe esto.
Todo el sufrimiento que padecen estas criaturas se vuelve uno (y, por tanto, desaparece). Solo el bien se acerca a él; en verdad, el mal no se acerca a los Devas.
21. A continuación, el examen de las observancias (actos). Prajâpati creó las acciones (sentidos activos). Una vez creadas, compitieron entre sí. La palabra afirmó: «Hablaré»; el ojo afirmó: «Veré»; el oído afirmó: «Oiré»; y lo mismo hicieron las demás acciones, cada una según su función. La Muerte, convertida en fatiga, las tomó y se apoderó de ellas. Después de apoderarse de ellas, la Muerte les impidió actuar. Por eso la palabra se cansa, el ojo se cansa, el oído se cansa. Pero la Muerte no se apoderó del aliento central. Entonces las demás trataron de conocerlo y dijeron: «En verdad, él es el mejor de nosotros, pues, tanto en movimiento como en reposo, no se cansa ni perece. Vamos, asumamos todos su forma». Desde entonces, todos asumieron su forma y por eso se los llama, en honor a él, «alientos» (espíritus).
En toda familia donde se encuentre un hombre que sabe esto, se da a esa familia el nombre de ese hombre. Y quien lucha contra un hombre que sabe esto se marchita y acaba muriendo. Esto es en cuanto al cuerpo.
22. Ahora, en cuanto a las divinidades.
Agni (el fuego) dice: «Voy a quemar»; Āditya (el sol) dice: «Voy a calentar»; Chandramas (la luna) dice: «Voy a brillar»; y lo mismo sucede con las demás divinidades, cada una según su naturaleza divina. Y así como sucedía con el aliento central entre los alientos, así sucedió con Vāyu, el viento entre estas divinidades. Las demás divinidades se extinguen, pero no Vāyu. Vāyu es la divinidad que nunca se pone.
23. Y aquí está esta Sloka:
«Aquel de quien el sol sale y en quien se pone» (en verdad, sale del aliento y se pone en el aliento).
«Los Deva hicieron de él la ley; él solo existe hoy, y también existirá mañana» (lo que estos Deva decidieron entonces, lo siguen cumpliendo hoy).
Que un hombre cumpla, pues, una sola observancia: que inhale y exhale, para que la muerte funesta no lo alcance. Y cuando la cumpla, que se esfuerce por llevarla a término. Por medio de ella obtiene la unión y la unidad con esa divinidad (con prāna).
1. En verdad, esto es una tríada: el nombre, la forma y la acción. Entre ellos, lo que se llama la Palabra es el Uktha (himno, que se supone que también significa origen), pues de ella proceden todos los nombres. Ella es su Sāman (canto, que se supone que también significa semejanza), pues es idéntica a todos los nombres. Ella es su Brahman (oración, que se supone que también significa sostén), pues sostiene todos los nombres.
22. Ahora, en cuanto a las divinidades.
Agni (el fuego) dice: «Voy a quemar»; Āditya (el sol) dice: «Voy a calentar»; Chandramas (la luna) dice: «Voy a brillar»; y lo mismo sucede con las demás divinidades, cada una según su naturaleza divina. Y así como sucedía con el aliento central entre los alientos, así sucedió con Vāyu, el viento entre estas divinidades. Las demás divinidades se extinguen, pero no Vāyu. Vāyu es la divinidad que nunca se pone.
23. Y aquí está esta Sloka:
«Aquel de quien el sol sale y en quien se pone» (en verdad, sale del aliento y se pone en el aliento).
«Los Deva hicieron de él la ley; él solo existe hoy, y también existirá mañana» (lo que estos Deva decidieron entonces, lo siguen cumpliendo hoy).
Que un hombre cumpla, pues, una sola observancia: que inhale y exhale, para que la muerte funesta no lo alcance. Y cuando la cumpla, que se esfuerce por llevarla a término. Por medio de ella obtiene la unión y la unidad con esa divinidad (con prāna).
1. En verdad, esto es una tríada: el nombre, la forma y la acción. Entre ellos, lo que se llama la Palabra es el Uktha (himno, que se supone que también significa origen), pues de ella proceden todos los nombres. Ella es su Sāman (canto, que se supone que también significa semejanza), pues es idéntica a todos los nombres. Ella es su Brahman (oración, que se supone que también significa sostén), pues sostiene todos los nombres.
2. Luego, entre las formas, lo que se llama el Ojo es el Uktha (himno), porque todas las formas proceden de él. Es su Sāman (canto), porque es idéntico a todas las formas. Es su Brahman (oración), porque sostiene todas las formas.
3. Luego, entre las obras, lo que se llama el Cuerpo es el Uktha (himno), porque todas las obras proceden de él. Es su Sāman (canto), porque es idéntico a todas las obras. Es su Brahman (oración), porque sostiene todas las obras.
Este conjunto que constituye una tríada es uno, a saber, este Ser; y el Ser, siendo uno, es esta tríada. Es lo inmortal, cubierto por lo verdadero. En verdad, el aliento es lo inmortal, el nombre y la forma son lo verdadero, y por ellos lo inmortal está cubierto.
1. Los estudiantes de Brahman dicen: ¿Es Brahman la causa? ¿De qué hemos nacido? ¿Por qué vivimos y hacia qué nos dirigimos? Oh ustedes que conocen Brahman, (díganos) por orden de quién permanecemos, tanto en el dolor como en el placer?
3. Luego, entre las obras, lo que se llama el Cuerpo es el Uktha (himno), porque todas las obras proceden de él. Es su Sāman (canto), porque es idéntico a todas las obras. Es su Brahman (oración), porque sostiene todas las obras.
Este conjunto que constituye una tríada es uno, a saber, este Ser; y el Ser, siendo uno, es esta tríada. Es lo inmortal, cubierto por lo verdadero. En verdad, el aliento es lo inmortal, el nombre y la forma son lo verdadero, y por ellos lo inmortal está cubierto.
1. Los estudiantes de Brahman dicen: ¿Es Brahman la causa? ¿De qué hemos nacido? ¿Por qué vivimos y hacia qué nos dirigimos? Oh ustedes que conocen Brahman, (díganos) por orden de quién permanecemos, tanto en el dolor como en el placer?