Sin fe, no hay devoción; sin devoción, Râma no se conmueve; sin la gracia de Râma, ninguna criatura puede siquiera soñar con la paz.
Saraihd 6.
Así pues, considera, ¡oh, tú de corazón valiente!, y, renunciando al escepticismo y a toda duda, adora a Râma, el valiente hijo de Raghu, fuente de misericordia, hermoso y benéfico.
Chaupdu.
Así te he expuesto, rey Garur, según mis capacidades, la grandeza del poder del Señor; y en ninguna parte he recurrido a una invención erudita, pues todo lo he visto con mis propios ojos. La grandeza de Râma, Sus nombres, Su gloria, Su belleza y Su perfección son todos ilimitados e infinitos. Los santos cantan Sus alabanzas según sus respectivas capacidades, pero ni los Vedas, ni Sesh-nâg, ni Siva podrían expresarlas por completo. No hay ningún ser alado, desde usted hasta el mosquito, que pueda, en su vuelo, alcanzar los confines del cielo. Del mismo modo, Señor, la grandeza de Raghu-pati es insondable; nadie puede sondear su profundidad. Râma
Tan hermoso de cuerpo como miríadas de Kāma; irresistible en la destrucción de sus enemigos como miríadas de Durgās; tan alegre como miríadas de Indras; tan vasto como miríadas de firmamentos.
Dohā 89.
Tan poderoso como miríadas de vientos; tan resplandeciente como miríadas de soles; tan apacible como miríadas de lunas, que calman todos los terrores de la existencia; tan infranqueable, inaccesible e interminable como miríadas de muertes; tan irresistible como miríadas de fuegos: nuestro propio Dios.
Saraihd 6.
Así pues, considera, ¡oh, tú de corazón valiente!, y, renunciando al escepticismo y a toda duda, adora a Râma, el valiente hijo de Raghu, fuente de misericordia, hermoso y benéfico.
Chaupdu.
Así te he expuesto, rey Garur, según mis capacidades, la grandeza del poder del Señor; y en ninguna parte he recurrido a una invención erudita, pues todo lo he visto con mis propios ojos. La grandeza de Râma, Sus nombres, Su gloria, Su belleza y Su perfección son todos ilimitados e infinitos. Los santos cantan Sus alabanzas según sus respectivas capacidades, pero ni los Vedas, ni Sesh-nâg, ni Siva podrían expresarlas por completo. No hay ningún ser alado, desde usted hasta el mosquito, que pueda, en su vuelo, alcanzar los confines del cielo. Del mismo modo, Señor, la grandeza de Raghu-pati es insondable; nadie puede sondear su profundidad. Râma
Tan hermoso de cuerpo como miríadas de Kāma; irresistible en la destrucción de sus enemigos como miríadas de Durgās; tan alegre como miríadas de Indras; tan vasto como miríadas de firmamentos.
Dohā 89.
Tan poderoso como miríadas de vientos; tan resplandeciente como miríadas de soles; tan apacible como miríadas de lunas, que calman todos los terrores de la existencia; tan infranqueable, inaccesible e interminable como miríadas de muertes; tan irresistible como miríadas de fuegos: nuestro propio Dios.
Chaupāī.
El Señor es tan insondable como una miríada de infiernos; tan inflexible como una miríada de Yamas; infinitamente sagrado como una miríada de lugares de peregrinación, aquel cuyo nombre borra toda acumulación de pecados. Raghu-bīr es tan inconmovible como una miríada de Himālayas; tan profundo como una miríada de mares; tan generoso al satisfacer todos los deseos como una miríada de vacas de la abundancia, y Él mismo es nuestro Dios. Tan ilimitado en elocuencia como una miríada de Śaradas; tan hábil en la creación como una miríada de Brahmas; tan poderoso para salvar como una miríada de Vishnus; tan poderoso para destruir como una miríada de Sivas; tan rico en bienes como una miríada de Kuveras; tan fecundo en manifestaciones como una miríada de Māyās; sostén del mundo como una miríada de Seshrāgs; el Señor ilimitado e incomparable, soberano del universo.
Chhand 9.
Incomparable, en verdad; pues, como declaran los Vedas, solo Rāma es igual a Rāma; nadie más puede compararse con Él. Comparar el sol con cien miríadas de luciérnagas sería totalmente insuficiente. Del mismo modo, los grandes sabios desplegaron su ingenio para describir a Hari, y el Señor, apreciando su intención, los escuchó con benevolencia y, en su gran clemencia, los aprobó.
Dohā 90.
Rāma es un océano insondable de perfección; ¿quién podría sondear sus profundidades? Solo puedo contarLe lo poco que yo mismo he oído de los santos.
El Señor es tan insondable como una miríada de infiernos; tan inflexible como una miríada de Yamas; infinitamente sagrado como una miríada de lugares de peregrinación, aquel cuyo nombre borra toda acumulación de pecados. Raghu-bīr es tan inconmovible como una miríada de Himālayas; tan profundo como una miríada de mares; tan generoso al satisfacer todos los deseos como una miríada de vacas de la abundancia, y Él mismo es nuestro Dios. Tan ilimitado en elocuencia como una miríada de Śaradas; tan hábil en la creación como una miríada de Brahmas; tan poderoso para salvar como una miríada de Vishnus; tan poderoso para destruir como una miríada de Sivas; tan rico en bienes como una miríada de Kuveras; tan fecundo en manifestaciones como una miríada de Māyās; sostén del mundo como una miríada de Seshrāgs; el Señor ilimitado e incomparable, soberano del universo.
Chhand 9.
Incomparable, en verdad; pues, como declaran los Vedas, solo Rāma es igual a Rāma; nadie más puede compararse con Él. Comparar el sol con cien miríadas de luciérnagas sería totalmente insuficiente. Del mismo modo, los grandes sabios desplegaron su ingenio para describir a Hari, y el Señor, apreciando su intención, los escuchó con benevolencia y, en su gran clemencia, los aprobó.
Dohā 90.
Rāma es un océano insondable de perfección; ¿quién podría sondear sus profundidades? Solo puedo contarLe lo poco que yo mismo he oído de los santos.
Sorathā 7.
Renuncia a todo egoísmo, vanidad y orgullo, y adora sin cesar al esposo de Sītā, el gran Dios a quien conmueve la devoción sincera, el más bienaventurado de todos y el más misericordioso de todos.
Chaupāī
Al escuchar el delicioso discurso de Bhusundi, el rey de las aves se regocijó y alisó sus alas. Sus ojos derramaban lágrimas y su alma estaba inundada de alegría mientras meditaba sobre el poder del divino Rāma. Se avergonzó al pensar en su antigua ilusión, cuando había tomado al Espíritu eterno y supremo por un simple hombre. Una y otra vez inclinó la cabeza a los pies del cuervo, a quien, por la inmensidad de su afecto, consideraba un segundo Rāma. «Sin un guía espiritual, nadie puede cruzar el océano de la existencia, aunque sea igual a Brahma o Siva. La duda, como una serpiente, me había destrozado en los dolorosos pliegues del escepticismo verboso; pero Rāma apareció bajo Sus rasgos, como un antídoto, y me devolvió la vida, él, que es benévolo con todos Sus devotos. Gracias a Su favor, he superado mi ilusión y aprendido el incomparable misterio de Rāma».
Dohā 91.
Después de alabarlo de todas las maneras posibles e inclinarse ante él con las manos juntas, Garur se dirigió a él con estas palabras humildes, afectuosas y conmovedoras: «En mi ignorancia, oh señor y maestro mío, quisiera hacerle una pregunta. En su infinita compasión, sírvase instruirme, considerándome su servidor particular.
Renuncia a todo egoísmo, vanidad y orgullo, y adora sin cesar al esposo de Sītā, el gran Dios a quien conmueve la devoción sincera, el más bienaventurado de todos y el más misericordioso de todos.
Chaupāī
Al escuchar el delicioso discurso de Bhusundi, el rey de las aves se regocijó y alisó sus alas. Sus ojos derramaban lágrimas y su alma estaba inundada de alegría mientras meditaba sobre el poder del divino Rāma. Se avergonzó al pensar en su antigua ilusión, cuando había tomado al Espíritu eterno y supremo por un simple hombre. Una y otra vez inclinó la cabeza a los pies del cuervo, a quien, por la inmensidad de su afecto, consideraba un segundo Rāma. «Sin un guía espiritual, nadie puede cruzar el océano de la existencia, aunque sea igual a Brahma o Siva. La duda, como una serpiente, me había destrozado en los dolorosos pliegues del escepticismo verboso; pero Rāma apareció bajo Sus rasgos, como un antídoto, y me devolvió la vida, él, que es benévolo con todos Sus devotos. Gracias a Su favor, he superado mi ilusión y aprendido el incomparable misterio de Rāma».
Dohā 91.
Después de alabarlo de todas las maneras posibles e inclinarse ante él con las manos juntas, Garur se dirigió a él con estas palabras humildes, afectuosas y conmovedoras: «En mi ignorancia, oh señor y maestro mío, quisiera hacerle una pregunta. En su infinita compasión, sírvase instruirme, considerándome su servidor particular.
Chaupāī
Usted es omnisciente, filósofo consumado, inteligente, afable y recto en sus relaciones con los demás, depósito de saber, moderación e intuición espiritual, y uno de los servidores predilectos de Rāma: ¿cuál es, pues, maestro, la razón por la que recibió una forma así? Explíqueme esto en detalle. Dígame también, venerable ave, dónde aprendió esta excelente historia de las hazañas de Rāma. Además, mi señor, he oído decir a Śiva que usted no perece en el momento de la destrucción de todas las cosas. El Señor nunca pronuncia palabras vanas, y por eso mi mente está llena de dudas. Pues el universo entero, mi señor, con todas las criaturas, móviles e inmóviles, serpientes, seres humanos y dioses, no es más que un bocado para la Muerte. La Muerte ha engullido innumerables mundos y permanece invencible y poderosa.
Sorathā 9.
¿Cuál es la razón por la que un monstruo tan terrible como la Muerte no tiene efecto alguno sobre usted? Le ruego que me informe si esto se debe al poder de su intelecto o a la virtud de su devoción mística.
Dohā 92.
Además, mi señor, tenga la bondad de explicarme cómo desapareció mi confusión en cuanto me acerqué a su ermita.»
Al oír la pregunta de Garur, el cuervo se alegró y le respondió con la mayor benevolencia: «Bendita sea su inteligencia, Garur; sus preguntas me son muy gratas. Al escuchar sus afectuosas y oportunas preguntas, me viene a la memoria el recuerdo de muchas existencias anteriores. Voy a contarle toda mi historia; escuche, maestro, con atención plena y respetuosa. La oración, la austeridad, el sacrificio, la moderación de la mente, el dominio de uno mismo, los actos de devoción, la caridad, la castidad, el saber, la meditación mística y la sabiduría espiritual dan todos sus frutos en el amor a los pies de Rāma, sin el cual nadie puede alcanzar la felicidad. En este cuerpo aprendí la devoción a Rāma; por eso le tengo un apego especial. Cada cual ama aquello que le permitió alcanzar su meta.»
Usted es omnisciente, filósofo consumado, inteligente, afable y recto en sus relaciones con los demás, depósito de saber, moderación e intuición espiritual, y uno de los servidores predilectos de Rāma: ¿cuál es, pues, maestro, la razón por la que recibió una forma así? Explíqueme esto en detalle. Dígame también, venerable ave, dónde aprendió esta excelente historia de las hazañas de Rāma. Además, mi señor, he oído decir a Śiva que usted no perece en el momento de la destrucción de todas las cosas. El Señor nunca pronuncia palabras vanas, y por eso mi mente está llena de dudas. Pues el universo entero, mi señor, con todas las criaturas, móviles e inmóviles, serpientes, seres humanos y dioses, no es más que un bocado para la Muerte. La Muerte ha engullido innumerables mundos y permanece invencible y poderosa.
Sorathā 9.
¿Cuál es la razón por la que un monstruo tan terrible como la Muerte no tiene efecto alguno sobre usted? Le ruego que me informe si esto se debe al poder de su intelecto o a la virtud de su devoción mística.
Dohā 92.
Además, mi señor, tenga la bondad de explicarme cómo desapareció mi confusión en cuanto me acerqué a su ermita.»
Al oír la pregunta de Garur, el cuervo se alegró y le respondió con la mayor benevolencia: «Bendita sea su inteligencia, Garur; sus preguntas me son muy gratas. Al escuchar sus afectuosas y oportunas preguntas, me viene a la memoria el recuerdo de muchas existencias anteriores. Voy a contarle toda mi historia; escuche, maestro, con atención plena y respetuosa. La oración, la austeridad, el sacrificio, la moderación de la mente, el dominio de uno mismo, los actos de devoción, la caridad, la castidad, el saber, la meditación mística y la sabiduría espiritual dan todos sus frutos en el amor a los pies de Rāma, sin el cual nadie puede alcanzar la felicidad. En este cuerpo aprendí la devoción a Rāma; por eso le tengo un apego especial. Cada cual ama aquello que le permitió alcanzar su meta.»
Sorathâ 9.
¡Oh, Garur! Esta es una máxima aprobada por los Vedas y proclamada por los piadosos: hay que mostrar afecto a la criatura más humilde, si se sabe que es amiga de uno mismo. La seda es producto de un gusano, y con ella se confeccionan hermosas prendas; por vil que sea ese gusano, todos lo cuidan con esmero.
Chaupâi.
El mayor bien de todo ser viviente es el amor a Rama. El cuerpo más sagrado y hermoso es aquel en el que se lo ha adorado. Un enemigo de Rama, aunque rivalice con Brahma por su aspecto corporal, nunca será elogiado por ningún poeta sensato. Fue en mi forma corporal actual donde mi devoción a Rama echó raíces por primera vez, y por eso, maestro, estoy muy apegado a ella. Aunque puedo morir cuando quiero, no renuncio a mi cuerpo, pues, sin cuerpo, como declaran los Vedas, no podría rezar. Al principio, la ilusión me extravió profundamente; opuesto a Rama, nunca encontraba felicidad, ni siquiera mientras dormía. A lo largo de mis diversos nacimientos, seguí distintos caminos y probé la contemplación mística, la oración, el ayuno, el sacrificio y la limosna. ¿Hay alguna matriz en la que no haya nacido durante mis peregrinaciones por el universo? De toda mi experiencia, maestro, nunca he sido tan feliz como ahora; y, sin embargo, señor mío, recuerdo muchas existencias anteriores en las que, gracias a la bendición de Siva, ninguna ilusión oscurecía mi entendimiento.
¡Oh, Garur! Esta es una máxima aprobada por los Vedas y proclamada por los piadosos: hay que mostrar afecto a la criatura más humilde, si se sabe que es amiga de uno mismo. La seda es producto de un gusano, y con ella se confeccionan hermosas prendas; por vil que sea ese gusano, todos lo cuidan con esmero.
Chaupâi.
El mayor bien de todo ser viviente es el amor a Rama. El cuerpo más sagrado y hermoso es aquel en el que se lo ha adorado. Un enemigo de Rama, aunque rivalice con Brahma por su aspecto corporal, nunca será elogiado por ningún poeta sensato. Fue en mi forma corporal actual donde mi devoción a Rama echó raíces por primera vez, y por eso, maestro, estoy muy apegado a ella. Aunque puedo morir cuando quiero, no renuncio a mi cuerpo, pues, sin cuerpo, como declaran los Vedas, no podría rezar. Al principio, la ilusión me extravió profundamente; opuesto a Rama, nunca encontraba felicidad, ni siquiera mientras dormía. A lo largo de mis diversos nacimientos, seguí distintos caminos y probé la contemplación mística, la oración, el ayuno, el sacrificio y la limosna. ¿Hay alguna matriz en la que no haya nacido durante mis peregrinaciones por el universo? De toda mi experiencia, maestro, nunca he sido tan feliz como ahora; y, sin embargo, señor mío, recuerdo muchas existencias anteriores en las que, gracias a la bendición de Siva, ninguna ilusión oscurecía mi entendimiento.
Dohâ 93.
Escucha, rey de las aves, ahora voy a contarte la historia de un nacimiento anterior. Oírla acrecentará tu devoción por el Señor, remedio de todos los males. En un antiguo Kalpa, mi maestro, hubo una edad de hierro de impureza extrema; hombres y mujeres se entregaban a la impiedad y todos se rebelaban contra el Veda.
Chaupâi.
En esa edad de hierro, fui a la ciudad de Kosala y nací allí en la clase servil: era un ferviente adorador de Siva, pero despreciaba e insultaba a todos los demás dioses; embriagado por el orgullo de la riqueza, era desmesuradamente jactancioso, violento en mis propósitos y tenía el corazón lleno de arrogancia. Aunque vivía en la capital de Rama, entonces no conocía nada de su grandeza. Ahora comprendo la virtud de Avadh, tal como la han cantado los Vedas, los Puranas y todas las Escrituras: quienquiera que, en cualquier nacimiento, haya vivido en Avadh, al final se convertirá en discípulo de Rama. Se conoce entonces la virtud de Avadh, cuando Rama, con el arco en la mano, establece su morada en el corazón. Era una época, Garur, de terrible maldad; hombres y mujeres eran todos propensos al crimen.
Dohâ.
La naturaleza pecaminosa de la edad había ahogado la religión; todos los libros sagrados habían caído en desuso y los falsos maestros habían difundido innumerables herejías, que habían forjado según su propia imaginación. El pueblo estaba completamente dominado por la ilusión, y la codicia había ahogado todos los actos de piedad. Escucha, muy sabio Garur, mientras te describo algunas de las prácticas religiosas de aquellos malos tiempos.
Escucha, rey de las aves, ahora voy a contarte la historia de un nacimiento anterior. Oírla acrecentará tu devoción por el Señor, remedio de todos los males. En un antiguo Kalpa, mi maestro, hubo una edad de hierro de impureza extrema; hombres y mujeres se entregaban a la impiedad y todos se rebelaban contra el Veda.
Chaupâi.
En esa edad de hierro, fui a la ciudad de Kosala y nací allí en la clase servil: era un ferviente adorador de Siva, pero despreciaba e insultaba a todos los demás dioses; embriagado por el orgullo de la riqueza, era desmesuradamente jactancioso, violento en mis propósitos y tenía el corazón lleno de arrogancia. Aunque vivía en la capital de Rama, entonces no conocía nada de su grandeza. Ahora comprendo la virtud de Avadh, tal como la han cantado los Vedas, los Puranas y todas las Escrituras: quienquiera que, en cualquier nacimiento, haya vivido en Avadh, al final se convertirá en discípulo de Rama. Se conoce entonces la virtud de Avadh, cuando Rama, con el arco en la mano, establece su morada en el corazón. Era una época, Garur, de terrible maldad; hombres y mujeres eran todos propensos al crimen.
Dohâ.
La naturaleza pecaminosa de la edad había ahogado la religión; todos los libros sagrados habían caído en desuso y los falsos maestros habían difundido innumerables herejías, que habían forjado según su propia imaginación. El pueblo estaba completamente dominado por la ilusión, y la codicia había ahogado todos los actos de piedad. Escucha, muy sabio Garur, mientras te describo algunas de las prácticas religiosas de aquellos malos tiempos.
Chaupâi.
No se tenía en cuenta la casta ni las cuatro etapas de la vida; todos se empeñaban en atacar las Escrituras. Los brahmanes vendían el Veda; los reyes devoraban a sus súbditos; nadie respetaba las prescripciones de la revelación. La vía recta era la que más agradaba a la mayoría; el Pandit más grande era el que hablaba más alto. A cualquiera que se entregaba a la impostura y la hipocresía se le llamaba universalmente santo. El hombre sabio era el que despojaba a su vecino; todo fanfarrón pasaba por hombre notable, todo mentiroso por persona de ingenio y talento, en aquellos días nefastos. Un réprobo que negaba las doctrinas de la revelación era un filósofo ilustrado; y a cualquiera que llevara descuidados el cabello y las uñas se le celebraba, en aquella época degradada, como modelo de ascetismo.
Dohâ 95.
Kaliyuga
Llevar los harapos repugnantes y los atributos de un mendigo, y alimentarse indistintamente de toda clase de alimentos, era ser asceta, santo y objeto de veneración en aquella época de iniquidad.
Sarattha 10.
Se honraba y respetaba a toda clase de malhechores, y en aquellos días miserables se aceptaba como predicadores a los charlatanes más ociosos.
Chaupai
En todas partes, el hombre estaba sometido a la mujer y hacía el payaso como un mono amaestrado. Los Shudras enseñaban teología a los dos veces nacidos y, vestidos con el cordón brahmánico, se apropiaban de sus ganancias infames. Todos se entregaban a la sensualidad, la avaricia y la violencia, y se burlaban de los dioses, los brahmanes, las Escrituras y los santos. Las esposas abandonaban a sus maridos, por hermosos y virtuosos que fueran, para adorar en su lugar a cualquier miserable extranjero. Las mujeres casadas aparecían sin adorno alguno, mientras que las viudas se engalanaban con joyas. Maestros y alumnos no valían más que sordos y ciegos; unos no escuchaban, los otros nunca habían leído. Un maestro que recibe el dinero de su alumno sin librarlo de sus dudas cae en un espantoso abismo infernal. El padre y la madre llaman a sus hijos y les enseñan el deber de llenarse el vientre.
No se tenía en cuenta la casta ni las cuatro etapas de la vida; todos se empeñaban en atacar las Escrituras. Los brahmanes vendían el Veda; los reyes devoraban a sus súbditos; nadie respetaba las prescripciones de la revelación. La vía recta era la que más agradaba a la mayoría; el Pandit más grande era el que hablaba más alto. A cualquiera que se entregaba a la impostura y la hipocresía se le llamaba universalmente santo. El hombre sabio era el que despojaba a su vecino; todo fanfarrón pasaba por hombre notable, todo mentiroso por persona de ingenio y talento, en aquellos días nefastos. Un réprobo que negaba las doctrinas de la revelación era un filósofo ilustrado; y a cualquiera que llevara descuidados el cabello y las uñas se le celebraba, en aquella época degradada, como modelo de ascetismo.
Dohâ 95.
Kaliyuga
Llevar los harapos repugnantes y los atributos de un mendigo, y alimentarse indistintamente de toda clase de alimentos, era ser asceta, santo y objeto de veneración en aquella época de iniquidad.
Sarattha 10.
Se honraba y respetaba a toda clase de malhechores, y en aquellos días miserables se aceptaba como predicadores a los charlatanes más ociosos.
Chaupai
En todas partes, el hombre estaba sometido a la mujer y hacía el payaso como un mono amaestrado. Los Shudras enseñaban teología a los dos veces nacidos y, vestidos con el cordón brahmánico, se apropiaban de sus ganancias infames. Todos se entregaban a la sensualidad, la avaricia y la violencia, y se burlaban de los dioses, los brahmanes, las Escrituras y los santos. Las esposas abandonaban a sus maridos, por hermosos y virtuosos que fueran, para adorar en su lugar a cualquier miserable extranjero. Las mujeres casadas aparecían sin adorno alguno, mientras que las viudas se engalanaban con joyas. Maestros y alumnos no valían más que sordos y ciegos; unos no escuchaban, los otros nunca habían leído. Un maestro que recibe el dinero de su alumno sin librarlo de sus dudas cae en un espantoso abismo infernal. El padre y la madre llaman a sus hijos y les enseñan el deber de llenarse el vientre.
Dohâ 96.
Quienes carecen de conocimiento espiritual no dicen nunca otra cosa. En su avidez, matarían a un brahmán o a su propio gurú por ganar una cowrie. Los śūdras discuten con los nacidos dos veces: «¿Son ustedes mejores que nosotros? ¡Quienquiera que comprenda la teología bien puede ser el mejor de los brahmanes!». Así se burlan con insolencia.
Chaupai
Esclavos de sus deseos por la mujer de su prójimo, hábiles solo para engañar, envueltos en ignorancia, violencia y egoísmo: tales son los hombres a quienes se considera teólogos y filósofos. He visto las prácticas del Kali Yuga. Al caer ellos mismos y arrastrar consigo a quienes seguían el camino de la virtud, estos hombres que perturban el mundo con sus glosas sobre las Escrituras pasan un Kalpa entero en cada abismo del infierno. Las personas de casta baja, como los mercaderes de aceite, los alfareros, los cuidadores de perros, los kiratas, los kolas y los destiladores de bebidas alcohólicas, que, tras la muerte de su esposa o la pérdida de sus bienes, se afeitan la cabeza y se convierten en mendigos religiosos, y luego hacen que los brahmanes se inclinen a sus pies, se arruinan con sus actos tanto en este mundo como en el otro. Un brahmán es iletrado, avaro y sensual, disoluto y estúpido, y está casado con una mujer de casta despreciada. Un śūdra practica la oración, el ayuno y todos los demás deberes religiosos y, ocupando el lugar de honor, expone los Purānas. Cada cual practica los deberes de un estado de vida distinto del suyo, y las innumerables perversiones de la moral desafían toda descripción.
Quienes carecen de conocimiento espiritual no dicen nunca otra cosa. En su avidez, matarían a un brahmán o a su propio gurú por ganar una cowrie. Los śūdras discuten con los nacidos dos veces: «¿Son ustedes mejores que nosotros? ¡Quienquiera que comprenda la teología bien puede ser el mejor de los brahmanes!». Así se burlan con insolencia.
Chaupai
Esclavos de sus deseos por la mujer de su prójimo, hábiles solo para engañar, envueltos en ignorancia, violencia y egoísmo: tales son los hombres a quienes se considera teólogos y filósofos. He visto las prácticas del Kali Yuga. Al caer ellos mismos y arrastrar consigo a quienes seguían el camino de la virtud, estos hombres que perturban el mundo con sus glosas sobre las Escrituras pasan un Kalpa entero en cada abismo del infierno. Las personas de casta baja, como los mercaderes de aceite, los alfareros, los cuidadores de perros, los kiratas, los kolas y los destiladores de bebidas alcohólicas, que, tras la muerte de su esposa o la pérdida de sus bienes, se afeitan la cabeza y se convierten en mendigos religiosos, y luego hacen que los brahmanes se inclinen a sus pies, se arruinan con sus actos tanto en este mundo como en el otro. Un brahmán es iletrado, avaro y sensual, disoluto y estúpido, y está casado con una mujer de casta despreciada. Un śūdra practica la oración, el ayuno y todos los demás deberes religiosos y, ocupando el lugar de honor, expone los Purānas. Cada cual practica los deberes de un estado de vida distinto del suyo, y las innumerables perversiones de la moral desafían toda descripción.
Dohâ 97.
En la Era de Hierro, las castas se confunden y cada cual hace su propia ley. Los hombres cometen pecados y cosechan sus frutos en forma de tormentos, terror, enfermedad, dolor y duelo. Vencidos por la ilusión, no siguen el camino del servicio a Hari, tal como lo aprueban las Escrituras y como está asociado a la sobriedad y al discernimiento, sino que inventan diversos caminos propios.
Chhand Tomar
Los devotos se construyen suntuosas moradas y se dejan arrastrar por la sensualidad, olvidando la austeridad. Los ascetas acumulan riquezas, los mendigos se convierten en amos de casa; las absurdidades de la Era de Hierro, maestro, superan toda descripción. Se expulsa a una esposa de noble linaje y virtuosa, y se hace entrar en casa a una sirvienta, despreciando las costumbres familiares. Un hijo obedece a su padre y a su madre mientras no ha visto el rostro de una mujer; en cuanto se enamora de los parientes de su esposa, considera enemigos a los suyos. Los reyes, entregados a conductas criminales y sin respeto por la religión, oprimen a sus súbditos con juicios injustos. El más vil de los plebeyos, si es rico, pasa por noble; a un Brahman solo se le reconoce por su cordón, y todo miserable desnudo es tenido por asceta.
En la Era de Hierro, quien rechaza a la vez los Vedas y los Puranas es considerado adorador de Hari y verdadero santo. El mundo no recompensa al poeta, ni siquiera lo escucha; el guru es universalmente despreciado, y no se encuentra ni un solo sabio. En la Era de Hierro, las hambrunas son frecuentes y la gente perece miserablemente por falta de alimento.
En la Era de Hierro, las castas se confunden y cada cual hace su propia ley. Los hombres cometen pecados y cosechan sus frutos en forma de tormentos, terror, enfermedad, dolor y duelo. Vencidos por la ilusión, no siguen el camino del servicio a Hari, tal como lo aprueban las Escrituras y como está asociado a la sobriedad y al discernimiento, sino que inventan diversos caminos propios.
Chhand Tomar
Los devotos se construyen suntuosas moradas y se dejan arrastrar por la sensualidad, olvidando la austeridad. Los ascetas acumulan riquezas, los mendigos se convierten en amos de casa; las absurdidades de la Era de Hierro, maestro, superan toda descripción. Se expulsa a una esposa de noble linaje y virtuosa, y se hace entrar en casa a una sirvienta, despreciando las costumbres familiares. Un hijo obedece a su padre y a su madre mientras no ha visto el rostro de una mujer; en cuanto se enamora de los parientes de su esposa, considera enemigos a los suyos. Los reyes, entregados a conductas criminales y sin respeto por la religión, oprimen a sus súbditos con juicios injustos. El más vil de los plebeyos, si es rico, pasa por noble; a un Brahman solo se le reconoce por su cordón, y todo miserable desnudo es tenido por asceta.
En la Era de Hierro, quien rechaza a la vez los Vedas y los Puranas es considerado adorador de Hari y verdadero santo. El mundo no recompensa al poeta, ni siquiera lo escucha; el guru es universalmente despreciado, y no se encuentra ni un solo sabio. En la Era de Hierro, las hambrunas son frecuentes y la gente perece miserablemente por falta de alimento.
Dohâ 98.
Escucha, Garur: en la Edad de hierro, el universo entero está saturado de hipocresía, violencia, orgullo, hostilidad, herejía, arrogancia, ignorancia, sensualidad y toda otra mala pasión. Los hombres adoran a las fuerzas de las tinieblas mediante oraciones, ayunos, sacrificios, votos y limosnas: los dioses no hacen llover sobre la tierra, y se siembra el arroz, pero no germina.
Chhand
El único adorno de una mujer es su cabello, y sufre cruelmente de hambre; los pobres están angustiados, pero son intensamente egoístas. Los insensatos desean la felicidad, pero no tienen consideración por la religión; su mente estrecha se ha endurecido y no conoce la compasión. Agobiados por la enfermedad, los hombres no encuentran descanso en ninguna parte, sino solo presunción y disputas sin motivo. La vida es corta; la edad del hombre no es más que de quince años, y, sin embargo, en su orgullo, cuentan con vivir más que la creación. La Edad de hierro ha trastornado tanto a la humanidad que nadie muestra obediencia, ni la hermana menor ni la hija. No hay contento, consideración ni descanso; cada casta ha sido reducida a la condición de un mendigo importuno; el mundo está lleno de envidia, calumnias y codicia; la serenidad de espíritu se ha perdido. Todos están consumidos por la pena y el duelo; se abandona todo pensamiento de los deberes propios de la casta y la etapa de la vida. Los hombres son tan avaros que desconocen toda renuncia, caridad y bondad; la indolencia y la deshonestidad se multiplican hasta el extremo. Hombres y mujeres se complacen por igual en cuidar de su cuerpo, y los calumniadores se extienden por todas partes.
Escucha, Garur: en la Edad de hierro, el universo entero está saturado de hipocresía, violencia, orgullo, hostilidad, herejía, arrogancia, ignorancia, sensualidad y toda otra mala pasión. Los hombres adoran a las fuerzas de las tinieblas mediante oraciones, ayunos, sacrificios, votos y limosnas: los dioses no hacen llover sobre la tierra, y se siembra el arroz, pero no germina.
Chhand
El único adorno de una mujer es su cabello, y sufre cruelmente de hambre; los pobres están angustiados, pero son intensamente egoístas. Los insensatos desean la felicidad, pero no tienen consideración por la religión; su mente estrecha se ha endurecido y no conoce la compasión. Agobiados por la enfermedad, los hombres no encuentran descanso en ninguna parte, sino solo presunción y disputas sin motivo. La vida es corta; la edad del hombre no es más que de quince años, y, sin embargo, en su orgullo, cuentan con vivir más que la creación. La Edad de hierro ha trastornado tanto a la humanidad que nadie muestra obediencia, ni la hermana menor ni la hija. No hay contento, consideración ni descanso; cada casta ha sido reducida a la condición de un mendigo importuno; el mundo está lleno de envidia, calumnias y codicia; la serenidad de espíritu se ha perdido. Todos están consumidos por la pena y el duelo; se abandona todo pensamiento de los deberes propios de la casta y la etapa de la vida. Los hombres son tan avaros que desconocen toda renuncia, caridad y bondad; la indolencia y la deshonestidad se multiplican hasta el extremo. Hombres y mujeres se complacen por igual en cuidar de su cuerpo, y los calumniadores se extienden por todas partes.
Dohâ 99.
Escucha, Garur: la Edad de Hierro es una mina de impurezas e iniquidades, pero tiene una inmensa ventaja: es fácil salir de ella. En las Edades de Oro, Plata y Bronce, los medios prescritos eran el culto solemne, el sacrificio y la meditación mística; en la Edad de Hierro, quienes alcanzan la salvación solo lo consiguen por el nombre de Hari.
En la Edad de Oro, todos eran espirituales y sabios, y cruzaban el océano de la existencia meditando en Hari. En la Edad de Plata, los hombres realizaban numerosos sacrificios y, al dedicar sus actos al señor, llegaban así al final de su camino. En la Edad de Bronce, los hombres no tenían otro recurso que el culto a los pies de Râma. En la Edad de Hierro, los hombres sondean las profundidades de la existencia con solo cantar las alabanzas de Râma. En la Edad de Hierro, ni la abstracción espiritual, ni el sacrificio, ni el conocimiento sirven de ayuda; la única esperanza del hombre reside en la celebración de Râma. Quien renuncie a confiar en todos los demás y ore devotamente a Râma cantando sus alabanzas escapará sin duda a toda existencia terrenal posterior. El poder de Su nombre es la revelación propia de la Edad de Hierro. Es su única influencia purificadora, por la que el alma se purifica y el pecado se destruye.
Dohâ 100.
Ninguna edad puede compararse con la Edad de Hierro: en ella, si un hombre tiene siquiera fe y se dedica a cantar las santas alabanzas de Râma, escapa de la existencia sin ninguna otra dificultad. La religión fue revelada con cuatro pies; en la Edad de Hierro, uno de ellos es el más importante; que quien lo haya recibido de Dios practique la caridad y prospere.
Escucha, Garur: la Edad de Hierro es una mina de impurezas e iniquidades, pero tiene una inmensa ventaja: es fácil salir de ella. En las Edades de Oro, Plata y Bronce, los medios prescritos eran el culto solemne, el sacrificio y la meditación mística; en la Edad de Hierro, quienes alcanzan la salvación solo lo consiguen por el nombre de Hari.
En la Edad de Oro, todos eran espirituales y sabios, y cruzaban el océano de la existencia meditando en Hari. En la Edad de Plata, los hombres realizaban numerosos sacrificios y, al dedicar sus actos al señor, llegaban así al final de su camino. En la Edad de Bronce, los hombres no tenían otro recurso que el culto a los pies de Râma. En la Edad de Hierro, los hombres sondean las profundidades de la existencia con solo cantar las alabanzas de Râma. En la Edad de Hierro, ni la abstracción espiritual, ni el sacrificio, ni el conocimiento sirven de ayuda; la única esperanza del hombre reside en la celebración de Râma. Quien renuncie a confiar en todos los demás y ore devotamente a Râma cantando sus alabanzas escapará sin duda a toda existencia terrenal posterior. El poder de Su nombre es la revelación propia de la Edad de Hierro. Es su única influencia purificadora, por la que el alma se purifica y el pecado se destruye.
Dohâ 100.
Ninguna edad puede compararse con la Edad de Hierro: en ella, si un hombre tiene siquiera fe y se dedica a cantar las santas alabanzas de Râma, escapa de la existencia sin ninguna otra dificultad. La religión fue revelada con cuatro pies; en la Edad de Hierro, uno de ellos es el más importante; que quien lo haya recibido de Dios practique la caridad y prospere.