«Ahora, cuéntame las aventuras de mi señor». Entonces Hanuman se inclinó a sus pies y le contó todas las grandes hazañas de Raghupati. «Dime, mono, ¿el dios benevolente se ha acordado alguna vez de mí como de uno de sus servidores?
¿La gloria de la raza de Raghu ha mencionado alguna vez a su servidor?». Al oír las humildes palabras de Bharat, el mono se llenó de alegría y se arrojó a sus pies. ¿Cómo podría ser de otro modo que humilde, santo y océano de virtudes aquel cuyas alabanzas canta con su propia boca Rama, señor de toda la creación animada e inanimada?
«Mi señor, usted es tan querido por Rama como su propia vida; esta es la verdad, maestro». Lo abrazó una y otra vez, y la alegría desbordaba su corazón.
Después de inclinarse a los pies de Bharat, el mono volvió apresuradamente junto a Rama y le anunció que todo iba bien. Entonces el Señor subió a su carro y se puso alegremente en camino.
Bharat también regresó alegre a Ayodhya y le contó todas las noticias a su guru; luego hizo anunciar en el palacio que Rama se acercaba a la ciudad y estaba sano y salvo. Al recibir la noticia, todas las reinas viudas se levantaron apresuradamente; pero Bharat tomó la palabra y las tranquilizó sobre el bienestar de su señor. Cuando los ciudadanos se enteraron de la noticia, hombres y mujeres salieron todos corriendo, llenos de alegría: las damas formaron una procesión, avanzando con paso majestuoso, cantando y llevando bandejas de oro adornadas con cuajada, hierba darb, el sagrado pigmento amarillo, frutas y flores, así como brotes frescos de tulsi, todos ellos signos auspiciosos. Cada una salió tal como estaba, sin detenerse a llevar consigo ni a los niños ni a los ancianos. Todos preguntaban a sus vecinos: «Amigo, ¿has visto al benevolente Rama?». En cuanto supo que el Señor llegaba, toda la ciudad de Avadh se convirtió en un verdadero tesoro de delicias. Las aguas del Sarju corrían tan cristalinas como era posible; el aire era deliciosamente suave, fresco y perfumado.
¿La gloria de la raza de Raghu ha mencionado alguna vez a su servidor?». Al oír las humildes palabras de Bharat, el mono se llenó de alegría y se arrojó a sus pies. ¿Cómo podría ser de otro modo que humilde, santo y océano de virtudes aquel cuyas alabanzas canta con su propia boca Rama, señor de toda la creación animada e inanimada?
«Mi señor, usted es tan querido por Rama como su propia vida; esta es la verdad, maestro». Lo abrazó una y otra vez, y la alegría desbordaba su corazón.
Después de inclinarse a los pies de Bharat, el mono volvió apresuradamente junto a Rama y le anunció que todo iba bien. Entonces el Señor subió a su carro y se puso alegremente en camino.
Bharat también regresó alegre a Ayodhya y le contó todas las noticias a su guru; luego hizo anunciar en el palacio que Rama se acercaba a la ciudad y estaba sano y salvo. Al recibir la noticia, todas las reinas viudas se levantaron apresuradamente; pero Bharat tomó la palabra y las tranquilizó sobre el bienestar de su señor. Cuando los ciudadanos se enteraron de la noticia, hombres y mujeres salieron todos corriendo, llenos de alegría: las damas formaron una procesión, avanzando con paso majestuoso, cantando y llevando bandejas de oro adornadas con cuajada, hierba darb, el sagrado pigmento amarillo, frutas y flores, así como brotes frescos de tulsi, todos ellos signos auspiciosos. Cada una salió tal como estaba, sin detenerse a llevar consigo ni a los niños ni a los ancianos. Todos preguntaban a sus vecinos: «Amigo, ¿has visto al benevolente Rama?». En cuanto supo que el Señor llegaba, toda la ciudad de Avadh se convirtió en un verdadero tesoro de delicias. Las aguas del Sarju corrían tan cristalinas como era posible; el aire era deliciosamente suave, fresco y perfumado.
Bharat fue al encuentro del Todo Misericordioso, lleno de alegría y afecto, acompañado por su gurú, los habitantes de la ciudad, su hermano menor y una multitud de brahmanes. Muchas mujeres subieron a los pisos superiores de las casas para vigilar el carro en el cielo y, cuando lo vieron, alzaron sus dulces voces en cantos de gozosa buenaventura. Así como las olas del océano se alzan y crecen al ver la luna llena, así las mujeres de la ciudad se desbordaron en tumulto al ver a Rama.
Por su parte, el Sol de los lotos de la raza solar mostraba a los monos las bellezas de la ciudad: «Escuchen, Sugriva, Angad y Vibhishan: esta ciudad es tan sagrada y esta tierra tan encantadora que, aunque todos hablan de Vaikunth, del que los Vedas y los Purāṇas ciertamente hablan con gran estima y que el mundo entero celebra, este lugar no me es tan querido como la ciudad de Avadh; solo unos pocos hombres pueden comprender estas palabras. Aquí está la deliciosa ciudad donde nací y, al norte, la sagrada Sarju, donde quienquiera que se bañe obtiene, sin ningún otro esfuerzo, una morada junto a mí. Quienes viven aquí me son muy queridos; la ciudad los hace mis conciudadanos, en este mundo y en el más allá, y es bendita en todos los sentidos». Los monos se alegraron al oír las palabras del Señor: ¡qué gloria para Avadh ser alabada por Rama!
Por su parte, el Sol de los lotos de la raza solar mostraba a los monos las bellezas de la ciudad: «Escuchen, Sugriva, Angad y Vibhishan: esta ciudad es tan sagrada y esta tierra tan encantadora que, aunque todos hablan de Vaikunth, del que los Vedas y los Purāṇas ciertamente hablan con gran estima y que el mundo entero celebra, este lugar no me es tan querido como la ciudad de Avadh; solo unos pocos hombres pueden comprender estas palabras. Aquí está la deliciosa ciudad donde nací y, al norte, la sagrada Sarju, donde quienquiera que se bañe obtiene, sin ningún otro esfuerzo, una morada junto a mí. Quienes viven aquí me son muy queridos; la ciudad los hace mis conciudadanos, en este mundo y en el más allá, y es bendita en todos los sentidos». Los monos se alegraron al oír las palabras del Señor: ¡qué gloria para Avadh ser alabada por Rama!
Cuando el Señor Dios, todo misericordioso, vio a todos los habitantes salir a su encuentro, hizo avanzar su carro hasta las puertas de la ciudad y descendió al suelo. Una vez abajo, ordenó a Pushpaka que regresara junto a Kuver. Al recibir la orden de Râma, se marchó, dividido entre la alegría y la tristeza de la separación.
Los crueles dolores de la separación se habían disipado, reemplazados por una felicidad y un arrobamiento indescriptibles.
El alma del sabio se llenó de alegría al ver al Señor. De inmediato hizo traer un magnífico trono. Entonces Râma tomó asiento, después de inclinar la cabeza ante los Brâhmanes; su gloria resplandecía como el sol y desafiaba toda descripción. Al ver a Râma y a Sîtâ, toda la asamblea de santos se llenó de alegría. Los Brâhmanes recitaron entonces sus himnos védicos, mientras que, en el cielo sobre ellos, los dioses y los santos gritaban: «¡Victoria!». El sabio Vasishta aplicó él mismo el tilak primero, y luego ordenó a los demás Brâhmanes que hicieran lo mismo. Su madre se regocijó al contemplar a su hijo y agitó repetidas veces la lámpara ritual sobre su cabeza. Se ofrecieron toda clase de presentes a los Brâhmanes, y ningún mendigo se quedó sin recibir lo que deseaba. Al ver al señor de las tres esferas sentado en su trono, los dioses hicieron resonar sus timbales.
Los tambores retumbaron en el cielo, las huestes de Gandharvas y Kinnars cantaron, y todas las ninfas celestiales bailaron ante la asamblea extasiada de dioses y santos. Allí se veía a Bharat y a sus otros hermanos, junto con Vibhîshan, Angad, Hanumân y los demás; algunos llevaban sombrillas, espantamoscas y abanicos, y otros, arcos, espadas, escudos y lanzas. Con Sîtâ a su lado, la Gloria de la raza solar eclipsaba la belleza de innumerables lotos; el alma de los dioses quedaba cautivada por su forma exquisita, oscura como una nube y adornada con sus vestiduras amarillas, por su diadema, sus brazaletes y todos los demás ornamentos que embellecían sus miembros, por sus ojos de loto, su pecho robusto y sus brazos: una visión, sin duda, bendita para los mortales.
Los crueles dolores de la separación se habían disipado, reemplazados por una felicidad y un arrobamiento indescriptibles.
El alma del sabio se llenó de alegría al ver al Señor. De inmediato hizo traer un magnífico trono. Entonces Râma tomó asiento, después de inclinar la cabeza ante los Brâhmanes; su gloria resplandecía como el sol y desafiaba toda descripción. Al ver a Râma y a Sîtâ, toda la asamblea de santos se llenó de alegría. Los Brâhmanes recitaron entonces sus himnos védicos, mientras que, en el cielo sobre ellos, los dioses y los santos gritaban: «¡Victoria!». El sabio Vasishta aplicó él mismo el tilak primero, y luego ordenó a los demás Brâhmanes que hicieran lo mismo. Su madre se regocijó al contemplar a su hijo y agitó repetidas veces la lámpara ritual sobre su cabeza. Se ofrecieron toda clase de presentes a los Brâhmanes, y ningún mendigo se quedó sin recibir lo que deseaba. Al ver al señor de las tres esferas sentado en su trono, los dioses hicieron resonar sus timbales.
Los tambores retumbaron en el cielo, las huestes de Gandharvas y Kinnars cantaron, y todas las ninfas celestiales bailaron ante la asamblea extasiada de dioses y santos. Allí se veía a Bharat y a sus otros hermanos, junto con Vibhîshan, Angad, Hanumân y los demás; algunos llevaban sombrillas, espantamoscas y abanicos, y otros, arcos, espadas, escudos y lanzas. Con Sîtâ a su lado, la Gloria de la raza solar eclipsaba la belleza de innumerables lotos; el alma de los dioses quedaba cautivada por su forma exquisita, oscura como una nube y adornada con sus vestiduras amarillas, por su diadema, sus brazaletes y todos los demás ornamentos que embellecían sus miembros, por sus ojos de loto, su pecho robusto y sus brazos: una visión, sin duda, bendita para los mortales.
El esplendor del espectáculo y la alegría de la asamblea están más allá de toda descripción, Garur; Sarasvati, Sesh-nâg y los Vedas pueden decir algo al respecto, pero solo Mahâdeva conoció toda su dulzura. Después de cantar cada uno sus alabanzas, los dioses se marcharon, cada uno a su propia morada. Entonces los Vedas, disfrazados de bardos, se presentaron ante el divino Râma. El Señor omnisciente y compasivo los recibió con todos los honores, y nadie penetró el misterio mientras ellos recitaban así su panegírico:
«Salve a ti, manifestación visible de lo invisible, incomparable en belleza, joya de los reyes; Tú que, con la fuerza de tu brazo, mataste a Râvan y a los demás terribles demonios, monstruos de iniquidad; Tú que, encarnado como hombre, aligeraste las cargas del mundo y pusiste fin a sus crueles sufrimientos; salve a Ti, protector de quien implora, señor de la compasión; Te adoramos, a Ti y a tu esposa. Oh Hari, dioses y demonios, Nâgas, hombres y toda la creación, animada e inanimada, han sido vencidos por Tu maravilloso poder de ilusión, vagando penosamente día y noche por los caminos de la vida, llenos de los misterios del destino y la necesidad. Si hay quienes reciben Tu mirada compasiva, oh Señor, quedan enseguida libres de todos sus tormentos; tan pronto pones fin al hastío de la existencia;»
«Salve a ti, manifestación visible de lo invisible, incomparable en belleza, joya de los reyes; Tú que, con la fuerza de tu brazo, mataste a Râvan y a los demás terribles demonios, monstruos de iniquidad; Tú que, encarnado como hombre, aligeraste las cargas del mundo y pusiste fin a sus crueles sufrimientos; salve a Ti, protector de quien implora, señor de la compasión; Te adoramos, a Ti y a tu esposa. Oh Hari, dioses y demonios, Nâgas, hombres y toda la creación, animada e inanimada, han sido vencidos por Tu maravilloso poder de ilusión, vagando penosamente día y noche por los caminos de la vida, llenos de los misterios del destino y la necesidad. Si hay quienes reciben Tu mirada compasiva, oh Señor, quedan enseguida libres de todos sus tormentos; tan pronto pones fin al hastío de la existencia;»
Escucha, Garur: esta santa leyenda destruye todos los sufrimientos y todos los pecados del mundo. Quienquiera que escuche este relato de la coronación real adquiere dominio de sí mismo y discernimiento. Quienes lo cantan con amor, o lo escuchan cantar, obtienen toda clase de felicidad y prosperidad; después de haber disfrutado en este mundo de una dicha a la que los propios dioses apenas pueden aspirar, tras la muerte son admitidos en la presencia misma de Râma. Quienes han alcanzado la liberación, quienes están desapegados del mundo y de los bienes mundanos, y quienes escuchan este relato obtienen, respectivamente, fe, absorción en la divinidad y una prosperidad cada vez mayor. ¡Oh, Garur!, esta historia de Râma que he repetido deleita a un entendimiento iluminado; es un remedio contra la ansiedad y el dolor, fortalece el desapego, el discernimiento y la fe, y constituye una magnífica balsa para cruzar el río de la ilusión. En la ciudad de Kosala siempre había alguna alegría nueva; todos sus habitantes, desde el más encumbrado hasta el más humilde, eran felices. Todos sentían un amor cada vez mayor por los pies de loto de Râma, adorados por Brahma, Siva y los santos. Los pobres recibían ropa en abundancia y los Brahmanes, ofrendas de toda clase.
Dohâ 16
Los monos estaban embargados por una alegría semejante a la del cielo; todos eran devotos de los pies del Señor; los días y las noches transcurrían sin que se dieran cuenta, y ya habían pasado seis meses.
Habían olvidado sus hogares tan por completo que ni siquiera soñaban con ellos, igual que la idea de hacer daño a otro jamás penetra en la mente de un santo. Finalmente, Raghupati convocó ante sí a todos sus compañeros. Ellos acudieron y le rindieron respetuoso homenaje. Con la mayor benevolencia, los hizo sentar a su lado y luego se dirigió a ellos con palabras llenas de gracia, capaces de alegrar sus almas piadosas: «Me han prestado excelentes servicios; pero ¿cómo podría elogiarlos en su presencia? Estoy muy unido a todos ustedes, pues han dejado las comodidades de su hogar solo por mí. Mi hermano menor, mi corona, mi fortuna, mi esposa, mi vida, mi hogar y mis queridos padres no me son tan preciados como ustedes. No les miento; estos son realmente mis sentimientos. Es común que un hombre aprecie a sus propios sirvientes, pero yo siento un afecto especial por los míos».
Dohâ 16
Los monos estaban embargados por una alegría semejante a la del cielo; todos eran devotos de los pies del Señor; los días y las noches transcurrían sin que se dieran cuenta, y ya habían pasado seis meses.
Habían olvidado sus hogares tan por completo que ni siquiera soñaban con ellos, igual que la idea de hacer daño a otro jamás penetra en la mente de un santo. Finalmente, Raghupati convocó ante sí a todos sus compañeros. Ellos acudieron y le rindieron respetuoso homenaje. Con la mayor benevolencia, los hizo sentar a su lado y luego se dirigió a ellos con palabras llenas de gracia, capaces de alegrar sus almas piadosas: «Me han prestado excelentes servicios; pero ¿cómo podría elogiarlos en su presencia? Estoy muy unido a todos ustedes, pues han dejado las comodidades de su hogar solo por mí. Mi hermano menor, mi corona, mi fortuna, mi esposa, mi vida, mi hogar y mis queridos padres no me son tan preciados como ustedes. No les miento; estos son realmente mis sentimientos. Es común que un hombre aprecie a sus propios sirvientes, pero yo siento un afecto especial por los míos».
Dohâ 17
« Ahora, compañeros míos, regresen a sus hogares; adórenme allí con una fe inquebrantable y mantengan su fervor, sabiendo que soy el benefactor eterno y omnipresente del universo. »
Ante estas palabras del Señor, todos quedaron tan conmovidos que olvidaron quiénes eran, dónde estaban y de dónde habían venido. Con las manos juntas y la mirada fija, permanecían ante Él, incapaces de hablar, tan grande era su devoción. El Señor percibió la intensidad de su amor e hizo cuanto pudo para enseñarles el renunciamiento. En su presencia, no pudieron responder una palabra, sino que continuaron contemplando Sus pies semejantes al loto. Entonces el Señor mandó traer joyas y vestiduras de honor de muchos colores, de incomparable belleza. Primero, Bharat preparó con sus propias manos un atuendo y vistió con él a Sugriva. Por orden del Señor, Lakshman vistió después al rey de Lanka, para gran satisfacción de Rama. Pero Angad permaneció sentado, sin moverse. Al ver su amor, el Señor no le dirigió la palabra;
Dohâ 18
sino que prosiguió con las investiduras de Jambavan, Nila y los demás, quienes, con la imagen de Rama impresa en el corazón, se inclinaron ante Sus pies y luego se retiraron. Entonces Angad se puso de pie, se postró y, con los ojos anegados en lágrimas y las manos juntas, formuló su humilde petición, como impregnada de la esencia misma de la devoción:
« Ahora, compañeros míos, regresen a sus hogares; adórenme allí con una fe inquebrantable y mantengan su fervor, sabiendo que soy el benefactor eterno y omnipresente del universo. »
Ante estas palabras del Señor, todos quedaron tan conmovidos que olvidaron quiénes eran, dónde estaban y de dónde habían venido. Con las manos juntas y la mirada fija, permanecían ante Él, incapaces de hablar, tan grande era su devoción. El Señor percibió la intensidad de su amor e hizo cuanto pudo para enseñarles el renunciamiento. En su presencia, no pudieron responder una palabra, sino que continuaron contemplando Sus pies semejantes al loto. Entonces el Señor mandó traer joyas y vestiduras de honor de muchos colores, de incomparable belleza. Primero, Bharat preparó con sus propias manos un atuendo y vistió con él a Sugriva. Por orden del Señor, Lakshman vistió después al rey de Lanka, para gran satisfacción de Rama. Pero Angad permaneció sentado, sin moverse. Al ver su amor, el Señor no le dirigió la palabra;
Dohâ 18
sino que prosiguió con las investiduras de Jambavan, Nila y los demás, quienes, con la imagen de Rama impresa en el corazón, se inclinaron ante Sus pies y luego se retiraron. Entonces Angad se puso de pie, se postró y, con los ojos anegados en lágrimas y las manos juntas, formuló su humilde petición, como impregnada de la esencia misma de la devoción:
« Escucha, oh tú que todo lo sabes, lleno de compasión y dicha, compasivo con los desamparados, amparo de los afligidos; Bali, mi Señor, en sus últimos momentos me confió a Tu cuidado. Socorrer a los desamparados es la conducta que Tú defiendes; bienhechor de los fieles, no me abandones. Usted, maestro, es mi guía espiritual, mi padre y mi madre; ¿adónde puedo ir si dejo sus pies semejantes al loto? Reflexione sobre su propio caso y dígamelo, oh rey de los hombres: aparte de mi señor, ¿qué puede ser mi hogar para mí? Concédame su protección a mí, que no soy más que un niño carente de conocimiento, sabiduría y fuerza, y considéreme el más humilde de sus servidores. Déjeme realizar las tareas más humildes de su palacio, siempre que pueda ver sus pies semejantes al loto y así cruzar el océano de la existencia». Así habló y luego se arrojó a los pies del Señor. «Oh maestro, no me diga más que regrese a casa».
Dohâ 19
Angad
Al escuchar la conmovedora súplica de Angad, el Señor Râma, lleno de compasión, lo levantó y lo estrechó contra su pecho, mientras las lágrimas corrían de sus ojos semejantes al loto. Vistió al hijo de Bâli con sus propias ropas y joyas, y le dio también el collar que llevaba al cuello; después, el Señor lo despidió dirigiéndole numerosas palabras de aliento.
Dohâ 19
Angad
Al escuchar la conmovedora súplica de Angad, el Señor Râma, lleno de compasión, lo levantó y lo estrechó contra su pecho, mientras las lágrimas corrían de sus ojos semejantes al loto. Vistió al hijo de Bâli con sus propias ropas y joyas, y le dio también el collar que llevaba al cuello; después, el Señor lo despidió dirigiéndole numerosas palabras de aliento.
Bharat, con su hermano Satrughna y Lakshman, comenzó a acompañarlo, profundamente conmovido por su devoción. Pero el corazón de Angad rebosaba tanto de amor que se volvía una y otra vez para contemplar a Râma. Muchas veces se postró en el suelo y exclamó: «Así me quedaría, si tan solo Râma me lo permitiera». Guardando en su mente la mirada, la voz y el andar de Râma, así como su sonrisa y su abrazo, contempló por última vez su rostro y pronunció muchas palabras de ferviente plegaria; luego se marchó, atesorando en su corazón sus pies semejantes al loto. Después de acompañar con el mayor respeto a todos los monos, Bharat y su hermano regresaron. Entonces Hanumân tomó a Sugriva por los pies y le suplicó fervientemente: «Permíteme pasar otros diez días al servicio de Râma; después volveré a tus pies, mi maestro». «¡Oh, hijo del Viento, grande es tu devoción! Ve a servir al Todo Misericordioso». Dicho esto, los demás monos siguieron su camino, pero Angad exclamó: «Escucha, Hanumân».
Dohâ 20
Con las manos juntas, te ruego que presentes mis respetos al Señor y le recuerdes a menudo mi recuerdo. Dicho esto, el Hijo de Bâli emprendió el camino, mientras Hanumân regresó para contarle al Señor su devoción: el gran dios se llenó de alegría. A veces duro como el diamante, a veces tierno como un pétalo de flor, así es el corazón de Râma, Garur; ¿quién puede comprenderlo?
Dohâ 20
Con las manos juntas, te ruego que presentes mis respetos al Señor y le recuerdes a menudo mi recuerdo. Dicho esto, el Hijo de Bâli emprendió el camino, mientras Hanumân regresó para contarle al Señor su devoción: el gran dios se llenó de alegría. A veces duro como el diamante, a veces tierno como un pétalo de flor, así es el corazón de Râma, Garur; ¿quién puede comprenderlo?
Entonces el Misericordiosísimo llamó al Nishâd y, con benevolencia, le ofreció joyas y vestidos. «Regresa a tu hogar, pero acuérdate siempre de mí y, con el pensamiento, la palabra y la acción, observa todas las reglas de la religión. Tú, compañero mío, eres mi hermano tanto como Bharat; deberás ir y venir aquí siempre». Al oír estas palabras, se llenó de alegría y se postró a sus pies, con los ojos llenos de lágrimas. Con la imagen de sus pies semejantes al loto grabada en el corazón, regresó a su hogar y anunció a todos los suyos la generosidad del Señor. Los ciudadanos, testigos de las acciones de Râma, proclamaron una y otra vez sus alabanzas a su bendito nombre. Bajo el reinado de Râma, los tres mundos estaban llenos de alegría, todo sufrimiento había llegado a su fin, nadie guardaba rencor a los demás y toda discordia se extinguía bajo los auspicios de Râma.
Dohâ 21
Fieles a la religión, las gentes seguían el camino de los Vedas, cada cual según su casta y etapa de vida, y gozaban de perfecta felicidad, sin que los perturbaran el miedo, la pena o la enfermedad.
En todo el reino de Râma, nadie padecía mal alguno, ya fuera causado por el cuerpo, por las calamidades celestiales o por los ataques de los enemigos. Cada cual vivía en armonía con sus semejantes y se conformaba con la condición en que había nacido, de acuerdo con las enseñanzas de las Escrituras y la recta moral. Los cuatro pilares de la religión estaban establecidos en todo el mundo; nadie soñaba siquiera con el pecado. Hombres y mujeres estaban igualmente consagrados al culto de Râma y disfrutaban de todas las bienaventuranzas del más alto de los cielos. No había muerte prematura ni siquiera enfermedad, y todos tenían un cuerpo sano y armonioso. Nadie era pobre, afligido ni estaba en apuros; nadie era ignorante ni desafortunado. Todos eran sinceramente buenos y piadosos, hábiles e inteligentes. Cada cual apreciaba las virtudes de los demás y era instruido y sabio; todos agradecían los beneficios recibidos y se mostraban prudentemente libres de engaño.
Dohâ 21
Fieles a la religión, las gentes seguían el camino de los Vedas, cada cual según su casta y etapa de vida, y gozaban de perfecta felicidad, sin que los perturbaran el miedo, la pena o la enfermedad.
En todo el reino de Râma, nadie padecía mal alguno, ya fuera causado por el cuerpo, por las calamidades celestiales o por los ataques de los enemigos. Cada cual vivía en armonía con sus semejantes y se conformaba con la condición en que había nacido, de acuerdo con las enseñanzas de las Escrituras y la recta moral. Los cuatro pilares de la religión estaban establecidos en todo el mundo; nadie soñaba siquiera con el pecado. Hombres y mujeres estaban igualmente consagrados al culto de Râma y disfrutaban de todas las bienaventuranzas del más alto de los cielos. No había muerte prematura ni siquiera enfermedad, y todos tenían un cuerpo sano y armonioso. Nadie era pobre, afligido ni estaba en apuros; nadie era ignorante ni desafortunado. Todos eran sinceramente buenos y piadosos, hábiles e inteligentes. Cada cual apreciaba las virtudes de los demás y era instruido y sabio; todos agradecían los beneficios recibidos y se mostraban prudentemente libres de engaño.
Dohâ 22
Escucha, Garur: bajo el reinado de Râma, no había en el mundo ningún ser, animado o inanimado, que padeciera alguno de los males que habitualmente resultan del tiempo, de los actos pasados o del temperamento y el carácter propios de cada uno.
El mundo, ceñido por sus siete mares, tenía un solo rey: Râma, el señor de Kosala. Esto no tenía nada de extraordinario para él, pues cada pelo de su cuerpo es una de las innumerables esferas de la creación. A quien comprende verdaderamente la grandeza del Señor, esta descripción le parecerá muy despectiva. Pero quienes comprenden su majestad divina, Garur, son precisamente quienes se deleitan con estos actos suyos. Son las recompensas especiales de tal conocimiento; así lo afirman los más grandes sabios y ascetas.
Ni siquiera Sesh-nâg ni Sâradâ podrían describir la felicidad y la prosperidad del reinado de Râma. Todos eran generosos y bondadosos con sus semejantes, y obedecían a los Brâhmanes. Cada marido era fiel a su única esposa, y cada esposa estaba entregada a su marido.
Dohâ 23
Las espléndidas calzadas, pavimentadas con piedras de diversos colores; los magníficos fuertes que rodeaban la ciudad, con sus almenas vivamente pintadas, como si los nueve planetas se hubieran reunido en orden de batalla para asediar la capital de Indra, Amaravati; los suelos, admirablemente incrustados con cristales de colores, cuya vista habría perturbado el alma de cualquier santo; los palacios resplandecientes que se alzaban hasta el cielo, con sus pináculos que eclipsaban el brillo del sol y de la luna; las celosías centelleantes de joyas y las lámparas engastadas con piedras preciosas que brillaban en cada habitación.
Escucha, Garur: bajo el reinado de Râma, no había en el mundo ningún ser, animado o inanimado, que padeciera alguno de los males que habitualmente resultan del tiempo, de los actos pasados o del temperamento y el carácter propios de cada uno.
El mundo, ceñido por sus siete mares, tenía un solo rey: Râma, el señor de Kosala. Esto no tenía nada de extraordinario para él, pues cada pelo de su cuerpo es una de las innumerables esferas de la creación. A quien comprende verdaderamente la grandeza del Señor, esta descripción le parecerá muy despectiva. Pero quienes comprenden su majestad divina, Garur, son precisamente quienes se deleitan con estos actos suyos. Son las recompensas especiales de tal conocimiento; así lo afirman los más grandes sabios y ascetas.
Ni siquiera Sesh-nâg ni Sâradâ podrían describir la felicidad y la prosperidad del reinado de Râma. Todos eran generosos y bondadosos con sus semejantes, y obedecían a los Brâhmanes. Cada marido era fiel a su única esposa, y cada esposa estaba entregada a su marido.
Dohâ 23
Las espléndidas calzadas, pavimentadas con piedras de diversos colores; los magníficos fuertes que rodeaban la ciudad, con sus almenas vivamente pintadas, como si los nueve planetas se hubieran reunido en orden de batalla para asediar la capital de Indra, Amaravati; los suelos, admirablemente incrustados con cristales de colores, cuya vista habría perturbado el alma de cualquier santo; los palacios resplandecientes que se alzaban hasta el cielo, con sus pináculos que eclipsaban el brillo del sol y de la luna; las celosías centelleantes de joyas y las lámparas engastadas con piedras preciosas que brillaban en cada habitación.
Chhand 6.
A la luz de las lámparas engastadas de joyas, las casas resplandecían, con sus umbrales de coral, sus pilares de piedras preciosas y sus muros de oro, como si el propio Creador las hubiera construido, todas incrustadas de esmeraldas y gemas. Los majestuosos patios de los palacios estaban embellecidos con cristal incrustado, y cada puerta tenía hojas practicables de oro, realzadas con diamantes.
Dohā 28.
En cada casa había una hermosa galería de pinturas, bien acondicionada, donde se representaban las hazañas de Rāma de tal modo que, al contemplarlas, el alma de un santo habría quedado embelesada.
Cada uno tenía un jardín florido, cuidado con el mayor esmero, adornado con toda clase de enredaderas selectas, siempre en flor bajo una primavera eterna. Se oía sin cesar el suave zumbido de las abejas, y el aire era deliciosamente fresco, suave y fragante. Aves de todas las especies, familiarizadas con los niños, de canto melodioso y vuelo gracioso —pavos reales, cisnes, garzas y palomas— ofrecían un espectáculo encantador en los tejados de las casas; arrullaban y danzaban con gran alegría al ver su propia sombra. Otros niños enseñaban a los loros y a los mainates a hablar y a repetir los nombres de Rāma, Raghupati, Salvador. Las puertas de los palacios eran de una magnificencia extrema, y las calles, las plazas y los bazares estaban todos dispuestos con elegancia.
Chhand 7.
La elegancia de los bazares superaba toda descripción, y allí se podía conseguir cualquier cosa sin pagar nada. ¿Cómo cantar las riquezas de la ciudad donde reinaba como rey el esposo de Lakshmi? Los comerciantes de telas, los cambistas y los comerciantes de cereales estaban sentados en sus puestos como otros tantos Kuveras. Todos eran felices, todos eran educados y hermosos, hombres y mujeres, jóvenes y mayores por igual.
A la luz de las lámparas engastadas de joyas, las casas resplandecían, con sus umbrales de coral, sus pilares de piedras preciosas y sus muros de oro, como si el propio Creador las hubiera construido, todas incrustadas de esmeraldas y gemas. Los majestuosos patios de los palacios estaban embellecidos con cristal incrustado, y cada puerta tenía hojas practicables de oro, realzadas con diamantes.
Dohā 28.
En cada casa había una hermosa galería de pinturas, bien acondicionada, donde se representaban las hazañas de Rāma de tal modo que, al contemplarlas, el alma de un santo habría quedado embelesada.
Cada uno tenía un jardín florido, cuidado con el mayor esmero, adornado con toda clase de enredaderas selectas, siempre en flor bajo una primavera eterna. Se oía sin cesar el suave zumbido de las abejas, y el aire era deliciosamente fresco, suave y fragante. Aves de todas las especies, familiarizadas con los niños, de canto melodioso y vuelo gracioso —pavos reales, cisnes, garzas y palomas— ofrecían un espectáculo encantador en los tejados de las casas; arrullaban y danzaban con gran alegría al ver su propia sombra. Otros niños enseñaban a los loros y a los mainates a hablar y a repetir los nombres de Rāma, Raghupati, Salvador. Las puertas de los palacios eran de una magnificencia extrema, y las calles, las plazas y los bazares estaban todos dispuestos con elegancia.
Chhand 7.
La elegancia de los bazares superaba toda descripción, y allí se podía conseguir cualquier cosa sin pagar nada. ¿Cómo cantar las riquezas de la ciudad donde reinaba como rey el esposo de Lakshmi? Los comerciantes de telas, los cambistas y los comerciantes de cereales estaban sentados en sus puestos como otros tantos Kuveras. Todos eran felices, todos eran educados y hermosos, hombres y mujeres, jóvenes y mayores por igual.
Dohā 29.
Al norte fluía el profundo y cristalino Sarju, bordeado por una hilera de hermosos ghāts, sin una sola ribera pantanosa.
Chaupāi.
Un poco más allá había un amplio y hermoso ghāt donde todos los caballos y elefantes acudían a beber. También había ghāts acondicionados con esmero para que los habitantes pudieran recoger agua; allí estaba prohibido bañarse. El más hermoso de todos era el ghāt del rey, frecuentado por hombres de las cuatro castas. A lo largo de las riberas, los templos dedicados a los dioses estaban rodeados de agradables arboledas. Aquí y allá, en la orilla, vivían y meditaban ermitaños, sabios y ascetas; también había numerosos arbustos de tulsi fragante, plantados por diversos hombres santos. La belleza de la ciudad superaba toda descripción; sus alrededores también eran sumamente pintorescos. Bastaba verla, con sus bosques y arboledas, sus lagos y estanques, para que todo pecado quedara borrado.
Chhand 8.
Sus lagos y estanques incomparables, así como sus grandes y hermosos pozos, eran tan encantadores, con sus elegantes tramos de escalones y sus aguas cristalinas, que cautivaban a dioses y santos. Los lotos de mil colores, el arrullo de las numerosas aves y el zumbido de las abejas hacían delicioso el lugar; con sus gritos, los loros parecían invitar a los viajeros a detenerse.
Dohā 30.
Al norte fluía el profundo y cristalino Sarju, bordeado por una hilera de hermosos ghāts, sin una sola ribera pantanosa.
Chaupāi.
Un poco más allá había un amplio y hermoso ghāt donde todos los caballos y elefantes acudían a beber. También había ghāts acondicionados con esmero para que los habitantes pudieran recoger agua; allí estaba prohibido bañarse. El más hermoso de todos era el ghāt del rey, frecuentado por hombres de las cuatro castas. A lo largo de las riberas, los templos dedicados a los dioses estaban rodeados de agradables arboledas. Aquí y allá, en la orilla, vivían y meditaban ermitaños, sabios y ascetas; también había numerosos arbustos de tulsi fragante, plantados por diversos hombres santos. La belleza de la ciudad superaba toda descripción; sus alrededores también eran sumamente pintorescos. Bastaba verla, con sus bosques y arboledas, sus lagos y estanques, para que todo pecado quedara borrado.
Chhand 8.
Sus lagos y estanques incomparables, así como sus grandes y hermosos pozos, eran tan encantadores, con sus elegantes tramos de escalones y sus aguas cristalinas, que cautivaban a dioses y santos. Los lotos de mil colores, el arrullo de las numerosas aves y el zumbido de las abejas hacían delicioso el lugar; con sus gritos, los loros parecían invitar a los viajeros a detenerse.
Dohā 30.
¿Cómo describir la ciudad cuyo rey era el señor de Lakshmi? Anima y las demás ninfas habían derramado felicidad y prosperidad por toda Avadh.
Chaupāi.
Por todas partes, los hombres cantaban las alabanzas de Rāma y, sentados así, se exhortaban unos a otros: «Adoren a Rāma, protector de quien implora su auxilio; morada de la belleza y la bondad, de la gracia y la virtud; de ojos de loto y tez oscura; que protege a sus servidores como el párpado protege al ojo; armado de un hermoso arco, flechas y un carcaj; campeón del combate; verdadero sol que alegra la asamblea de los santos, semejante a un loto; un Garur que devora a la terrible serpiente que es la Muerte; cuya benevolencia se extiende a todos los que adoran a Rāma sin esperar nada a cambio; cazador que dispersa la manada de la ignorancia y la avaricia, semejante a ciervos; león que doma al elefante salvaje que es el Amor; que da felicidad a su pueblo; sol que disipa las densas tinieblas de la duda y el pesar; fuego que consume el espeso bosque de los demonios; ¿quién podría negarse a adorar a Raghubir y Sita, sabiendo que alivia a la tierra de sus cargas; la escarcha que mata el enjambre de deseos múltiples, semejantes a insectos; el inmutable; el increado y el imperecedero; la alegría de los santos; quien alivia a la tierra de sus cargas; el bondadoso Señor del propio Tulsi Das?»
Dohā 31.
Así, la ciudad cantaba las alabanzas de Rāma, mientras que, por su parte, el Todo Misericordioso se mostraba siempre bondadoso con ella.
Chaupāi.
Por todas partes, los hombres cantaban las alabanzas de Rāma y, sentados así, se exhortaban unos a otros: «Adoren a Rāma, protector de quien implora su auxilio; morada de la belleza y la bondad, de la gracia y la virtud; de ojos de loto y tez oscura; que protege a sus servidores como el párpado protege al ojo; armado de un hermoso arco, flechas y un carcaj; campeón del combate; verdadero sol que alegra la asamblea de los santos, semejante a un loto; un Garur que devora a la terrible serpiente que es la Muerte; cuya benevolencia se extiende a todos los que adoran a Rāma sin esperar nada a cambio; cazador que dispersa la manada de la ignorancia y la avaricia, semejante a ciervos; león que doma al elefante salvaje que es el Amor; que da felicidad a su pueblo; sol que disipa las densas tinieblas de la duda y el pesar; fuego que consume el espeso bosque de los demonios; ¿quién podría negarse a adorar a Raghubir y Sita, sabiendo que alivia a la tierra de sus cargas; la escarcha que mata el enjambre de deseos múltiples, semejantes a insectos; el inmutable; el increado y el imperecedero; la alegría de los santos; quien alivia a la tierra de sus cargas; el bondadoso Señor del propio Tulsi Das?»
Dohā 31.
Así, la ciudad cantaba las alabanzas de Rāma, mientras que, por su parte, el Todo Misericordioso se mostraba siempre bondadoso con ella.
Chaupāi
Depuis le moment, Seigneur, où se leva el glorioso sol del poder de Rāma, los tres mundos quedaron bañados de luz; muchos fueron felices, pero muchos también se entristecieron. Empecemos por enumerar a quienes estaban afligidos: primero, había llegado a su fin la noche de la ignorancia; el pecado, semejante a un búho, se escabulló para desaparecer de la vista; el Deseo y la Ira, como jugadores, se avergonzaron de mostrarse; el Formalismo, la Existencia fenomenal, el Tiempo y la Naturaleza se sintieron tan incómodos como el chakor; la Envidia, el Orgullo, la Ilusión y la Vanidad fueron como ladrones que no tenían ocasión de desplegar su destreza. Pero los estanques de la Devoción florecieron en lotos del Conocimiento y el Discernimiento; mientras que la Felicidad, el Contentamiento, el Autodominio y la Discreción eran como otros tantos chakwas y chatwis, con el pesar disipado.
Dohā 32.
Cuando este glorioso sol ilumina el corazón de una persona, las cualidades mencionadas en último lugar crecen y se multiplican; las mencionadas en primer lugar desaparecen.
Chaupai
Un día, Rāma, acompañado de sus hermanos y de su favorito predilecto Hanumān, fue a visitar un hermoso bosquecillo, donde cada árbol resplandecía de flores y hojas nuevas. Sanat-Kumâra y los demás aprovecharon la ocasión y también fueron: era una gloriosa asamblea, notable por su virtud y bondad, siempre absorta en la dicha sublime de la trascendencia y, sin embargo, aún joven de aspecto a pesar de sus años inmemoriales. Únicos en apariencia y sin ningún signo distintivo, como si los cuatro Vedas hubieran tomado forma corporal, los santos tenían una sola esperanza, un solo deseo y una sola ambición: escuchar el relato de los actos de Rāma. Se detuvieron, Bhavâni, en el mismo lugar que el sabio erudito Agastya, quien les recitó toda la historia de Rāma, fuente de la verdadera sabiduría, como la fricción es fuente del fuego.
Depuis le moment, Seigneur, où se leva el glorioso sol del poder de Rāma, los tres mundos quedaron bañados de luz; muchos fueron felices, pero muchos también se entristecieron. Empecemos por enumerar a quienes estaban afligidos: primero, había llegado a su fin la noche de la ignorancia; el pecado, semejante a un búho, se escabulló para desaparecer de la vista; el Deseo y la Ira, como jugadores, se avergonzaron de mostrarse; el Formalismo, la Existencia fenomenal, el Tiempo y la Naturaleza se sintieron tan incómodos como el chakor; la Envidia, el Orgullo, la Ilusión y la Vanidad fueron como ladrones que no tenían ocasión de desplegar su destreza. Pero los estanques de la Devoción florecieron en lotos del Conocimiento y el Discernimiento; mientras que la Felicidad, el Contentamiento, el Autodominio y la Discreción eran como otros tantos chakwas y chatwis, con el pesar disipado.
Dohā 32.
Cuando este glorioso sol ilumina el corazón de una persona, las cualidades mencionadas en último lugar crecen y se multiplican; las mencionadas en primer lugar desaparecen.
Chaupai
Un día, Rāma, acompañado de sus hermanos y de su favorito predilecto Hanumān, fue a visitar un hermoso bosquecillo, donde cada árbol resplandecía de flores y hojas nuevas. Sanat-Kumâra y los demás aprovecharon la ocasión y también fueron: era una gloriosa asamblea, notable por su virtud y bondad, siempre absorta en la dicha sublime de la trascendencia y, sin embargo, aún joven de aspecto a pesar de sus años inmemoriales. Únicos en apariencia y sin ningún signo distintivo, como si los cuatro Vedas hubieran tomado forma corporal, los santos tenían una sola esperanza, un solo deseo y una sola ambición: escuchar el relato de los actos de Rāma. Se detuvieron, Bhavâni, en el mismo lugar que el sabio erudito Agastya, quien les recitó toda la historia de Rāma, fuente de la verdadera sabiduría, como la fricción es fuente del fuego.
Dohâ 23.
Cuando Râma vio acercarse a los sabios, se alegró y se postró ante ellos; después de darles la bienvenida, el señor vestido de amarillo los hizo sentar.
Chaupai.
Sus tres hermanos también les rindieron homenaje y se llenaron de alegría, al igual que Hanumân. Los santos, al contemplar la incomparable belleza de Râma, quedaron transportados de dicha. Con las manos juntas, inclinaron la cabeza ante Él y no pudieron cerrar los ojos ni un instante, tan intensamente permanecían absortos en aquel santuario de belleza, conquistador del mundo, de ojos de loto y tez oscura. Cuando Raghubîr vio su estado, sus ojos se inundaron de lágrimas y su cuerpo tembló de emoción. Los tomó de la mano, los hizo sentar y les dirigió estas palabras llenas de bondad: «Escuchen, venerables señores; hoy sí que soy verdaderamente bendito; al verlos, el pecado queda aniquilado. La compañía de los santos es la más grande de las bendiciones; nos desapega al instante del mundo.
Dohâ 24.
La compañía de los santos conduce a la dicha suprema, pero la compañía de los hombres sensuales acarrea transmigraciones interminables: así lo dicen los propios santos, los más grandes poetas, los Vedas, los Purânas y todas las Escrituras.
Chaupai.
Los cuatro sabios se alegraron al escuchar las palabras del Señor y, con el cuerpo tembloroso, entonaron este himno de alabanza: «¡Gloria al Señor Dios, eterno, inmutable, sin pecado, de múltiples formas, único, infinitamente compasivo! ¡Gloria al que carece de cuerpo; gloria, gloria a aquel cuyo cuerpo es el universo entero, morada de la dicha, hermoso en su belleza! ¡Gloria al esposo de Lakshmi; gloria al sostén de la tierra, incomparable en su esplendor; al no nacido, que no tiene principio; a la fuente de sabiduría; al inconmensurable; al dispensador de honor; a aquel cuya santa fama es tema de los Vedas y los Purânas; al omnisciente, al sumamente generoso; al destructor de la ignorancia; a aquel que tiene muchos nombres y carece de nombre; a aquel que está libre de toda emoción; al universo mismo, al espíritu universal; a aquel que mora en cada corazón! Permanece con nosotros y protégenos para siempre, oh Râma; habita en nuestro corazón, rompe los lazos del mundo y de sus miserables disputas, y destruye nuestra sensualidad y nuestro orgullo».
Cuando Râma vio acercarse a los sabios, se alegró y se postró ante ellos; después de darles la bienvenida, el señor vestido de amarillo los hizo sentar.
Chaupai.
Sus tres hermanos también les rindieron homenaje y se llenaron de alegría, al igual que Hanumân. Los santos, al contemplar la incomparable belleza de Râma, quedaron transportados de dicha. Con las manos juntas, inclinaron la cabeza ante Él y no pudieron cerrar los ojos ni un instante, tan intensamente permanecían absortos en aquel santuario de belleza, conquistador del mundo, de ojos de loto y tez oscura. Cuando Raghubîr vio su estado, sus ojos se inundaron de lágrimas y su cuerpo tembló de emoción. Los tomó de la mano, los hizo sentar y les dirigió estas palabras llenas de bondad: «Escuchen, venerables señores; hoy sí que soy verdaderamente bendito; al verlos, el pecado queda aniquilado. La compañía de los santos es la más grande de las bendiciones; nos desapega al instante del mundo.
Dohâ 24.
La compañía de los santos conduce a la dicha suprema, pero la compañía de los hombres sensuales acarrea transmigraciones interminables: así lo dicen los propios santos, los más grandes poetas, los Vedas, los Purânas y todas las Escrituras.
Chaupai.
Los cuatro sabios se alegraron al escuchar las palabras del Señor y, con el cuerpo tembloroso, entonaron este himno de alabanza: «¡Gloria al Señor Dios, eterno, inmutable, sin pecado, de múltiples formas, único, infinitamente compasivo! ¡Gloria al que carece de cuerpo; gloria, gloria a aquel cuyo cuerpo es el universo entero, morada de la dicha, hermoso en su belleza! ¡Gloria al esposo de Lakshmi; gloria al sostén de la tierra, incomparable en su esplendor; al no nacido, que no tiene principio; a la fuente de sabiduría; al inconmensurable; al dispensador de honor; a aquel cuya santa fama es tema de los Vedas y los Purânas; al omnisciente, al sumamente generoso; al destructor de la ignorancia; a aquel que tiene muchos nombres y carece de nombre; a aquel que está libre de toda emoción; al universo mismo, al espíritu universal; a aquel que mora en cada corazón! Permanece con nosotros y protégenos para siempre, oh Râma; habita en nuestro corazón, rompe los lazos del mundo y de sus miserables disputas, y destruye nuestra sensualidad y nuestro orgullo».
Doha 25.
Oh, santo Rāma, todo bendito y misericordioso, que cumples todos los deseos del alma, concédenos el don de un amor y una devoción constantes.
Chaupai.
Concédenos, oh Raghupati, esa fe purificadora que aniquila toda aflicción y todo orgullo mundano. Sé propicio con nosotros y concédenos este don, oh Señor nuestro, Tú, que eres una verdadera vaca celestial o un árbol del Paraíso, que satisfaces los deseos de quien Te suplica. Oh Raghunayak, Agastya del océano de la existencia mundana, dispensador de bendiciones que solo tus servidores encuentran fáciles de obtener; destructor de los tormentos devastadores del amor; amigo de quienes no tienen amigos; dispensador de ecuanimidad; que previenes la esperanza y el miedo, la envidia y todas las malas pasiones; que concedes dulzura, discernimiento y desapego; joya de los reyes de la tierra; gloria del mundo: concédenos la devoción hacia Ti, la única balsa que permite atravesar las aguas de la existencia; cisne inmortal en el lago Manas de las almas santas; tú, cuyos pies semejantes al loto son adorados por Brahma y Siva; estandarte del linaje de Raghu; puente que permite reencontrar las Escrituras; aniquilador del tiempo, el destino, la naturaleza y la existencia fenoménica; arca de la salvación; sanador de todo sufrimiento; gloria de las tres esferas; Señor del propio Tulsi Das.
Doha 36.
Después de cantar sus alabanzas muchas veces e inclinar la cabeza con amor, Sanat-Kumara y sus compañeros regresaron a la esfera de Brahma, tras obtener el don que tanto habían anhelado.
Oh, santo Rāma, todo bendito y misericordioso, que cumples todos los deseos del alma, concédenos el don de un amor y una devoción constantes.
Chaupai.
Concédenos, oh Raghupati, esa fe purificadora que aniquila toda aflicción y todo orgullo mundano. Sé propicio con nosotros y concédenos este don, oh Señor nuestro, Tú, que eres una verdadera vaca celestial o un árbol del Paraíso, que satisfaces los deseos de quien Te suplica. Oh Raghunayak, Agastya del océano de la existencia mundana, dispensador de bendiciones que solo tus servidores encuentran fáciles de obtener; destructor de los tormentos devastadores del amor; amigo de quienes no tienen amigos; dispensador de ecuanimidad; que previenes la esperanza y el miedo, la envidia y todas las malas pasiones; que concedes dulzura, discernimiento y desapego; joya de los reyes de la tierra; gloria del mundo: concédenos la devoción hacia Ti, la única balsa que permite atravesar las aguas de la existencia; cisne inmortal en el lago Manas de las almas santas; tú, cuyos pies semejantes al loto son adorados por Brahma y Siva; estandarte del linaje de Raghu; puente que permite reencontrar las Escrituras; aniquilador del tiempo, el destino, la naturaleza y la existencia fenoménica; arca de la salvación; sanador de todo sufrimiento; gloria de las tres esferas; Señor del propio Tulsi Das.
Doha 36.
Después de cantar sus alabanzas muchas veces e inclinar la cabeza con amor, Sanat-Kumara y sus compañeros regresaron a la esfera de Brahma, tras obtener el don que tanto habían anhelado.
Chaupai.
Cuando Sanat-Kumara y sus compañeros partieron hacia la esfera de Brahma, los tres hermanos inclinaron la cabeza a los pies de Rama. Pero, demasiado tímidos para hacerle ellos mismos la pregunta al Señor, se volvieron hacia Hanuman, deseosos de oír de boca del propio Señor una explicación que pusiera fin a todas sus dudas. Aquel que conoce los corazones lo comprendió perfectamente y dijo: «¿Qué deseas saber, Hanuman?». Hanuman respondió, con las manos juntas: «Escucha, Señor Dios, todo misericordioso: Bharat, señor, desea hacer una pregunta, pero es demasiado tímido para hablar». «Mono, tú conoces mis sentimientos; no hay ningún secreto entre Bharat y yo». Al oír las palabras del Señor, Bharat se aferró a sus pies: «Escucha, mi señor, tú que liberas de todas las inquietudes a quien busca refugio en ti;
Doha 37.
No tengo ninguna duda, señor, ni la menor inquietud ni desconfianza; y eso se lo debo enteramente a tu gracia, oh Tú, todo misericordioso y bendito.
La continuación
Chaupai.
Pero si puedo contar con tu bondad —pues soy Tu servidor y Tú eres el benefactor de tus fieles—, los Vedas y los Purānas, oh Raghurai, han ensalzado de diversas maneras la grandeza de los santos; Tú también los has exaltado con tu santa boca, declarando que el Señor siente un afecto especial por ellos. Quisiera oír, señor, cuáles son sus rasgos distintivos, oh tú que discernes con benevolencia los caracteres y las mentes. Enséñame, protector de quien busca refugio en ti, los signos que distinguen a los buenos de los malvados». «Escucha, hermano: los signos de los buenos, tal como se describen en los Vedas y los Purānas, son innumerables. La conducta de los buenos hacia los malvados es como la del sándalo hacia el hacha; pues, mira, hermano, la madera fragante comunica su aroma incluso al hierro que la corta».
Cuando Sanat-Kumara y sus compañeros partieron hacia la esfera de Brahma, los tres hermanos inclinaron la cabeza a los pies de Rama. Pero, demasiado tímidos para hacerle ellos mismos la pregunta al Señor, se volvieron hacia Hanuman, deseosos de oír de boca del propio Señor una explicación que pusiera fin a todas sus dudas. Aquel que conoce los corazones lo comprendió perfectamente y dijo: «¿Qué deseas saber, Hanuman?». Hanuman respondió, con las manos juntas: «Escucha, Señor Dios, todo misericordioso: Bharat, señor, desea hacer una pregunta, pero es demasiado tímido para hablar». «Mono, tú conoces mis sentimientos; no hay ningún secreto entre Bharat y yo». Al oír las palabras del Señor, Bharat se aferró a sus pies: «Escucha, mi señor, tú que liberas de todas las inquietudes a quien busca refugio en ti;
Doha 37.
No tengo ninguna duda, señor, ni la menor inquietud ni desconfianza; y eso se lo debo enteramente a tu gracia, oh Tú, todo misericordioso y bendito.
La continuación
Chaupai.
Pero si puedo contar con tu bondad —pues soy Tu servidor y Tú eres el benefactor de tus fieles—, los Vedas y los Purānas, oh Raghurai, han ensalzado de diversas maneras la grandeza de los santos; Tú también los has exaltado con tu santa boca, declarando que el Señor siente un afecto especial por ellos. Quisiera oír, señor, cuáles son sus rasgos distintivos, oh tú que discernes con benevolencia los caracteres y las mentes. Enséñame, protector de quien busca refugio en ti, los signos que distinguen a los buenos de los malvados». «Escucha, hermano: los signos de los buenos, tal como se describen en los Vedas y los Purānas, son innumerables. La conducta de los buenos hacia los malvados es como la del sándalo hacia el hacha; pues, mira, hermano, la madera fragante comunica su aroma incluso al hierro que la corta».
Doha 38.
Por eso el sándalo es buscado por el mundo y tiene el honor de ser colocado sobre la cabeza de los dioses; mientras que el hacha, como castigo, ve enrojecer su filo en el fuego y recibe vigorosos golpes de martillo.
Chaupai.
Desapegados de los objetos de los sentidos; tesoros de virtud y generosidad; comparten el dolor de los demás y se alegran de su dicha; ecuánimes, libres de animosidad; serenos, sin pasiones: vencedores de la codicia y la impaciencia, de la alegría y el miedo; tiernos de corazón, compasivos con los pobres; dedicados a mí sin reservas, de pensamiento, palabra y obra; honran a todos los seres, pero no reclaman honores para sí mismos; tales son, Bharat, quienes me son queridos como mi propia vida; desinteresados, devotos de Mi nombre; felices moradas de la tranquilidad, la continencia y la humildad; modelos de satisfacción, sencillez, benevolencia, piedad y devoción hacia los Brahmanes. En verdad, hermanos, todo corazón donde residen estas cualidades es siempre el corazón de un santo. Nada perturba jamás su quietud, su dominio de sí mismos, sus prácticas religiosas ni sus principios morales; nunca pronuncian palabras duras;
Doha 39.
Tienen por igual la alabanza y la censura, en su devoción exclusiva a Mis pies de loto; tales son esos tesoros de virtud, esos compendios de dicha, esos hombres de bien que amo como a mi propia alma.
Chaupai.
Escuchen ahora las características de los malvados, de cuya compañía hay que apartarse cuidadosamente. Su compañía siempre conduce a la desgracia, como cuando una vaca malintencionada hace que golpeen a una compañera tan mansa como ella. El corazón de los malvados es un fuego devorador, que la visión de la prosperidad ajena aviva sin cesar.
Por eso el sándalo es buscado por el mundo y tiene el honor de ser colocado sobre la cabeza de los dioses; mientras que el hacha, como castigo, ve enrojecer su filo en el fuego y recibe vigorosos golpes de martillo.
Chaupai.
Desapegados de los objetos de los sentidos; tesoros de virtud y generosidad; comparten el dolor de los demás y se alegran de su dicha; ecuánimes, libres de animosidad; serenos, sin pasiones: vencedores de la codicia y la impaciencia, de la alegría y el miedo; tiernos de corazón, compasivos con los pobres; dedicados a mí sin reservas, de pensamiento, palabra y obra; honran a todos los seres, pero no reclaman honores para sí mismos; tales son, Bharat, quienes me son queridos como mi propia vida; desinteresados, devotos de Mi nombre; felices moradas de la tranquilidad, la continencia y la humildad; modelos de satisfacción, sencillez, benevolencia, piedad y devoción hacia los Brahmanes. En verdad, hermanos, todo corazón donde residen estas cualidades es siempre el corazón de un santo. Nada perturba jamás su quietud, su dominio de sí mismos, sus prácticas religiosas ni sus principios morales; nunca pronuncian palabras duras;
Doha 39.
Tienen por igual la alabanza y la censura, en su devoción exclusiva a Mis pies de loto; tales son esos tesoros de virtud, esos compendios de dicha, esos hombres de bien que amo como a mi propia alma.
Chaupai.
Escuchen ahora las características de los malvados, de cuya compañía hay que apartarse cuidadosamente. Su compañía siempre conduce a la desgracia, como cuando una vaca malintencionada hace que golpeen a una compañera tan mansa como ella. El corazón de los malvados es un fuego devorador, que la visión de la prosperidad ajena aviva sin cesar.
pero cada vez que oyen que humillan a un vecino, se alegran tanto como si hubieran encontrado un tesoro en el camino. Entregados a los sentidos, obstinados, arrogantes y codiciosos; calumniadores, traidores, perversos e impuros; alimentan sin motivo la hostilidad hacia todos; detestan todo lo que los demás aman; son falsos tanto al recibir como al dar, falsos en los asuntos grandes y pequeños; pronuncian palabras seductoras, pero son implacables de corazón, como el pavo real que devora a la más grande de las serpientes.
Perjudican a su prójimo, codician a su esposa y sus riquezas, y se alegran de sus desgracias; hombres tan viles y abominables son demonios encarnados, desprovistos de compasión.
Codician la ropa y la cama; son esclavos de la lujuria y la gula; no temen el reino de Yama; contienen la respiración como si los hubiera acometido la fiebre cuando se enteran del progreso de alguien; pero se alegran tanto como si se hubieran convertido en reyes del mundo cuando ven a su prójimo en apuros; entregados a sus propios intereses egoístas, pendencieros con sus parientes, libertinos, avaros e iracundos; desobedientes con su padre y su madre, con su guru y los Brahmanes; arrastran a los demás a su propia ruina; extraviados, se dedican a perjudicar a los demás; no disfrutan ni de la compañía de las personas virtuosas ni de los discursos sobre Hari; océanos de inmoralidad, torpes de mente, lascivos, detractores de los Vedas, dueños de los bienes ajenos, azote particular de los Brahmanes y los dioses, con el corazón lleno de engaño y traición, aunque por fuera aparenten ser buenos.
Perjudican a su prójimo, codician a su esposa y sus riquezas, y se alegran de sus desgracias; hombres tan viles y abominables son demonios encarnados, desprovistos de compasión.
Codician la ropa y la cama; son esclavos de la lujuria y la gula; no temen el reino de Yama; contienen la respiración como si los hubiera acometido la fiebre cuando se enteran del progreso de alguien; pero se alegran tanto como si se hubieran convertido en reyes del mundo cuando ven a su prójimo en apuros; entregados a sus propios intereses egoístas, pendencieros con sus parientes, libertinos, avaros e iracundos; desobedientes con su padre y su madre, con su guru y los Brahmanes; arrastran a los demás a su propia ruina; extraviados, se dedican a perjudicar a los demás; no disfrutan ni de la compañía de las personas virtuosas ni de los discursos sobre Hari; océanos de inmoralidad, torpes de mente, lascivos, detractores de los Vedas, dueños de los bienes ajenos, azote particular de los Brahmanes y los dioses, con el corazón lleno de engaño y traición, aunque por fuera aparenten ser buenos.
No existían tales hombres viles en la primera ni en la segunda edad, y solo hubo unos pocos en la tercera; pero, en la cuarta, abundan.
¡Oh, hermano mío!, no hay religión comparable a la caridad, ni vicio comparable a la maldad. Lo que voy a declararte es la esencia de los Vedas y los Puranas, así como el veredicto de los filósofos. Los hombres que, por sus actos, hacen sufrir a los demás atraviesan una inmensa sucesión de transmigraciones. Los hombres están tan extraviados que, consagrados a sus propios intereses egoístas, cometen numerosos pecados y arruinan sus oportunidades en el otro mundo; me revelo ante ellos, hermano mío, como su destino, y les asigno la recompensa de sus actos, buenos o malos. Los hombres verdaderamente sabios consideran así la cuestión y me adoran, viendo el mundo como una carga; renuncian a la acción y a sus frutos, buenos o malos, y me adoran con devoción a mí, el rey de los dioses, los hombres y los santos. Así he expuesto las características de los buenos y los malos; quienes las recuerden no serán engullidos por la corriente de la existencia.
Escucha, hermano mío: las innumerables formas de mérito y demérito son todas productos de Maya; el mérito supremo consiste en no tener en cuenta ni unas ni otras; reparar en ellas revela una imperfección del conocimiento.
Al oír estas palabras salidas de la boca divina, los hermanos se alegraron y sus corazones rebosaron de amor. Una y otra vez le rindieron profundo homenaje, mientras una alegría sin límites llenaba también el alma de Hanuman. Rama se retiró entonces a sus aposentos privados; pero cada día traía un nuevo episodio de la misma naturaleza. El sabio Narad acudió en repetidas ocasiones y cantó las acciones sagradas de Rama, encontrando cada día alguna novedad que relatar. Luego se dirigió al reino de Brahma y allí contó toda la historia. Al oírla, el Creador quedó tan complacido que le pidió que la repitiera una y otra vez. Sanat-Kumara y los demás se maravillaron ante Narad, y los santos, aunque absortos en la contemplación del Espíritu supremo, olvidaron su recogimiento al oír su canto de alabanza. Las potencias supremas escucharon con reverencia.
¡Oh, hermano mío!, no hay religión comparable a la caridad, ni vicio comparable a la maldad. Lo que voy a declararte es la esencia de los Vedas y los Puranas, así como el veredicto de los filósofos. Los hombres que, por sus actos, hacen sufrir a los demás atraviesan una inmensa sucesión de transmigraciones. Los hombres están tan extraviados que, consagrados a sus propios intereses egoístas, cometen numerosos pecados y arruinan sus oportunidades en el otro mundo; me revelo ante ellos, hermano mío, como su destino, y les asigno la recompensa de sus actos, buenos o malos. Los hombres verdaderamente sabios consideran así la cuestión y me adoran, viendo el mundo como una carga; renuncian a la acción y a sus frutos, buenos o malos, y me adoran con devoción a mí, el rey de los dioses, los hombres y los santos. Así he expuesto las características de los buenos y los malos; quienes las recuerden no serán engullidos por la corriente de la existencia.
Escucha, hermano mío: las innumerables formas de mérito y demérito son todas productos de Maya; el mérito supremo consiste en no tener en cuenta ni unas ni otras; reparar en ellas revela una imperfección del conocimiento.
Al oír estas palabras salidas de la boca divina, los hermanos se alegraron y sus corazones rebosaron de amor. Una y otra vez le rindieron profundo homenaje, mientras una alegría sin límites llenaba también el alma de Hanuman. Rama se retiró entonces a sus aposentos privados; pero cada día traía un nuevo episodio de la misma naturaleza. El sabio Narad acudió en repetidas ocasiones y cantó las acciones sagradas de Rama, encontrando cada día alguna novedad que relatar. Luego se dirigió al reino de Brahma y allí contó toda la historia. Al oírla, el Creador quedó tan complacido que le pidió que la repitiera una y otra vez. Sanat-Kumara y los demás se maravillaron ante Narad, y los santos, aunque absortos en la contemplación del Espíritu supremo, olvidaron su recogimiento al oír su canto de alabanza. Las potencias supremas escucharon con reverencia.
Aunque estaban liberados de la existencia mundana y entregados por completo a la contemplación del Supremo, interrumpían sus meditaciones para escuchar su canto. En verdad, quienes no disfrutan de la historia de Rama deben tener un corazón de piedra.
Un día, por invitación de Rama, se reunieron todos los gurús, los brahmanes y los habitantes de la ciudad; y cuando los sacerdotes y los nobles ocuparon sus lugares en la asamblea, el Consolador de los devotos les dirigió estas palabras: «Escuchen mis palabras, todos ustedes, habitantes de la ciudad: hablo sin ningún interés personal, sin perjudicar a otros ni buscar mi propio engrandecimiento; escuchen y hagan lo que les parezca. Aquel que obedece mis órdenes es mi servidor y mi amado. Si digo algo injusto, hermano, no tengas miedo de reprenderme. Todas las Escrituras declaran que nacer en un cuerpo humano es una gran fortuna y permite superar una gran dificultad: este cuerpo es un depósito de posibilidades, una puerta hacia la liberación; y quienes lo han recibido y, sin embargo, no han alcanzado el cielo,
esos, digo, cosechan tormentos en el otro mundo y se golpean la cabeza desesperados, atribuyendo erróneamente la culpa al tiempo, al destino y a Dios».
Quien, hermano, da mucha importancia al materialismo no ha alcanzado el verdadero propósito del cuerpo humano; este proporciona felicidad por un instante muy breve, pero acaba en la miseria. El poseedor de un cuerpo humano que se entrega al materialismo es como un loco que elige el veneno en lugar de la ambrosía. Es un ser del que nadie puede hablar bien; arroja la piedra filosofal para recoger un grano de pimienta. Una criatura así vaga sin fin entre las cuatro formas de nacimiento y las ochenta y cuatro lakhs de especies vivientes, cambiando perpetuamente al capricho de Māyā y cercada por el Tiempo, el Destino, la Naturaleza y los Fenómenos. En algún momento, Dios, en su misericordia y sin que exista razón alguna para concederle ese favor, le da un cuerpo humano, una balsa con la que puede cruzar el océano de la existencia, mientras mi gracia sopla para él como un viento favorable y acelera su viaje; con maestros devotos al timón, consigue fácilmente todos los aparejos de un sólido barco, que de otro modo estarían fuera de su alcance.
Un día, por invitación de Rama, se reunieron todos los gurús, los brahmanes y los habitantes de la ciudad; y cuando los sacerdotes y los nobles ocuparon sus lugares en la asamblea, el Consolador de los devotos les dirigió estas palabras: «Escuchen mis palabras, todos ustedes, habitantes de la ciudad: hablo sin ningún interés personal, sin perjudicar a otros ni buscar mi propio engrandecimiento; escuchen y hagan lo que les parezca. Aquel que obedece mis órdenes es mi servidor y mi amado. Si digo algo injusto, hermano, no tengas miedo de reprenderme. Todas las Escrituras declaran que nacer en un cuerpo humano es una gran fortuna y permite superar una gran dificultad: este cuerpo es un depósito de posibilidades, una puerta hacia la liberación; y quienes lo han recibido y, sin embargo, no han alcanzado el cielo,
esos, digo, cosechan tormentos en el otro mundo y se golpean la cabeza desesperados, atribuyendo erróneamente la culpa al tiempo, al destino y a Dios».
Quien, hermano, da mucha importancia al materialismo no ha alcanzado el verdadero propósito del cuerpo humano; este proporciona felicidad por un instante muy breve, pero acaba en la miseria. El poseedor de un cuerpo humano que se entrega al materialismo es como un loco que elige el veneno en lugar de la ambrosía. Es un ser del que nadie puede hablar bien; arroja la piedra filosofal para recoger un grano de pimienta. Una criatura así vaga sin fin entre las cuatro formas de nacimiento y las ochenta y cuatro lakhs de especies vivientes, cambiando perpetuamente al capricho de Māyā y cercada por el Tiempo, el Destino, la Naturaleza y los Fenómenos. En algún momento, Dios, en su misericordia y sin que exista razón alguna para concederle ese favor, le da un cuerpo humano, una balsa con la que puede cruzar el océano de la existencia, mientras mi gracia sopla para él como un viento favorable y acelera su viaje; con maestros devotos al timón, consigue fácilmente todos los aparejos de un sólido barco, que de otro modo estarían fuera de su alcance.
Dohâ 45.
Si, así equipado, no logra cruzar el mar, es un miserable desagradecido, decidido a causar su propia perdición.
Quien desee la felicidad en este mundo y en el otro escuchará mis palabras y las grabará profundamente en su corazón. El camino de mi servicio, hermano, es fácil y agradable, como declaran los Vedas y los Purânas. El conocimiento es difícil y está sembrado de obstáculos; sus prácticas son complejas y no tiene dominio sobre el alma. Aunque un hombre soportara interminables torturas, sin fe no sería mi amigo. La fe es todopoderosa y fuente de todas las bendiciones, pero los hombres solo pueden alcanzarla mediante la compañía de los santos. El favor de los santos solo se obtiene con actos meritorios; su compañía pone fin a la existencia mundana. Ahora bien, en todo el mundo no hay otro acto meritorio que este: honrar a los Brâhmanes con el pensamiento, la palabra y la acción. Los videntes y los dioses favorecen a quien huye de la duplicidad y se consagra a los Brâhmanes.
Dohâ 46.
Les confío de nuevo, con las manos juntas, otro dogma misterioso; nadie puede obtener la fe que exijo sin rezar a Siva.
Dime qué dificultades se interponen en el camino de la fe: no hacen falta la meditación abstracta, el sacrificio, la oración, la austeridad ni el ayuno; basta con tener un carácter sencillo, una mente libre de obstinación y estar plenamente satisfecho, ocurra lo que ocurra. Si quien es llamado mi adorador confía en un hombre, dime, ¿dónde está su confianza en mí? Pero ¿por qué prolongar así mi discurso? Estas son, hermano, las prácticas que me complacen: evitar la hostilidad y el rencor, la esperanza y el temor; vivir en paz perfecta y constante; carecer de pasiones y de hogar; estar libre de orgullo y de pecado; ser sereno, previsor y sabio; permanecer siempre unido a la compañía de los santos; considerar insignificantes todos los objetos de los sentidos, así como el cielo y la liberación final del cuerpo; perseverar en la fe, no tener malicia alguna y ser ajeno al escepticismo impío.
Si, así equipado, no logra cruzar el mar, es un miserable desagradecido, decidido a causar su propia perdición.
Quien desee la felicidad en este mundo y en el otro escuchará mis palabras y las grabará profundamente en su corazón. El camino de mi servicio, hermano, es fácil y agradable, como declaran los Vedas y los Purânas. El conocimiento es difícil y está sembrado de obstáculos; sus prácticas son complejas y no tiene dominio sobre el alma. Aunque un hombre soportara interminables torturas, sin fe no sería mi amigo. La fe es todopoderosa y fuente de todas las bendiciones, pero los hombres solo pueden alcanzarla mediante la compañía de los santos. El favor de los santos solo se obtiene con actos meritorios; su compañía pone fin a la existencia mundana. Ahora bien, en todo el mundo no hay otro acto meritorio que este: honrar a los Brâhmanes con el pensamiento, la palabra y la acción. Los videntes y los dioses favorecen a quien huye de la duplicidad y se consagra a los Brâhmanes.
Dohâ 46.
Les confío de nuevo, con las manos juntas, otro dogma misterioso; nadie puede obtener la fe que exijo sin rezar a Siva.
Dime qué dificultades se interponen en el camino de la fe: no hacen falta la meditación abstracta, el sacrificio, la oración, la austeridad ni el ayuno; basta con tener un carácter sencillo, una mente libre de obstinación y estar plenamente satisfecho, ocurra lo que ocurra. Si quien es llamado mi adorador confía en un hombre, dime, ¿dónde está su confianza en mí? Pero ¿por qué prolongar así mi discurso? Estas son, hermano, las prácticas que me complacen: evitar la hostilidad y el rencor, la esperanza y el temor; vivir en paz perfecta y constante; carecer de pasiones y de hogar; estar libre de orgullo y de pecado; ser sereno, previsor y sabio; permanecer siempre unido a la compañía de los santos; considerar insignificantes todos los objetos de los sentidos, así como el cielo y la liberación final del cuerpo; perseverar en la fe, no tener malicia alguna y ser ajeno al escepticismo impío.
Dohâ 47.
Aferrado a mi nombre, que reúne todas mis perfecciones; libre de egoísmo, orgullo y vanas imaginaciones, un hombre así conoce, tenlo por seguro, una dicha que es la suma misma de la bienaventuranza trascendente.
Al escuchar las palabras ambrosíacas del gracioso Râma, todos abrazaron sus pies: «Fuente de misericordia, usted es nuestro padre, nuestra madre, nuestro guía espiritual y nuestros hermanos, y nos es más querido que la vida. Usted, oh Râma, ha colmado nuestro cuerpo, nuestros bienes y nuestro hogar, y ha disipado todas las penas de quienes imploran su ayuda. Nadie más que Usted podría enseñarnos esta lección, pues incluso el padre y la madre tienen intereses propios. Los dos únicos amigos desinteresados de este mundo son Usted mismo y Sus servidores, oh vencedor de los demonios. Todo amigo en este mundo persigue su propio propósito; nadie, Señor, piensa jamás en el fin supremo». Cuando Raghunath los oyó hablar a todos en estos términos de devoción, su corazón se alegró; y, tras recibir su permiso, cada uno regresó a su morada, haciendo del Señor el glorioso tema de todas sus conversaciones.
Dohâ 48.
Oh Râmâ, cada hombre y cada mujer entre los habitantes de Avadh era la imagen misma de la satisfacción; la dicha suprema del cielo inundaba toda la ciudad cuando Râma era su rey.
Un día, el sabio Vasishtha fue a visitar al bienaventurado y glorioso Râma. El príncipe de la casa de Raghu lo recibió con el más profundo respeto, le lavó los pies y bebió el agua. «Escucha, Râma —exclamó el sabio, juntando las manos—, Océano de misericordia, tengo una petición que hacerte. Después de ver tus actos, mi alma está presa de una inquietud sin límites. Tu grandeza inconmensurable supera el entendimiento de los Vedas; ¿cómo podría entonces describirla? El cargo de sacerdote familiar es muy despreciable; los Vedas, los Purânas y todas las Escrituras apenas lo valoran. Al principio lo rechacé, pero el Creador me dijo: “Más adelante sacarás provecho de ello, hijo mío. Brahma, el Espíritu supremo, nacerá en forma humana, como rey, gloria de la raza de Raghu”».
Aferrado a mi nombre, que reúne todas mis perfecciones; libre de egoísmo, orgullo y vanas imaginaciones, un hombre así conoce, tenlo por seguro, una dicha que es la suma misma de la bienaventuranza trascendente.
Al escuchar las palabras ambrosíacas del gracioso Râma, todos abrazaron sus pies: «Fuente de misericordia, usted es nuestro padre, nuestra madre, nuestro guía espiritual y nuestros hermanos, y nos es más querido que la vida. Usted, oh Râma, ha colmado nuestro cuerpo, nuestros bienes y nuestro hogar, y ha disipado todas las penas de quienes imploran su ayuda. Nadie más que Usted podría enseñarnos esta lección, pues incluso el padre y la madre tienen intereses propios. Los dos únicos amigos desinteresados de este mundo son Usted mismo y Sus servidores, oh vencedor de los demonios. Todo amigo en este mundo persigue su propio propósito; nadie, Señor, piensa jamás en el fin supremo». Cuando Raghunath los oyó hablar a todos en estos términos de devoción, su corazón se alegró; y, tras recibir su permiso, cada uno regresó a su morada, haciendo del Señor el glorioso tema de todas sus conversaciones.
Dohâ 48.
Oh Râmâ, cada hombre y cada mujer entre los habitantes de Avadh era la imagen misma de la satisfacción; la dicha suprema del cielo inundaba toda la ciudad cuando Râma era su rey.
Un día, el sabio Vasishtha fue a visitar al bienaventurado y glorioso Râma. El príncipe de la casa de Raghu lo recibió con el más profundo respeto, le lavó los pies y bebió el agua. «Escucha, Râma —exclamó el sabio, juntando las manos—, Océano de misericordia, tengo una petición que hacerte. Después de ver tus actos, mi alma está presa de una inquietud sin límites. Tu grandeza inconmensurable supera el entendimiento de los Vedas; ¿cómo podría entonces describirla? El cargo de sacerdote familiar es muy despreciable; los Vedas, los Purânas y todas las Escrituras apenas lo valoran. Al principio lo rechacé, pero el Creador me dijo: “Más adelante sacarás provecho de ello, hijo mío. Brahma, el Espíritu supremo, nacerá en forma humana, como rey, gloria de la raza de Raghu”».
Dohâ 49.
Entonces me digo: «Así alcanzaré a aquel que es objeto de toda contemplación, de toda penitencia, de toda caridad y de todo sacrificio; ¿qué mejor camino puedo seguir?»
Chaupâi.
La oración, la penitencia, las prácticas piadosas y el cumplimiento de los deberes de la vida son diversas buenas acciones fundadas en las Escrituras. Pero el conocimiento, la compasión, el dominio de uno mismo, los baños en los lugares sagrados y todas las prácticas religiosas prescritas por la revelación, así como el estudio de los Vedas, las tradiciones sagradas y los numerosos Purānas, no son más que medios para alcanzar un fin glorioso: la devoción constante a Sus pies de loto. ¿Se puede quitar la suciedad limpiándola con suciedad? ¿Se puede obtener ghi batiendo agua? ¡Oh, Raghu-rāi!, solo el agua de la fe y el amor puede borrar la impureza interior. Quien es omnisciente, filósofo, sabio, perfectamente consumado, médico infalible, verdaderamente juicioso y dotado de todas las cualidades auspiciosas es quien está consagrado a Sus pies de loto.
Dohâ 50.
Señor mío, quisiera pedir un favor; concédamelo, ¡oh, Rāma!, en su clemencia: que en todas mis vidas futuras nunca disminuya mi amor por los pies de loto de mi Señor.
Chaupâi.
Después de hablar así, el santo Vasiṣṭha regresó a su hogar, y el Todo Misericordioso se sintió profundamente complacido. Luego, siempre bondadoso con sus servidores, se llevó consigo a Hanumān, Bharata y sus otros hermanos y, en Su bondad, salió de la ciudad, donde hizo traer elefantes, carros y caballos. Tras inspeccionarlos, se complació en elogiarlos a todos y luego los distribuyó, dando a cada uno el que deseaba. El Señor, que disipa todo cansancio, estaba cansado y se dirigió a un fresco bosquecillo de mangos, donde Bharata extendió su propio manto en el suelo; el Señor se sentó allí, rodeado de todos sus hermanos, mientras el Hijo del Viento Lo abanicaba. Al verlo, Su cuerpo se estremeció de emoción y sus ojos se llenaron de lágrimas. Nadie es tan bendito como Hanumān ni tan devoto de los pies de Rāma; su amor y su devoción, ¡oh, Umā!, el Señor los ha relatado con Su propia boca una y otra vez.
Entonces me digo: «Así alcanzaré a aquel que es objeto de toda contemplación, de toda penitencia, de toda caridad y de todo sacrificio; ¿qué mejor camino puedo seguir?»
Chaupâi.
La oración, la penitencia, las prácticas piadosas y el cumplimiento de los deberes de la vida son diversas buenas acciones fundadas en las Escrituras. Pero el conocimiento, la compasión, el dominio de uno mismo, los baños en los lugares sagrados y todas las prácticas religiosas prescritas por la revelación, así como el estudio de los Vedas, las tradiciones sagradas y los numerosos Purānas, no son más que medios para alcanzar un fin glorioso: la devoción constante a Sus pies de loto. ¿Se puede quitar la suciedad limpiándola con suciedad? ¿Se puede obtener ghi batiendo agua? ¡Oh, Raghu-rāi!, solo el agua de la fe y el amor puede borrar la impureza interior. Quien es omnisciente, filósofo, sabio, perfectamente consumado, médico infalible, verdaderamente juicioso y dotado de todas las cualidades auspiciosas es quien está consagrado a Sus pies de loto.
Dohâ 50.
Señor mío, quisiera pedir un favor; concédamelo, ¡oh, Rāma!, en su clemencia: que en todas mis vidas futuras nunca disminuya mi amor por los pies de loto de mi Señor.
Chaupâi.
Después de hablar así, el santo Vasiṣṭha regresó a su hogar, y el Todo Misericordioso se sintió profundamente complacido. Luego, siempre bondadoso con sus servidores, se llevó consigo a Hanumān, Bharata y sus otros hermanos y, en Su bondad, salió de la ciudad, donde hizo traer elefantes, carros y caballos. Tras inspeccionarlos, se complació en elogiarlos a todos y luego los distribuyó, dando a cada uno el que deseaba. El Señor, que disipa todo cansancio, estaba cansado y se dirigió a un fresco bosquecillo de mangos, donde Bharata extendió su propio manto en el suelo; el Señor se sentó allí, rodeado de todos sus hermanos, mientras el Hijo del Viento Lo abanicaba. Al verlo, Su cuerpo se estremeció de emoción y sus ojos se llenaron de lágrimas. Nadie es tan bendito como Hanumān ni tan devoto de los pies de Rāma; su amor y su devoción, ¡oh, Umā!, el Señor los ha relatado con Su propia boca una y otra vez.
Dohâ 51.
À cet instant parut el santo Nârad, con su laúd en la mano, y se puso a cantar la gloriosa fama de Râma, tema tan fecundo.
Chaupâi
« Mírame, Señor de ojos de loto, de rostro compasivo, liberador de la ilusión, oscuro como el loto azul, vencedor del amor, abeja del loto fragante del alma; Hari, que quebrantas el poder de las hordas de demonios; alegría de los santos y los piadosos; exterminador del pecado; benefactor de los Brâmanes, como la nube de lluvia lo es de los jóvenes sembrados; amparo de los desamparados; amigo de los humildes; Tú, cuyo brazo poderoso quebrantó la pesada carga de la tierra; hábil destructor de Khara, Dûshan y Virâdh; adversario de Râvan; encarnación de la belleza; el más noble de los reyes. Gloria a la luna de la casa de loto de Dasarath, cuya gloria se celebra en los Purânas, los Vedas y todas las Escrituras, y que cantan los dioses, los patriarcas y toda la asamblea de los santos. Señor compasivo, destructor de la falsedad y del orgullo, gloria infinitamente gloriosa de Kosala, cuyo nombre purifica todas las impurezas de esta edad pecaminosa y pone fin a las ilusiones de uno mismo, apiádate de Tu humilde adorador, de mí mismo, Tulsi Dâs».
Dohâ 52.
Cuando el venerable Nârad terminó su fervoroso relato de las alabanzas de Râma, estrechó contra su corazón al Océano de belleza y luego se retiró al reino de Brahma.
À cet instant parut el santo Nârad, con su laúd en la mano, y se puso a cantar la gloriosa fama de Râma, tema tan fecundo.
Chaupâi
« Mírame, Señor de ojos de loto, de rostro compasivo, liberador de la ilusión, oscuro como el loto azul, vencedor del amor, abeja del loto fragante del alma; Hari, que quebrantas el poder de las hordas de demonios; alegría de los santos y los piadosos; exterminador del pecado; benefactor de los Brâmanes, como la nube de lluvia lo es de los jóvenes sembrados; amparo de los desamparados; amigo de los humildes; Tú, cuyo brazo poderoso quebrantó la pesada carga de la tierra; hábil destructor de Khara, Dûshan y Virâdh; adversario de Râvan; encarnación de la belleza; el más noble de los reyes. Gloria a la luna de la casa de loto de Dasarath, cuya gloria se celebra en los Purânas, los Vedas y todas las Escrituras, y que cantan los dioses, los patriarcas y toda la asamblea de los santos. Señor compasivo, destructor de la falsedad y del orgullo, gloria infinitamente gloriosa de Kosala, cuyo nombre purifica todas las impurezas de esta edad pecaminosa y pone fin a las ilusiones de uno mismo, apiádate de Tu humilde adorador, de mí mismo, Tulsi Dâs».
Dohâ 52.
Cuando el venerable Nârad terminó su fervoroso relato de las alabanzas de Râma, estrechó contra su corazón al Océano de belleza y luego se retiró al reino de Brahma.
Chaupâi
Escucha, Umâ, este glorioso relato que te he contado entero, lo mejor que he podido. Pero las hazañas de Râma se cuentan por cientos de millones y desafían todo cálculo; ni siquiera los Veda ni Sâradi podrían narrarlas todas. Râma es infinito y sus virtudes son infinitas; infinitas son sus encarnaciones, sus acciones y sus nombres. Puedes contar las gotas de un aguacero o el polvo de la tierra, pero los actos de Râma desafían toda enumeración. Este santo relato asegura el paso a la morada misma de Hari; quienquiera que lo escuche alcanza una devoción imperecedera. Todo el agradable relato que Bhusundi repitió al rey de las aves te ha sido contado ahora, Umâ. Solo he mencionado una ínfima parte de las virtudes de Râma; dime, Bhavâni, qué debo contarte a continuación». Umâ se alegró de haber escuchado este glorioso relato y le respondió así, con voz humilde y dulce: «Bendita, sí, tres veces bendita soy, Purâri, por haber escuchado las virtudes de Râma, que ponen fin a todos los terrores de la existencia.
Dohâ 53.
Por tu clemencia, oh el más clemente, he obtenido lo que deseaba y ya no tengo dudas: conozco la gloria de Râma, que es el Señor, la suma de todo conocimiento y de toda dicha. De tu boca, Sirâ, fluye como la luna el néctar de las alabanzas de Râma; mi alma lo bebe por las copas de mis oídos, pero se niega a saciarse, oh tú, cuya resolución es inquebrantable.
Escucha, Umâ, este glorioso relato que te he contado entero, lo mejor que he podido. Pero las hazañas de Râma se cuentan por cientos de millones y desafían todo cálculo; ni siquiera los Veda ni Sâradi podrían narrarlas todas. Râma es infinito y sus virtudes son infinitas; infinitas son sus encarnaciones, sus acciones y sus nombres. Puedes contar las gotas de un aguacero o el polvo de la tierra, pero los actos de Râma desafían toda enumeración. Este santo relato asegura el paso a la morada misma de Hari; quienquiera que lo escuche alcanza una devoción imperecedera. Todo el agradable relato que Bhusundi repitió al rey de las aves te ha sido contado ahora, Umâ. Solo he mencionado una ínfima parte de las virtudes de Râma; dime, Bhavâni, qué debo contarte a continuación». Umâ se alegró de haber escuchado este glorioso relato y le respondió así, con voz humilde y dulce: «Bendita, sí, tres veces bendita soy, Purâri, por haber escuchado las virtudes de Râma, que ponen fin a todos los terrores de la existencia.
Dohâ 53.
Por tu clemencia, oh el más clemente, he obtenido lo que deseaba y ya no tengo dudas: conozco la gloria de Râma, que es el Señor, la suma de todo conocimiento y de toda dicha. De tu boca, Sirâ, fluye como la luna el néctar de las alabanzas de Râma; mi alma lo bebe por las copas de mis oídos, pero se niega a saciarse, oh tú, cuya resolución es inquebrantable.
Chaupâi.
Quienes pueden saciarse de escuchar las hazañas de Râma no saborean su sabor particular. Los grandes sabios, liberados de la existencia terrenal, escuchan sin cesar las virtudes de Râma. Quienquiera que desee cruzar el océano de la vida encuentra en la historia de Râma una nave segura. Incluso la gente mundana encuentra las alabanzas de Hari agradables al oído y reconfortantes para el alma; pues ¿existe en el mundo alguien que tenga oídos para oír y no disfrute de la historia de Râma? Aquellos a quienes la historia de Râma no les procura placer deben de carecer verdaderamente de alma y destruirse a sí mismos. Mientras recitabas tu poema sobre Râma, maestro, te escuché con un deleite sin límites. Pero esta deliciosa historia que repetiste fue contada por Kâka-bhusundi a Garur:
Dohâ 54.
Ahora me asombra grandemente que un ser con forma de cuervo haya podido ser devoto de Râma y poseer tal dominio de sí mismo, tal conocimiento y sabiduría, así como un apego tan firme a Sus pies.
Chaupâi.
Escucha, Purari: entre mil hombres, puede haber uno que sea constante en las prácticas de su religión; entre un millón de personas religiosas, quizá haya una que deteste la sensualidad y se deleite en el ascetismo; entre un millón de ascetas —así lo declaran las Escrituras—, puede haber uno que alcance el conocimiento perfecto; entre un millón de verdaderos sabios, quizá haya uno liberado de la existencia terrenal; entre un millar de estos, es difícil encontrar la felicidad perfecta de la absorción filosófica en el Espíritu supremo. Pero más allá de los hombres religiosos, los ascetas, los sabios, quienes escapan de la transmigración y quienes están absortos en la divinidad, más allá de todas estas personas, oh rey de los dioses, hay uno que es más…
Quienes pueden saciarse de escuchar las hazañas de Râma no saborean su sabor particular. Los grandes sabios, liberados de la existencia terrenal, escuchan sin cesar las virtudes de Râma. Quienquiera que desee cruzar el océano de la vida encuentra en la historia de Râma una nave segura. Incluso la gente mundana encuentra las alabanzas de Hari agradables al oído y reconfortantes para el alma; pues ¿existe en el mundo alguien que tenga oídos para oír y no disfrute de la historia de Râma? Aquellos a quienes la historia de Râma no les procura placer deben de carecer verdaderamente de alma y destruirse a sí mismos. Mientras recitabas tu poema sobre Râma, maestro, te escuché con un deleite sin límites. Pero esta deliciosa historia que repetiste fue contada por Kâka-bhusundi a Garur:
Dohâ 54.
Ahora me asombra grandemente que un ser con forma de cuervo haya podido ser devoto de Râma y poseer tal dominio de sí mismo, tal conocimiento y sabiduría, así como un apego tan firme a Sus pies.
Chaupâi.
Escucha, Purari: entre mil hombres, puede haber uno que sea constante en las prácticas de su religión; entre un millón de personas religiosas, quizá haya una que deteste la sensualidad y se deleite en el ascetismo; entre un millón de ascetas —así lo declaran las Escrituras—, puede haber uno que alcance el conocimiento perfecto; entre un millón de verdaderos sabios, quizá haya uno liberado de la existencia terrenal; entre un millar de estos, es difícil encontrar la felicidad perfecta de la absorción filosófica en el Espíritu supremo. Pero más allá de los hombres religiosos, los ascetas, los sabios, quienes escapan de la transmigración y quienes están absortos en la divinidad, más allá de todas estas personas, oh rey de los dioses, hay uno que es más…
Dohâ 55.
difícil de encontrar, un devoto entregado a Râma, que se eleva por encima de toda vanidad y de toda ilusión de los sentidos. Dime, señor del universo, cómo pudo un cuervo adquirir tal fe. Dime, Señor, si era devoto de Râma, amante de la sabiduría, dotado de todas las buenas cualidades y firme en sus propósitos, ¿qué razón lo había llevado a tomar un cuerpo de cuervo?
Chaupâi.
Dígnate indicarme dónde aprendió el cuervo esta historia sagrada y deliciosa de las hazañas del Señor. Dime también, oh vencedor del Amor, el extraño misterio de cómo la escuchaste. Garur es, por lo demás, muy sabio y virtuoso, y uno de los discípulos más íntimos de Hari; ¿por qué, entonces, dejó la compañía de los santos para ir a escuchar esta historia de un cuervo? Descríbeme la naturaleza del encuentro entre estos dos servidores de Hari, el cuervo y el devorador de serpientes». Al oír las palabras sinceras y encantadoras de Gauri, Siva se alegró y le respondió con deferencia: «¡Bendito sea, Sati, tu acto purificador! Tu devoción a los pies de Râma es verdaderamente grande. Escucha, pues, esta historia enteramente sagrada, cuya audición pone fin a todo pesar y a toda ilusión; pues hace nacer una fe absoluta en los pies de Râma y, sin dificultad, el hombre atraviesa el abismo de la existencia».
difícil de encontrar, un devoto entregado a Râma, que se eleva por encima de toda vanidad y de toda ilusión de los sentidos. Dime, señor del universo, cómo pudo un cuervo adquirir tal fe. Dime, Señor, si era devoto de Râma, amante de la sabiduría, dotado de todas las buenas cualidades y firme en sus propósitos, ¿qué razón lo había llevado a tomar un cuerpo de cuervo?
Chaupâi.
Dígnate indicarme dónde aprendió el cuervo esta historia sagrada y deliciosa de las hazañas del Señor. Dime también, oh vencedor del Amor, el extraño misterio de cómo la escuchaste. Garur es, por lo demás, muy sabio y virtuoso, y uno de los discípulos más íntimos de Hari; ¿por qué, entonces, dejó la compañía de los santos para ir a escuchar esta historia de un cuervo? Descríbeme la naturaleza del encuentro entre estos dos servidores de Hari, el cuervo y el devorador de serpientes». Al oír las palabras sinceras y encantadoras de Gauri, Siva se alegró y le respondió con deferencia: «¡Bendito sea, Sati, tu acto purificador! Tu devoción a los pies de Râma es verdaderamente grande. Escucha, pues, esta historia enteramente sagrada, cuya audición pone fin a todo pesar y a toda ilusión; pues hace nacer una fe absoluta en los pies de Râma y, sin dificultad, el hombre atraviesa el abismo de la existencia».
Dohâ 56.
Tales fueron exactamente las preguntas que el rey de las aves fue a hacerle al cuervo y que voy a exponerle en su totalidad, con deferencia: escuche atentamente, Umā.
Chaupāi.
De ojos hermosos, Tú que liberas del mundo, escucha el relato de cómo oí esta historia. Primero naciste en la casa de Daksha, y el nombre que llevabas entonces era Sati. En el sacrificio de Daksha fuiste insultada y, en el arrebato de tu indignación, renunciaste a la vida. Entonces mis servidores derribaron el sacrificio; pero todo eso ya lo sabes. Más tarde, con el corazón abrumado, lloré tu pérdida, Amada mía, y vagaba por hermosos bosques, entre colinas, ríos y lagos, admirando el paisaje, mientras seguía siendo un asceta consagrado. Lejos al norte, en las alturas del Sumeru, se alza una inmensa y magnífica cumbre púrpura, coronada por cuatro pináculos de oro resplandeciente, tan encantadora que mi alma quedó cautivada. En cada uno se erguía un árbol gigantesco: un baniano, un pipal, un pākar y un mango; y en la cima de la montaña se extendía un lago espléndido, al que conducían escalones adornados con joyas, deleite para los ojos:
Dohâ 57.
Su agua era fresca, pura y dulce; sus lotos, abundantes y de muchos colores; mientras bandadas de cisnes emitían sus melodiosos murmullos y las abejas producían un delicioso zumbido.
Tales fueron exactamente las preguntas que el rey de las aves fue a hacerle al cuervo y que voy a exponerle en su totalidad, con deferencia: escuche atentamente, Umā.
Chaupāi.
De ojos hermosos, Tú que liberas del mundo, escucha el relato de cómo oí esta historia. Primero naciste en la casa de Daksha, y el nombre que llevabas entonces era Sati. En el sacrificio de Daksha fuiste insultada y, en el arrebato de tu indignación, renunciaste a la vida. Entonces mis servidores derribaron el sacrificio; pero todo eso ya lo sabes. Más tarde, con el corazón abrumado, lloré tu pérdida, Amada mía, y vagaba por hermosos bosques, entre colinas, ríos y lagos, admirando el paisaje, mientras seguía siendo un asceta consagrado. Lejos al norte, en las alturas del Sumeru, se alza una inmensa y magnífica cumbre púrpura, coronada por cuatro pináculos de oro resplandeciente, tan encantadora que mi alma quedó cautivada. En cada uno se erguía un árbol gigantesco: un baniano, un pipal, un pākar y un mango; y en la cima de la montaña se extendía un lago espléndido, al que conducían escalones adornados con joyas, deleite para los ojos:
Dohâ 57.
Su agua era fresca, pura y dulce; sus lotos, abundantes y de muchos colores; mientras bandadas de cisnes emitían sus melodiosos murmullos y las abejas producían un delicioso zumbido.
Chaupāī.
Sur cette belle montagne vivait un corbeau, qui survécut même à la fin du monde. Tous les vices et toutes les vertus engendrés par Māyā, ainsi que l’Illusion, l’Amour et les autres erreurs de jugement qui imprègnent le monde entier, ne s’approchaient jamais de cette montagne. Écoute, Umā, avec une tendre affection, tandis que je te raconte comment le corbeau passa ici sa vie à vénérer Hari. Sous le pipal, il pratiquait la méditation ; sous le pīpal, la prière et le sacrifice ; à l’ombre du manguier, il accomplissait mentalement le rituel du templo, sin otra ocupación que el culto de Hari ; et sous le banian, il récitait le récit des aventures de Rāma, que d’innombrables oiseaux accouraient écouter. Avec une dévotion aimante, il chantait les épisodes variés des hauts faits de Rāma, en présence de tous les cygnes à l’âme pure qui séjournaient dans ce lac. Quand j’arrivai là et vis ce spectacle, une joie intense jaillit dans mon cœur.
Prenant pour un temps la forme d’un cygne, j’y établis ma demeure et, après avoir écouté avec révérence les louanges de Rāma, je retournai à Kailās.
Je t’ai ainsi raconté, Girijā, tout ce qui concerne les circonstances dans lesquelles je rendis visite au corbeau. Écoute maintenant pourquoi Garuḍ alla le voir. Lorsque Raghunāth fit apparaître le simulacre de la bataille, bien que j’eusse compris son dessein, j’eus honte qu’il se laissât ligoter par Meghnād. Le sage Nārada envoya alors Garuḍ, qui trancha ses liens et revint, lui qui se nourrit de serpents ; mais une profonde affliction s’empara de son âme, tandis qu’il songeait aux liens du Seigneur et méditait la question en lui-même : « J’apprends que l’Esprit suprême, omniprésent et impassible, le maître de la parole, qui règne en absolu sur les illusions de l’illusion, a pris naissance dans le monde ; mais je ne vois aucun signe de sa majesté. »
Sur cette belle montagne vivait un corbeau, qui survécut même à la fin du monde. Tous les vices et toutes les vertus engendrés par Māyā, ainsi que l’Illusion, l’Amour et les autres erreurs de jugement qui imprègnent le monde entier, ne s’approchaient jamais de cette montagne. Écoute, Umā, avec une tendre affection, tandis que je te raconte comment le corbeau passa ici sa vie à vénérer Hari. Sous le pipal, il pratiquait la méditation ; sous le pīpal, la prière et le sacrifice ; à l’ombre du manguier, il accomplissait mentalement le rituel du templo, sin otra ocupación que el culto de Hari ; et sous le banian, il récitait le récit des aventures de Rāma, que d’innombrables oiseaux accouraient écouter. Avec une dévotion aimante, il chantait les épisodes variés des hauts faits de Rāma, en présence de tous les cygnes à l’âme pure qui séjournaient dans ce lac. Quand j’arrivai là et vis ce spectacle, une joie intense jaillit dans mon cœur.
Prenant pour un temps la forme d’un cygne, j’y établis ma demeure et, après avoir écouté avec révérence les louanges de Rāma, je retournai à Kailās.
Je t’ai ainsi raconté, Girijā, tout ce qui concerne les circonstances dans lesquelles je rendis visite au corbeau. Écoute maintenant pourquoi Garuḍ alla le voir. Lorsque Raghunāth fit apparaître le simulacre de la bataille, bien que j’eusse compris son dessein, j’eus honte qu’il se laissât ligoter par Meghnād. Le sage Nārada envoya alors Garuḍ, qui trancha ses liens et revint, lui qui se nourrit de serpents ; mais une profonde affliction s’empara de son âme, tandis qu’il songeait aux liens du Seigneur et méditait la question en lui-même : « J’apprends que l’Esprit suprême, omniprésent et impassible, le maître de la parole, qui règne en absolu sur les illusions de l’illusion, a pris naissance dans le monde ; mais je ne vois aucun signe de sa majesté. »
« ¿Es este Rāma, por la repetición de cuyo nombre los hombres escapan de los lazos de la existencia, si un miserable demonio puede atarlo con anillos de serpientes? »
Aunque hizo todo lo que pudo para tranquilizarse, su inteligencia no se iluminó; el error oscurecía su alma. Turbado por la duda y lleno de preguntas mentales, se había vuelto tan propenso a la ilusión como usted mismo. En su desconcierto, acudió al Rishi de los dioses y le confió la dificultad que lo preocupaba. Al escuchar su relato, Nārada sintió una gran compasión: «Escucha, oh ave; el poder de ilusión de Rāma es muy poderoso. Cuando priva a los sabios de su discernimiento, hace que su extravío sea extremo. El mismo espectro que tantas veces me ha perturbado te ha afectado ahora, oh rey de las aves. El poderoso error que ha echado raíces en tu alma no se disipará fácilmente con mis palabras. Debes acudir a Brahmā y hacer todo lo que él te ordene».
Dicho esto, el maestro de los dioses se marchó, cantando una y otra vez las alabanzas de Rāma y afirmando, con su infinita sabiduría, el poder del poder de ilusión de Rāma.
Entonces el rey de las aves acudió al Creador y le confió su dificultad. Al escuchar su relato, Brahmā inclinó la cabeza ante Rāma y, mientras meditaba sobre su majestad, su corazón se llenó de amor; así pensó para sí: «Los poetas y los más sabios filósofos están sujetos a la ilusión. El poder de la fuerza engañosa de Hari no tiene límites; muchas veces me ha convertido en su marioneta, aunque todo lo animado e inanimado es obra de mi creación; por tanto, no es de extrañar que haya extraviado al rey de las aves». Entonces Brahmā dijo con voz bondadosa: «Śiva comprende el poder de Rāma. Acude a él, oh hijo de Vinatā, y no hagas preguntas a nadie más. Allí encontrarás la respuesta a tus dudas». Tras escuchar el consejo de Brahmā, el ave se marchó.
Aunque hizo todo lo que pudo para tranquilizarse, su inteligencia no se iluminó; el error oscurecía su alma. Turbado por la duda y lleno de preguntas mentales, se había vuelto tan propenso a la ilusión como usted mismo. En su desconcierto, acudió al Rishi de los dioses y le confió la dificultad que lo preocupaba. Al escuchar su relato, Nārada sintió una gran compasión: «Escucha, oh ave; el poder de ilusión de Rāma es muy poderoso. Cuando priva a los sabios de su discernimiento, hace que su extravío sea extremo. El mismo espectro que tantas veces me ha perturbado te ha afectado ahora, oh rey de las aves. El poderoso error que ha echado raíces en tu alma no se disipará fácilmente con mis palabras. Debes acudir a Brahmā y hacer todo lo que él te ordene».
Dicho esto, el maestro de los dioses se marchó, cantando una y otra vez las alabanzas de Rāma y afirmando, con su infinita sabiduría, el poder del poder de ilusión de Rāma.
Entonces el rey de las aves acudió al Creador y le confió su dificultad. Al escuchar su relato, Brahmā inclinó la cabeza ante Rāma y, mientras meditaba sobre su majestad, su corazón se llenó de amor; así pensó para sí: «Los poetas y los más sabios filósofos están sujetos a la ilusión. El poder de la fuerza engañosa de Hari no tiene límites; muchas veces me ha convertido en su marioneta, aunque todo lo animado e inanimado es obra de mi creación; por tanto, no es de extrañar que haya extraviado al rey de las aves». Entonces Brahmā dijo con voz bondadosa: «Śiva comprende el poder de Rāma. Acude a él, oh hijo de Vinatā, y no hagas preguntas a nadie más. Allí encontrarás la respuesta a tus dudas». Tras escuchar el consejo de Brahmā, el ave se marchó.
Entonces, el rey de las aves vino a mí en la mayor aflicción. En aquel tiempo, Girijā, yo me dirigía al palacio de Kuvera y te había dejado en Kailās.
Inclinó respetuosamente la cabeza a mis pies y luego me contó su apuro. Al oír su humilde petición, le respondí con afecto, Bhavānī: «Me has encontrado en el camino, Garuḍ; ¿cómo podría instruirte? Tus dudas no se disiparán hasta que hayas frecuentado a los santos durante mucho tiempo. Allí tendrás que escuchar la maravillosa historia de Rāma, cantada de diversas maneras por los sabios, cuyo principio, medio y fin no son otros que el Señor adorable, el gran Dios Rāma. Voy a enviarte, hermano, a un lugar donde se cuenta sin cesar la historia de Rāma; ve allí y escucha. A medida que la oigas, todas tus dudas se desvanecerán; sentirás un ardiente amor por los pies de Rāma.
Fuera de la compañía de los santos, no hay discurso sobre Rāma; sin ella, no es posible vencer la ilusión; mientras la ilusión no se disipe, no hay amor firme por los pies de Rāma.
Sin amor, no se encuentra a Rāma, aunque uno recurra a la meditación, la oración, el sacrificio y el ascetismo. En la región del norte hay un
Luego contó el encuentro amistoso de Raghupati y Sugriva, así como la muerte de Bâli; después, la amistad del Señor con Hanumân y cómo le confió su autoridad al rey de los osos y los monos, mientras él mismo se retiraba a la colina. Luego contó cómo Hanumân se puso en camino, cómo cruzó el mar y llegó a Lankâ; cómo encontró a Sîtâ y le entregó el anillo, y cómo destruyó el bosquecillo y mató a los demonios. Después describió el incendio de la ciudad y la muerte de Aksha, y cómo Hanumân regresó con buenas noticias.
Inclinó respetuosamente la cabeza a mis pies y luego me contó su apuro. Al oír su humilde petición, le respondí con afecto, Bhavānī: «Me has encontrado en el camino, Garuḍ; ¿cómo podría instruirte? Tus dudas no se disiparán hasta que hayas frecuentado a los santos durante mucho tiempo. Allí tendrás que escuchar la maravillosa historia de Rāma, cantada de diversas maneras por los sabios, cuyo principio, medio y fin no son otros que el Señor adorable, el gran Dios Rāma. Voy a enviarte, hermano, a un lugar donde se cuenta sin cesar la historia de Rāma; ve allí y escucha. A medida que la oigas, todas tus dudas se desvanecerán; sentirás un ardiente amor por los pies de Rāma.
Fuera de la compañía de los santos, no hay discurso sobre Rāma; sin ella, no es posible vencer la ilusión; mientras la ilusión no se disipe, no hay amor firme por los pies de Rāma.
Sin amor, no se encuentra a Rāma, aunque uno recurra a la meditación, la oración, el sacrificio y el ascetismo. En la región del norte hay un
Luego contó el encuentro amistoso de Raghupati y Sugriva, así como la muerte de Bâli; después, la amistad del Señor con Hanumân y cómo le confió su autoridad al rey de los osos y los monos, mientras él mismo se retiraba a la colina. Luego contó cómo Hanumân se puso en camino, cómo cruzó el mar y llegó a Lankâ; cómo encontró a Sîtâ y le entregó el anillo, y cómo destruyó el bosquecillo y mató a los demonios. Después describió el incendio de la ciudad y la muerte de Aksha, y cómo Hanumân regresó con buenas noticias.
Dohâ 68.
Vino entonces el relato de la negativa del mar, del puente y de su cruce; del campamento del Señor y de la terrible batalla. Luego contó la caída de Kumbhakarna, Meghnâd y Râvan, la liberación de Sîtâ y la coronación de Vibhîshan. Vino después el regreso del Señor a Avadh, la alegría de sus habitantes y la instalación de Bharat en el trono. Contó la llegada del Señor y cómo hizo felices a Bharat y a todo el pueblo; su propia instalación y las alegrías del reinado de Râma. Luego describió las obras piadosas del Señor y cómo, en la forma del nombre Râma, protege al pueblo.
Dohâ 69.
Después de relatar en detalle las hazañas de Râma, el rey de las aves le pidió que le explicara el secreto de la devoción.
Chaupâî
Al escuchar esta pregunta, el cuervo se vio colmado de amor y comenzó a contar la historia de la gracia del Señor. «Escucha, oh rey de las aves, el relato completo de mi vida. Por la gracia del Señor te lo cuento, pues es sumamente delicioso y disipa toda aflicción.
Bâl-kând
Nací Sûdra en Ayodhyâ y fui servidor de los dos veces nacidos. Adoraba a Siva, pero no sentía amor por Hari. Odiaba a los dos veces nacidos, aunque eran devotos de Hari, mientras que yo mismo era esclavo de la codicia y la ira. Mi corazón estaba lleno de orgullo, y no dejaba de insultar a los dioses y a los dos veces nacidos.
Vino entonces el relato de la negativa del mar, del puente y de su cruce; del campamento del Señor y de la terrible batalla. Luego contó la caída de Kumbhakarna, Meghnâd y Râvan, la liberación de Sîtâ y la coronación de Vibhîshan. Vino después el regreso del Señor a Avadh, la alegría de sus habitantes y la instalación de Bharat en el trono. Contó la llegada del Señor y cómo hizo felices a Bharat y a todo el pueblo; su propia instalación y las alegrías del reinado de Râma. Luego describió las obras piadosas del Señor y cómo, en la forma del nombre Râma, protege al pueblo.
Dohâ 69.
Después de relatar en detalle las hazañas de Râma, el rey de las aves le pidió que le explicara el secreto de la devoción.
Chaupâî
Al escuchar esta pregunta, el cuervo se vio colmado de amor y comenzó a contar la historia de la gracia del Señor. «Escucha, oh rey de las aves, el relato completo de mi vida. Por la gracia del Señor te lo cuento, pues es sumamente delicioso y disipa toda aflicción.
Bâl-kând
Nací Sûdra en Ayodhyâ y fui servidor de los dos veces nacidos. Adoraba a Siva, pero no sentía amor por Hari. Odiaba a los dos veces nacidos, aunque eran devotos de Hari, mientras que yo mismo era esclavo de la codicia y la ira. Mi corazón estaba lleno de orgullo, y no dejaba de insultar a los dioses y a los dos veces nacidos.
Dohâ 70.
Su encuentro con Nârad, su encuentro con Hanumân, su alianza con Sugriva y la muerte que dio a Bâli; cómo hizo rey de los monos a Sugriva y estableció su morada en la roca durante la estación de las lluvias. También describió las lluvias y el otoño, la indignación de Râma y la inquietud del mono.
Chaupâi.
Cómo el rey de los monos envió monos que corrieron en todas direcciones en busca de Sita; cómo entraron en la cueva y encontraron a Sampâti; cómo Hanumân, tras oír todos los hechos, cruzó de un salto el vasto océano; cómo llegó a Lankâ y exhortó a Sita a mantener el ánimo; cómo devastó el jardín, reprendió a Râvan, prendió fuego a la ciudad y volvió a saltar por encima del mar. Cómo todos los monos se reunieron con Râma y le anunciaron que Sita estaba sana y salva; cómo Raghubir se dirigió con su ejército a la orilla y estableció allí su campamento; cómo Vibhishan fue a su encuentro y cómo se sometió al mar;
Cómo se construyó el puente y el ejército de monos cruzó hasta la otra orilla, y cómo el valeroso hijo de Bâli partió como mensajero. Describió las diversas batallas entre los demonios y los monos, la fuerza y el valor de Kumbha-karn y de Meghnâd, así como su destrucción;
Chaupâi,
Las distintas muertes de todos los demonios, el combate entre Râma y Râvan, la muerte de Râvan, el duelo de Mandodari, la coronación de Vibhishan y la alegría de los dioses; también el encuentro de Râma y Sita, y cómo los dioses, con las manos juntas, cantaron sus alabanzas; cómo el Señor, lleno de misericordia, subió con los monos al carro Pushpaka y tomó el camino de Avadh; y cómo Râma llegó a su propia ciudad: todas estas gloriosas acciones fueron cantadas por el cuervo. Luego contó la coronación de Râma y describió la ciudad y todo su gobierno real. Bhusundi contó toda la historia, tal como te la he contado, Bhavini. Cuando el rey de las aves lo hubo oído todo, su alma se llenó de arrobamiento y exclamó:
Su encuentro con Nârad, su encuentro con Hanumân, su alianza con Sugriva y la muerte que dio a Bâli; cómo hizo rey de los monos a Sugriva y estableció su morada en la roca durante la estación de las lluvias. También describió las lluvias y el otoño, la indignación de Râma y la inquietud del mono.
Chaupâi.
Cómo el rey de los monos envió monos que corrieron en todas direcciones en busca de Sita; cómo entraron en la cueva y encontraron a Sampâti; cómo Hanumân, tras oír todos los hechos, cruzó de un salto el vasto océano; cómo llegó a Lankâ y exhortó a Sita a mantener el ánimo; cómo devastó el jardín, reprendió a Râvan, prendió fuego a la ciudad y volvió a saltar por encima del mar. Cómo todos los monos se reunieron con Râma y le anunciaron que Sita estaba sana y salva; cómo Raghubir se dirigió con su ejército a la orilla y estableció allí su campamento; cómo Vibhishan fue a su encuentro y cómo se sometió al mar;
Cómo se construyó el puente y el ejército de monos cruzó hasta la otra orilla, y cómo el valeroso hijo de Bâli partió como mensajero. Describió las diversas batallas entre los demonios y los monos, la fuerza y el valor de Kumbha-karn y de Meghnâd, así como su destrucción;
Chaupâi,
Las distintas muertes de todos los demonios, el combate entre Râma y Râvan, la muerte de Râvan, el duelo de Mandodari, la coronación de Vibhishan y la alegría de los dioses; también el encuentro de Râma y Sita, y cómo los dioses, con las manos juntas, cantaron sus alabanzas; cómo el Señor, lleno de misericordia, subió con los monos al carro Pushpaka y tomó el camino de Avadh; y cómo Râma llegó a su propia ciudad: todas estas gloriosas acciones fueron cantadas por el cuervo. Luego contó la coronación de Râma y describió la ciudad y todo su gobierno real. Bhusundi contó toda la historia, tal como te la he contado, Bhavini. Cuando el rey de las aves lo hubo oído todo, su alma se llenó de arrobamiento y exclamó:
« Mes doutes ont desaparecido ahora que he escuchado la historia completa de Rāma. Por su favor, oh el mejor de los cuervos, siento devoción por los pies de Rāma. Una gran confusión se apoderó de mí cuando vi al Señor en medio del combate: si Rāma es la suma de todo conocimiento y toda dicha, ¿qué puede desconcertarlo?
Chaupāi.
Al ver todas sus maneras tan perfectamente acordes con la condición humana, surgió en mi alma una duda muy dolorosa. Pero ahora comprendo que mi error fue un favor que el Todo Misericordioso se dignó concederme. Para apreciar la bendición de un árbol que da sombra, primero hay que haber sufrido bajo el sol. Si no me hubiera sobrevenido esta ilusión, ¿cómo te habría conocido, padre, y cómo habría escuchado el delicioso relato de Rāma, que me contaste con tanta plenitud, en todos sus detalles? Tal es la doctrina de los Purāṇa y de todas las Escrituras, la afirmación sin vacilación de todos los videntes y sabios: la compañía de los hombres buenos y santos solo puede obtenerla aquel sobre quien Rāma ha posado una mirada favorable. Por el favor de Rāma te vi, y por tu gracia han desaparecido todas mis dudas».
Dohā 69.
Al escuchar las palabras humildes y afectuosas de Garuḍa, el cuervo se llenó de alegría; se le erizaron todos los pelos del cuerpo y se le llenaron los ojos de lágrimas. Oh Umā, cuando un hombre virtuoso encuentra a un oyente inteligente y bien dispuesto, piadoso, aficionado a las lecturas religiosas y adorador de Hari, le revela los misterios ocultos.
Chaupāi.
Al ver todas sus maneras tan perfectamente acordes con la condición humana, surgió en mi alma una duda muy dolorosa. Pero ahora comprendo que mi error fue un favor que el Todo Misericordioso se dignó concederme. Para apreciar la bendición de un árbol que da sombra, primero hay que haber sufrido bajo el sol. Si no me hubiera sobrevenido esta ilusión, ¿cómo te habría conocido, padre, y cómo habría escuchado el delicioso relato de Rāma, que me contaste con tanta plenitud, en todos sus detalles? Tal es la doctrina de los Purāṇa y de todas las Escrituras, la afirmación sin vacilación de todos los videntes y sabios: la compañía de los hombres buenos y santos solo puede obtenerla aquel sobre quien Rāma ha posado una mirada favorable. Por el favor de Rāma te vi, y por tu gracia han desaparecido todas mis dudas».
Dohā 69.
Al escuchar las palabras humildes y afectuosas de Garuḍa, el cuervo se llenó de alegría; se le erizaron todos los pelos del cuerpo y se le llenaron los ojos de lágrimas. Oh Umā, cuando un hombre virtuoso encuentra a un oyente inteligente y bien dispuesto, piadoso, aficionado a las lecturas religiosas y adorador de Hari, le revela los misterios ocultos.
Chaupâi.
Kâka-bhusundi, que sentía un profundo afecto por el rey de las aves, respondió entonces: «Mi señor, usted tiene pleno derecho a mi respeto, como receptáculo de la gracia de Hari. Usted no tenía dudas, ni desconcierto, ni ilusión; no era sino un pretexto, Señor, para mostrarme su bondad. Al enviarlo a usted, Garur, víctima de la ilusión, Raghupati me honró. Sin embargo, Señor, la ilusión de la que usted me habla no tiene nada de sorprendente; pues, entre Nârad, Siva, Brahma, Sanat-Kumâra y sus hermanos, así como todos los grandes sabios que disertan sobre el alma, ¿hay alguno a quien la ilusión no haya cegado, a quien el Amor no haya convertido en títere, a quien el Deseo no haya enloquecido, o cuyo corazón no haya inflamado la ira?
Dohâ 70.
¿Hay en el mundo algún filósofo, asceta o héroe, algún bardo erudito y consumado, a quien la Codicia no haya seducido; a quien el orgullo de la riqueza no haya vuelto libertino, a quien el poder no haya ensordecido, o a quien la mirada de la belleza no haya alcanzado como una flecha?
Chaupâi.
¿Hay alguno a quien el éxito no haya paralizado? ¿Que haya rechazado verdaderamente la vanidad y el orgullo; a quien no haya vencido la fiebre de la juventud; cuya gloria no haya arruinado la presunción; a quien no haya mancillado la envidia; a quien no haya estremecido el soplo del pesar; a quien no haya mordido la serpiente de la preocupación, o a quien no haya alcanzado la ilusión? ¿Existe algún ser de constitución tan robusta que el deseo no lo haya atacado como el gusano ataca una tabla? El deseo de la familia, la riqueza y la fama es una triple tentación; ¿qué alma no ha mancillado? Todo eso pertenece al séquito de Mâyâ; ¿quién puede describir por completo su poder ilimitado? Puesto que Siva y Brahma la temen, ¿por qué hablar de las demás criaturas?
Kâka-bhusundi, que sentía un profundo afecto por el rey de las aves, respondió entonces: «Mi señor, usted tiene pleno derecho a mi respeto, como receptáculo de la gracia de Hari. Usted no tenía dudas, ni desconcierto, ni ilusión; no era sino un pretexto, Señor, para mostrarme su bondad. Al enviarlo a usted, Garur, víctima de la ilusión, Raghupati me honró. Sin embargo, Señor, la ilusión de la que usted me habla no tiene nada de sorprendente; pues, entre Nârad, Siva, Brahma, Sanat-Kumâra y sus hermanos, así como todos los grandes sabios que disertan sobre el alma, ¿hay alguno a quien la ilusión no haya cegado, a quien el Amor no haya convertido en títere, a quien el Deseo no haya enloquecido, o cuyo corazón no haya inflamado la ira?
Dohâ 70.
¿Hay en el mundo algún filósofo, asceta o héroe, algún bardo erudito y consumado, a quien la Codicia no haya seducido; a quien el orgullo de la riqueza no haya vuelto libertino, a quien el poder no haya ensordecido, o a quien la mirada de la belleza no haya alcanzado como una flecha?
Chaupâi.
¿Hay alguno a quien el éxito no haya paralizado? ¿Que haya rechazado verdaderamente la vanidad y el orgullo; a quien no haya vencido la fiebre de la juventud; cuya gloria no haya arruinado la presunción; a quien no haya mancillado la envidia; a quien no haya estremecido el soplo del pesar; a quien no haya mordido la serpiente de la preocupación, o a quien no haya alcanzado la ilusión? ¿Existe algún ser de constitución tan robusta que el deseo no lo haya atacado como el gusano ataca una tabla? El deseo de la familia, la riqueza y la fama es una triple tentación; ¿qué alma no ha mancillado? Todo eso pertenece al séquito de Mâyâ; ¿quién puede describir por completo su poder ilimitado? Puesto que Siva y Brahma la temen, ¿por qué hablar de las demás criaturas?
Dohâ 71.
El formidable ejército de esta Mâyâ está extendido por todo el mundo; el Amor y las demás Pasiones son sus generales. El Engaño, la Perfidia y la Herejía son sus campeones. Aunque se la reconoce como una ilusión, por ser la sirvienta de Raghu-bir, solo puede ser dispersada por su gracia; eso, maestro, lo afirmo con la mayor certeza.
Esta Mâyâ, que hace bailar al mundo entero y cuyos actos nadie puede comprender, es ella misma puesta a bailar con toda su tropa, como una actriz en el escenario, ¡oh rey de las aves!, por el juego de las cejas del Señor. Pues Râma es la totalidad de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza; el increado, omnisciente, morada de la belleza y la fuerza; quien todo lo penetra y es penetrado por todo; indivisible, eterno; indisoluble, infalible; energía primordial, Divinidad; aquel a quien no puede atribuirse cualidad ni engaño alguno; más allá del dominio de la palabra y la percepción; quien todo lo ve, irreprochable, invicto; sin intereses personales, sin forma, sin ilusión; inmortal, sin pasiones, eternamente bienaventurado; trascendente a la naturaleza: el Señor que reside en cada corazón; el Espíritu supremo, sin esfuerzo, sin pasiones, imperecedero; en él, la ilusión no encuentra lugar alguno; ¿acaso las tinieblas atacan alguna vez al sol?
Cada Edad tiene sus propias características, infundidas en el alma por el poder ilusorio de Râma. La pureza, la verdad, la ecuanimidad y la sabiduría, asociadas con la dicha del alma, son reconocidas como los frutos de la Edad de oro. Un gran apego a la verdad —aunque mezclado con un poco de pasión— y una felicidad general caracterizan la Edad de plata. Mucha pasión, poca verdad y un poco de ignorancia, acompañadas de una mezcla de dicha y temor del alma, caracterizan la Edad de bronce. Mucha ignorancia, menos pasión y hostilidad universal son los frutos de la Edad de hierro. Los sabios comprenden la virtud propia de cada edad y, renunciando a la iniquidad, se consagran a la religión. La influencia de la Edad de hierro no tiene efecto sobre quien aprecia el amor por los pies de Râma. Un ilusionista, Garur, puede practicar los engaños más maravillosos, pero estos no engañan a sus propios servidores.
El formidable ejército de esta Mâyâ está extendido por todo el mundo; el Amor y las demás Pasiones son sus generales. El Engaño, la Perfidia y la Herejía son sus campeones. Aunque se la reconoce como una ilusión, por ser la sirvienta de Raghu-bir, solo puede ser dispersada por su gracia; eso, maestro, lo afirmo con la mayor certeza.
Esta Mâyâ, que hace bailar al mundo entero y cuyos actos nadie puede comprender, es ella misma puesta a bailar con toda su tropa, como una actriz en el escenario, ¡oh rey de las aves!, por el juego de las cejas del Señor. Pues Râma es la totalidad de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza; el increado, omnisciente, morada de la belleza y la fuerza; quien todo lo penetra y es penetrado por todo; indivisible, eterno; indisoluble, infalible; energía primordial, Divinidad; aquel a quien no puede atribuirse cualidad ni engaño alguno; más allá del dominio de la palabra y la percepción; quien todo lo ve, irreprochable, invicto; sin intereses personales, sin forma, sin ilusión; inmortal, sin pasiones, eternamente bienaventurado; trascendente a la naturaleza: el Señor que reside en cada corazón; el Espíritu supremo, sin esfuerzo, sin pasiones, imperecedero; en él, la ilusión no encuentra lugar alguno; ¿acaso las tinieblas atacan alguna vez al sol?
Cada Edad tiene sus propias características, infundidas en el alma por el poder ilusorio de Râma. La pureza, la verdad, la ecuanimidad y la sabiduría, asociadas con la dicha del alma, son reconocidas como los frutos de la Edad de oro. Un gran apego a la verdad —aunque mezclado con un poco de pasión— y una felicidad general caracterizan la Edad de plata. Mucha pasión, poca verdad y un poco de ignorancia, acompañadas de una mezcla de dicha y temor del alma, caracterizan la Edad de bronce. Mucha ignorancia, menos pasión y hostilidad universal son los frutos de la Edad de hierro. Los sabios comprenden la virtud propia de cada edad y, renunciando a la iniquidad, se consagran a la religión. La influencia de la Edad de hierro no tiene efecto sobre quien aprecia el amor por los pies de Râma. Un ilusionista, Garur, puede practicar los engaños más maravillosos, pero estos no engañan a sus propios servidores.
Dohâ 101.
Le bien et le mal, que produce el poder ilusorio de Hari, solo pueden disiparse mediante la oración a Hari: sábelo y adora a Hari, renunciando a toda sensualidad. En esta particular Edad de Hierro, viví, Garur, durante muchos años en Avadh, hasta que sobrevino una hambruna y me obligó a partir a otro país.
Me dirigí a Ujaiyin —escúchame bien, Garur—, miserable paria, pobre y desdichado. Al cabo de algún tiempo, adquirí riquezas y, como antes, practiqué la devoción a Sambhu. Allí había un Brâhmane védico que adoraba constantemente a Siva y no tenía otra ocupación; era un hombre muy santo, instruido en la verdad divina, que servía a Sambhu sin faltar al respeto a Hari. Me puse hipócritamente al servicio de este filósofo bondadoso; y él, mi maestro, al verme tan sumiso en apariencia, me instruyó como a su propio hijo, enseñándome las fórmulas saivas y prodigándome toda clase de buenos consejos. Fui a un templo de Siva y recité las fórmulas, con el corazón lleno de orgullo y vanidad.
Dohâ 102.
¡Qué miserable era yo, con el alma llena de impureza, de baja cuna y prisionero de la ilusión! Me enfurecía en cuanto veía a un Brâhmane adorador de Hari, y perseguía a Vishnu.
A mi maestro le afligía ver mi conducta y no dejaba de reprenderme; pero yo montaba en cólera. ¿Acaso puede aplacarse el orgullo con sabios consejos?
Le bien et le mal, que produce el poder ilusorio de Hari, solo pueden disiparse mediante la oración a Hari: sábelo y adora a Hari, renunciando a toda sensualidad. En esta particular Edad de Hierro, viví, Garur, durante muchos años en Avadh, hasta que sobrevino una hambruna y me obligó a partir a otro país.
Me dirigí a Ujaiyin —escúchame bien, Garur—, miserable paria, pobre y desdichado. Al cabo de algún tiempo, adquirí riquezas y, como antes, practiqué la devoción a Sambhu. Allí había un Brâhmane védico que adoraba constantemente a Siva y no tenía otra ocupación; era un hombre muy santo, instruido en la verdad divina, que servía a Sambhu sin faltar al respeto a Hari. Me puse hipócritamente al servicio de este filósofo bondadoso; y él, mi maestro, al verme tan sumiso en apariencia, me instruyó como a su propio hijo, enseñándome las fórmulas saivas y prodigándome toda clase de buenos consejos. Fui a un templo de Siva y recité las fórmulas, con el corazón lleno de orgullo y vanidad.
Dohâ 102.
¡Qué miserable era yo, con el alma llena de impureza, de baja cuna y prisionero de la ilusión! Me enfurecía en cuanto veía a un Brâhmane adorador de Hari, y perseguía a Vishnu.
A mi maestro le afligía ver mi conducta y no dejaba de reprenderme; pero yo montaba en cólera. ¿Acaso puede aplacarse el orgullo con sabios consejos?
Ajagar no tiene derechos ni realiza acciones,
así habla el siervo Tulsî: Râm es quien todo lo concede.
En el metro llamado Bhujangaprayâta, que significa literalmente «movimiento semejante al de la serpiente», cada línea se compone de cuatro espondeos o, para emplear el lenguaje de la prosodia hindi, de cuatro yaganās.
Me postro ante ti, oh Sambho. Ten piedad, oh señor mío, de un desdichado tan duramente abrumado por la vejez y el torrente de las tribulaciones de la vida; pues solo Tú, oh Señor mío Sambhu, eres el objeto de mi culto.
Quien recite con devoción este himno a Siva, tal como lo pronunció el Brahmán para apaciguarlo, recibirá el favor de Siva.
Dohâ 105.
Cuando Siva, que todo lo sabe, oyó la oración del Brahmán y vio su devoción, una voz celestial resonó de nuevo en el templo: «Mejor de los Brahmanes, pide un favor». «Si mi señor está satisfecho conmigo y quiere conceder su favor a su siervo, dame primero devoción a Tus pies y luego otro favor. Abrumadas por Tu poder ilusorio, las criaturas ignorantes se extravían sin cesar; por tanto, no Te enojes con él, oh Señor Dios misericordioso. Benevolente Sankara, ten piedad de Él. Después de algún tiempo, que tu maldición se convierta en una bendición,»
así habla el siervo Tulsî: Râm es quien todo lo concede.
En el metro llamado Bhujangaprayâta, que significa literalmente «movimiento semejante al de la serpiente», cada línea se compone de cuatro espondeos o, para emplear el lenguaje de la prosodia hindi, de cuatro yaganās.
Me postro ante ti, oh Sambho. Ten piedad, oh señor mío, de un desdichado tan duramente abrumado por la vejez y el torrente de las tribulaciones de la vida; pues solo Tú, oh Señor mío Sambhu, eres el objeto de mi culto.
Quien recite con devoción este himno a Siva, tal como lo pronunció el Brahmán para apaciguarlo, recibirá el favor de Siva.
Dohâ 105.
Cuando Siva, que todo lo sabe, oyó la oración del Brahmán y vio su devoción, una voz celestial resonó de nuevo en el templo: «Mejor de los Brahmanes, pide un favor». «Si mi señor está satisfecho conmigo y quiere conceder su favor a su siervo, dame primero devoción a Tus pies y luego otro favor. Abrumadas por Tu poder ilusorio, las criaturas ignorantes se extravían sin cesar; por tanto, no Te enojes con él, oh Señor Dios misericordioso. Benevolente Sankara, ten piedad de Él. Después de algún tiempo, que tu maldición se convierta en una bendición,»
y se le concederán las más altas bendiciones; hazlo, por tanto, oh fuente de misericordia». Al oír las palabras del brahmán, tan llenas de bondad, la voz celestial respondió: «Que así sea. Aunque haya cometido un grave pecado y, en mi cólera, lo haya maldecido, al ver tu bondad le concederé un favor especial. Los brahmanes indulgentes y caritativos con sus semejantes me son tan queridos como el propio Kharari. Sin embargo, padre, mi maldición no puede quedar sin efecto: tendrá ciertamente mil vidas. Pero los sufrimientos insoportables del nacimiento y de la muerte no tendrán el menor efecto sobre él. En ningún nacimiento le faltará el conocimiento. Escucha, Śūdra, mi veredicto. Naciste en la capital de Rāma y, además, me serviste. Por la bendición de la ciudad y por mi favor, nacerá en tu corazón la devoción a Rāma. Ahora escucha, amigo, mi solemne declaración: para complacer a Hari, hay que ayunar y servir a los brahmanes. No insultes nunca más a un brahmán; considera a los santos seres eternos. El rayo de Indra, mi poderoso tridente, la vara de la Muerte y el terrible disco de Vishnu pueden herir a un hombre sin matarlo; pero la ira de un brahmán es un fuego que lo reducirá a cenizas. Guarda este consejo en lo más profundo de tu corazón, y nada en el mundo te resultará demasiado difícil de alcanzar. Aún me queda otra bendición que concederte: nunca se verán obstaculizados tus desplazamientos».
Dohâ 106.
Al oír la promesa de Siva, Garur se alegró y exclamó: «¡Así sea!». Luego, después de reprenderme, regresó a su hogar, con la imagen de los pies de Sambhu impresa en su corazón. Impulsado por mi destino, me dirigí a los montes Vindhya, luego me convertí en una serpiente y, algún tiempo después, abandoné tranquilamente esa forma. Sea cual sea la envoltura que adopte, Garur, después me desprendo de ella sin dificultad, como un hombre que deja sus ropas viejas para ponerse otras nuevas. Siva respetó las prescripciones del Veda, mientras que yo no sufrí ningún dolor; así adopté muchas formas distintas, pero mi entendimiento, Garur, nunca me abandonó.
Al oír la promesa de Siva, Garur se alegró y exclamó: «¡Así sea!». Luego, después de reprenderme, regresó a su hogar, con la imagen de los pies de Sambhu impresa en su corazón. Impulsado por mi destino, me dirigí a los montes Vindhya, luego me convertí en una serpiente y, algún tiempo después, abandoné tranquilamente esa forma. Sea cual sea la envoltura que adopte, Garur, después me desprendo de ella sin dificultad, como un hombre que deja sus ropas viejas para ponerse otras nuevas. Siva respetó las prescripciones del Veda, mientras que yo no sufrí ningún dolor; así adopté muchas formas distintas, pero mi entendimiento, Garur, nunca me abandonó.
Cualquiera que fuera el cuerpo que hubiera adoptado, el de un animal, un dios o un hombre, siempre mantuve la práctica de rezarle a Rama. El único pesar que nunca me abandonaba era el recuerdo de la dulzura del carácter y el temperamento de mi Guru. Finalmente, nací en la sagrada forma de un Brahman, condición a la que —como declaran los Vedas y los Purāṇas— incluso a un dios le cuesta llegar. Mientras jugaba así con otros niños, imitaba los juegos de la infancia de Rama. Al crecer, recibí lecciones de mi padre; pero no entendía nada, no seguía sus enseñanzas ni aplicaba en ellas mi mente; cualquier otra inclinación me había abandonado por completo y yo estaba enteramente absorto en mi devoción a los pies de Rama. Dime, rey de las aves, ¿hay alguien tan insensato como para abandonar la vaca de la abundancia para cuidar de una burra? Estaba tan inundado de amor que nada más me agradaba, y mi padre terminó cansándose de intentar enseñarme. Después de que mis padres sucumbieran al destino, me fui al bosque para adorar al Salvador de su pueblo. Dondequiera que encontraba grandes santos viviendo en los bosques, solía visitar sus ermitas y postrarme ante ellos, preguntándoles todo lo que sabían sobre las virtudes de Rama y escuchando con deleite, Garuḍa, lo que me contaban. Iba a todas partes a escuchar el relato de la bondad de Hari, pues, gracias a la bendición de Sambhu, nada impedía mis desplazamientos. Los tres tipos de sufrimiento me habían abandonado, y solo tenía un gran deseo en el corazón: «Cuando contemple los pies semejantes al loto de Rama, entonces podré considerar que mi vida habrá valido la pena». Cada sabio a quien preguntaba me decía: «El Señor está presente en todas sus criaturas». Esta doctrina del impersonal no me satisfacía; sentía una devoción irresistible por la encarnación del Supremo.
Dohâ 107.
Gardando en la memoria las palabras del Guru y con la mente siempre fija en los pies de Rāma, erré cantando sus alabanzas, y mi amor crecía cada vez más a cada instante.
En una de las cumbres del monte Meru, a la sombra de un banyan, estaba sentado el vidente Lomas. Al verlo, incliné la cabeza a sus pies y me dirigí a él con la mayor humildad. Apenas hubo oído el sabio bienhechor mis palabras humildes y sumisas, Garur, me preguntó bondadosamente: «Dime, oh Brāhman, ¿con qué propósito has venido?». Entonces respondí: «Fuente de misericordia, eres omnisciente y sabio; enséñame, maestro, cómo adorar al Dios encarnado».
Chaupai
Gardando en la memoria las palabras del Guru y con la mente siempre fija en los pies de Rāma, erré cantando sus alabanzas, y mi amor crecía cada vez más a cada instante.
En una de las cumbres del monte Meru, a la sombra de un banyan, estaba sentado el vidente Lomas. Al verlo, incliné la cabeza a sus pies y me dirigí a él con la mayor humildad. Apenas hubo oído el sabio bienhechor mis palabras humildes y sumisas, Garur, me preguntó bondadosamente: «Dime, oh Brāhman, ¿con qué propósito has venido?». Entonces respondí: «Fuente de misericordia, eres omnisciente y sabio; enséñame, maestro, cómo adorar al Dios encarnado».
Chaupai
Entonces Garur, el gran santo, habló brevemente, pero con reverencia, de las virtudes de Rāma; luego, como él mismo era un filósofo dedicado al misterio de lo trascendente y creía que yo había dominado plenamente el tema, se puso a predicar sobre Brahm, el no nacido, indivisible, inmaterial, soberano del corazón; inmutable, sin deseos, sin nombre, sin forma; accesible solo por analogía, indestructible, incomparable; más allá del alcance del pensamiento o de los sentidos, sin mancha, inmortal, impasible, ilimitado, eternamente dichoso; idéntico a uno mismo, siendo Tú y Él absolutamente uno, como una ola y su agua; así lo declaran los Vedas. El santo me dio la instrucción más completa posible, pero el culto a lo impersonal no tenía ningún poder sobre mi corazón. De nuevo exclamé, inclinando la cabeza a sus pies: «Dime, santo padre, cómo adorar al Encarnado. La devoción a Rāma, oh el más sabio de los sabios, es como el elemento del agua, y mi alma —que es, por así decirlo, un pez—, ¿cómo podría vivir sin Él? Por tu misericordia, instrúyeme para que pueda ver a Rāma con mis propios ojos. Cuando haya contemplado a mi gusto al señor de Avadh, entonces escucharé tu sermón sobre el Incorpóreo». De nuevo, el santo habló de Hari, el incomparable, y, refutando el dogma de la encarnación, lo presentó como absolutamente carente de pasiones. Pero rechacé la teoría de lo abstracto e insistí con mucha obstinación en su manifestación concreta. A cada respuesta, tenía lista una réplica. El santo acabó dando muestras de ira. Escúchame, maestro: fui tan irrespetuoso que desperté resentimiento incluso en el corazón de un filósofo. Un frotamiento excesivo puede hacer brotar fuego hasta de la madera de sándalo.
El santo exponía sin cesar su doctrina con ira, mientras yo permanecía sentado en silencio y examinaba la cuestión bajo todos sus aspectos en mi propia mente: «¿Puede existir la ira sin dualidad, o la dualidad sin ignorancia? ¿Puede identificarse con la divinidad un alma torpe, limitada y sujeta a la ilusión?
¿Puede el dolor, en circunstancia alguna, ser idéntico al placer? ¿Puede sufrir pobreza quien posee la piedra filosofal? ¿Puede estar libre de pecado un opresor, o permanecer irreprochable un hombre sensual? ¿Puede prosperar la familia de un hombre si este persigue a los Brahmanes? ¿Puede cumplir los preceptos religiosos un hombre que solo se preocupa por la comodidad de su cuerpo? ¿Puede adquirirse una doctrina justa en contacto con los malvados? ¿Puede alcanzar la bienaventuranza del Bienaventurado un adúltero? ¿Puede escapar de la transmigración quien busca el Espíritu supremo? ¿Puede ser feliz alguna vez quien denigra a Hari? ¿Puede subsistir un reino sin conocimiento del arte de gobernar? ¿Puede coexistir el pecado con la recitación de las virtudes de Hari? ¿Puede adquirirse una fama intachable sin mérito religioso? ¿Puede uno quedar deshonrado por otra cosa que no sea el pecado? ¿Existe en el mundo, maestro, una pérdida comparable a nacer hombre y no adorar a Hari? ¿Existe un pecado más grave que la maledicencia, o una virtud, Garur, mayor que la caridad?» Así razonaba para mis adentros con gran ingenio, sin poder escuchar con paciencia las enseñanzas del santo. En repetidas ocasiones defendí la doctrina de la Encarnación, hasta que el santo pronunció por fin estas airadas palabras: «Insensato, te he impartido la enseñanza más elevada, pero aún no estás convencido y persistes en contestar y replicar. No tienes ninguna confianza en mis palabras veraces, sino que, como un cuervo, todo lo pones en duda. Miserable, puesto que tu alma confía tanto en su propio parecer, al instante te convertirás en un ave impura». Recibí la maldición sobre mi cabeza, pero no me asusté ni me sentí humillado.
¿Puede el dolor, en circunstancia alguna, ser idéntico al placer? ¿Puede sufrir pobreza quien posee la piedra filosofal? ¿Puede estar libre de pecado un opresor, o permanecer irreprochable un hombre sensual? ¿Puede prosperar la familia de un hombre si este persigue a los Brahmanes? ¿Puede cumplir los preceptos religiosos un hombre que solo se preocupa por la comodidad de su cuerpo? ¿Puede adquirirse una doctrina justa en contacto con los malvados? ¿Puede alcanzar la bienaventuranza del Bienaventurado un adúltero? ¿Puede escapar de la transmigración quien busca el Espíritu supremo? ¿Puede ser feliz alguna vez quien denigra a Hari? ¿Puede subsistir un reino sin conocimiento del arte de gobernar? ¿Puede coexistir el pecado con la recitación de las virtudes de Hari? ¿Puede adquirirse una fama intachable sin mérito religioso? ¿Puede uno quedar deshonrado por otra cosa que no sea el pecado? ¿Existe en el mundo, maestro, una pérdida comparable a nacer hombre y no adorar a Hari? ¿Existe un pecado más grave que la maledicencia, o una virtud, Garur, mayor que la caridad?» Así razonaba para mis adentros con gran ingenio, sin poder escuchar con paciencia las enseñanzas del santo. En repetidas ocasiones defendí la doctrina de la Encarnación, hasta que el santo pronunció por fin estas airadas palabras: «Insensato, te he impartido la enseñanza más elevada, pero aún no estás convencido y persistes en contestar y replicar. No tienes ninguna confianza en mis palabras veraces, sino que, como un cuervo, todo lo pones en duda. Miserable, puesto que tu alma confía tanto en su propio parecer, al instante te convertirás en un ave impura». Recibí la maldición sobre mi cabeza, pero no me asusté ni me sentí humillado.
De inmediato me convertí en cuervo. Luego, una vez más, incliné la cabeza ante los pies del santo y, con la mente puesta en Rāma, la joya del linaje de Raghu, eché a volar alegremente. ¡Oh, Umā!, quienes se consagran a los pies de Rāma y renuncian al deseo, al orgullo y a la ira ven a Su señor presente en todas las cosas: ¿con quién podrían, entonces, pelearse?
Chaupai
Escucha, rey de las aves; el santo no tenía ninguna culpa: era Rāma quien había agitado su alma. El Todomisericordioso había perturbado su inteligencia y así había puesto a prueba mi amor. Cuando el Señor Dios hubo probado la profundidad de mi devoción, devolvió sus sentidos al santo. Al ver mi gran benevolencia y mi confianza sin igual en Rāma, el santo se quedó muy asombrado y se arrepintió amargamente; con cortesía, me invitó a acercarme. Después de reconfortarme de todas las maneras posibles, me enseñó con alegría el mantra con el que se invoca a Rāma y, en Su infinita compasión, me explicó cómo meditar en el niño bendito. La belleza y la dulzura de este culto me agradaron mucho. Ya se lo he contado todo al principio. El santo me retuvo algún tiempo a su lado y recitó el poema entero, titulado «El lago de las hazañas de Rāma». Cuando terminó el relato con reverencia, por fin se dirigió a mí con estas amables palabras: «Por la bendición de Sambhu, hijo mío, he descubierto esta fuente secreta y deliciosa de canto; sé que eres uno de los servidores más devotos de Rāma, y por eso te lo he contado todo. Nunca lo repitas, hijo mío, en presencia de quien tenga el corazón privado del amor de Rāma». El santo repitió sus instrucciones una y otra vez, y yo incliné con amor la cabeza ante sus pies. Tocó mi cabeza con sus manos de loto y me dio alegremente su bendición: «Desde ahora, por mi favor, una devoción inquebrantable a Rāma permanecerá para siempre en tu corazón».
Chaupai
Escucha, rey de las aves; el santo no tenía ninguna culpa: era Rāma quien había agitado su alma. El Todomisericordioso había perturbado su inteligencia y así había puesto a prueba mi amor. Cuando el Señor Dios hubo probado la profundidad de mi devoción, devolvió sus sentidos al santo. Al ver mi gran benevolencia y mi confianza sin igual en Rāma, el santo se quedó muy asombrado y se arrepintió amargamente; con cortesía, me invitó a acercarme. Después de reconfortarme de todas las maneras posibles, me enseñó con alegría el mantra con el que se invoca a Rāma y, en Su infinita compasión, me explicó cómo meditar en el niño bendito. La belleza y la dulzura de este culto me agradaron mucho. Ya se lo he contado todo al principio. El santo me retuvo algún tiempo a su lado y recitó el poema entero, titulado «El lago de las hazañas de Rāma». Cuando terminó el relato con reverencia, por fin se dirigió a mí con estas amables palabras: «Por la bendición de Sambhu, hijo mío, he descubierto esta fuente secreta y deliciosa de canto; sé que eres uno de los servidores más devotos de Rāma, y por eso te lo he contado todo. Nunca lo repitas, hijo mío, en presencia de quien tenga el corazón privado del amor de Rāma». El santo repitió sus instrucciones una y otra vez, y yo incliné con amor la cabeza ante sus pies. Tocó mi cabeza con sus manos de loto y me dio alegremente su bendición: «Desde ahora, por mi favor, una devoción inquebrantable a Rāma permanecerá para siempre en tu corazón».
Dohâ 110.
Que permanezcas para siempre como el favorito de Râma, tesoro inagotable de todas las virtudes, capaz de cambiar de forma a voluntad y de elegir la hora de tu muerte, tesoro de conocimiento y ascetismo. Que todo ermita donde residas en adelante y donde dirijas tus plegarias al bendito Dios permanezca libre de la influencia del espíritu de la ignorancia en un radio de una legua.
Chaupâî.
Que ni el tiempo ni el destino, ni el mérito, el demérito o las circunstancias te causen jamás pesar. Que comprendas sin dificultad los misterios indescriptiblemente deliciosos de Râma, las doctrinas esotéricas y exotéricas de las Crónicas y los Purânas, y que veas crecer día tras día tu amor por los pies de Râma. Que todo deseo que formes en tu mente, por la gracia de Haribe, sea siempre fácil de cumplir». A estas palabras de bendición del santo —escúchame, oh tú cuya fe es firme— descendió del cielo esta solemne respuesta de Brahma: «Que tus palabras se hagan realidad, oh el más sabio de los sabios: él es mi devoto en pensamiento, palabra y acción». Cuando oí la voz celestial, me alegré y quedé tan embargado de amor que todas mis dudas se desvanecieron. Después de presentar humildemente mi petición, recibí las órdenes del santo y, inclinándome muchas veces ante sus pies de loto, me despedí y llegué alegremente a esta ermita, tras haber obtenido por la gracia de mi maestro un don inestimable. Desde que resido aquí, escúchame, rey de las aves, han transcurrido veintisiete ciclos. Repito sin cesar las alabanzas de Râma, y las aves, con sabiduría, las escuchan con reverencia. Cada vez que Raghu-bîr, por el bien de sus devotos, toma forma humana en la ciudad de Avadh, voy a su capital y me deleito contemplando sus juegos infantiles. Luego, guardando en mi corazón la imagen del niño Râma, regreso, Garur, a mi propia celda. Ahora te he contado toda la historia de por qué me transformé en cuervo y he respondido, maestro, a todas tus preguntas. La eficacia de la fe en Râma es verdaderamente maravillosa.
Que permanezcas para siempre como el favorito de Râma, tesoro inagotable de todas las virtudes, capaz de cambiar de forma a voluntad y de elegir la hora de tu muerte, tesoro de conocimiento y ascetismo. Que todo ermita donde residas en adelante y donde dirijas tus plegarias al bendito Dios permanezca libre de la influencia del espíritu de la ignorancia en un radio de una legua.
Chaupâî.
Que ni el tiempo ni el destino, ni el mérito, el demérito o las circunstancias te causen jamás pesar. Que comprendas sin dificultad los misterios indescriptiblemente deliciosos de Râma, las doctrinas esotéricas y exotéricas de las Crónicas y los Purânas, y que veas crecer día tras día tu amor por los pies de Râma. Que todo deseo que formes en tu mente, por la gracia de Haribe, sea siempre fácil de cumplir». A estas palabras de bendición del santo —escúchame, oh tú cuya fe es firme— descendió del cielo esta solemne respuesta de Brahma: «Que tus palabras se hagan realidad, oh el más sabio de los sabios: él es mi devoto en pensamiento, palabra y acción». Cuando oí la voz celestial, me alegré y quedé tan embargado de amor que todas mis dudas se desvanecieron. Después de presentar humildemente mi petición, recibí las órdenes del santo y, inclinándome muchas veces ante sus pies de loto, me despedí y llegué alegremente a esta ermita, tras haber obtenido por la gracia de mi maestro un don inestimable. Desde que resido aquí, escúchame, rey de las aves, han transcurrido veintisiete ciclos. Repito sin cesar las alabanzas de Râma, y las aves, con sabiduría, las escuchan con reverencia. Cada vez que Raghu-bîr, por el bien de sus devotos, toma forma humana en la ciudad de Avadh, voy a su capital y me deleito contemplando sus juegos infantiles. Luego, guardando en mi corazón la imagen del niño Râma, regreso, Garur, a mi propia celda. Ahora te he contado toda la historia de por qué me transformé en cuervo y he respondido, maestro, a todas tus preguntas. La eficacia de la fe en Râma es verdaderamente maravillosa.
Dohâ 111.
Por eso amo esta forma, en la que se manifestó mi devoción a los pies de Râma, en la que tuve el privilegio de ver a mi señor y en la que se disiparon todas mis dudas. Por mi obstinación en defender la doctrina de la fe, el vidente me maldijo; pero, al final, obtuve una gracia que incluso a los santos les cuesta alcanzar: contempla el poder de la oración.
Chaupâî.
Quienes rechazan a sabiendas una devoción semejante y se esfuerzan únicamente por adquirir sabiduría son necios que dejarían en casa la vaca de la abundancia y se irían en busca de plantas para sacarles leche. Escucha, Garur: todos los que abandonan el culto de Hari y buscan prosperar por cualquier otro medio son unos desdichados insensatos, que pretenderían cruzar el océano a nado, sin barco».
Al oír las palabras de Bhusundi, Bhavani, Garur se alegró y dijo con voz suave: «Gracias a usted, mi señor, han desaparecido de mi corazón toda duda, toda inquietud, todo error y toda ilusión. Por su clemencia, he oído el relato sagrado de las hazañas de Rama y he encontrado la paz. Me queda una pregunta, maestro, que quisiera hacerle; en su infinita compasión, tenga a bien aclararme. Los santos y los sabios, los Vedas y los Purânas dicen todos que no hay nada más difícil de alcanzar que la sabiduría. Pero el santo le dijo, padre, que no hay nada más estimable que la fe. Explíqueme, señor sumamente misericordioso, toda la diferencia entre la fe y la sabiduría».
Por eso amo esta forma, en la que se manifestó mi devoción a los pies de Râma, en la que tuve el privilegio de ver a mi señor y en la que se disiparon todas mis dudas. Por mi obstinación en defender la doctrina de la fe, el vidente me maldijo; pero, al final, obtuve una gracia que incluso a los santos les cuesta alcanzar: contempla el poder de la oración.
Chaupâî.
Quienes rechazan a sabiendas una devoción semejante y se esfuerzan únicamente por adquirir sabiduría son necios que dejarían en casa la vaca de la abundancia y se irían en busca de plantas para sacarles leche. Escucha, Garur: todos los que abandonan el culto de Hari y buscan prosperar por cualquier otro medio son unos desdichados insensatos, que pretenderían cruzar el océano a nado, sin barco».
Al oír las palabras de Bhusundi, Bhavani, Garur se alegró y dijo con voz suave: «Gracias a usted, mi señor, han desaparecido de mi corazón toda duda, toda inquietud, todo error y toda ilusión. Por su clemencia, he oído el relato sagrado de las hazañas de Rama y he encontrado la paz. Me queda una pregunta, maestro, que quisiera hacerle; en su infinita compasión, tenga a bien aclararme. Los santos y los sabios, los Vedas y los Purânas dicen todos que no hay nada más difícil de alcanzar que la sabiduría. Pero el santo le dijo, padre, que no hay nada más estimable que la fe. Explíqueme, señor sumamente misericordioso, toda la diferencia entre la fe y la sabiduría».
El sabio cuervo se alegró al oír la pregunta de Garur y le respondió con cortesía: «No hay ninguna diferencia entre la fe y la sabiduría; ambas ponen fin a los sufrimientos inherentes a la existencia. Maestro, no hay divergencia alguna en la doctrina de los santos: préstame atención, oh, el más noble de los pájaros, mientras te explico el asunto. La sabiduría, el ascetismo, la abstracción y la ciencia —escúchame bien, Garur— son todos masculinos. Ahora bien, el carácter masculino es siempre fuerte, mientras que el femenino es débil e inferior por naturaleza.
El hombre que puede renunciar a la mujer debe ser dueño de sí mismo y resuelto:
no un sensual voluptuoso, indiferente a los pies de Hari.
Incluso un santo y filósofo de esta índole, Garur, pierde la compostura al ver a una
mujer, con sus ojos de gacela y el rostro resplandeciente como la luna. Ahora bien, la esposa de la creación
se manifiesta bajo la forma de Maya.
No sostengo aquí ninguna teoría propia. No hago más que proclamar la doctrina de los Vedas, los Purānas y los santos. La ilusión no es femenina, aunque tenga apariencia femenina; he aquí, Garur, un modo extraño de proceder. Pero observa: Maya y la Fe son ambas del género femenino, como todos saben. Además, la Fe es querida por Rama, mientras que este considera a Maya una simple bailarina. Puesto que Rama es tan benévolo con la Fe, Maya le teme mucho. La Fe de Rama es incomparable e ilimitada, y aquel en cuyo corazón mora es siempre bendito. Al verla, Maya queda confundida y no puede hacer nada por sus propios medios. Sabiendo esto, los sabios más esclarecidos afirman que la Fe es la fuente de toda bendición.
El hombre que puede renunciar a la mujer debe ser dueño de sí mismo y resuelto:
no un sensual voluptuoso, indiferente a los pies de Hari.
Incluso un santo y filósofo de esta índole, Garur, pierde la compostura al ver a una
mujer, con sus ojos de gacela y el rostro resplandeciente como la luna. Ahora bien, la esposa de la creación
se manifiesta bajo la forma de Maya.
No sostengo aquí ninguna teoría propia. No hago más que proclamar la doctrina de los Vedas, los Purānas y los santos. La ilusión no es femenina, aunque tenga apariencia femenina; he aquí, Garur, un modo extraño de proceder. Pero observa: Maya y la Fe son ambas del género femenino, como todos saben. Además, la Fe es querida por Rama, mientras que este considera a Maya una simple bailarina. Puesto que Rama es tan benévolo con la Fe, Maya le teme mucho. La Fe de Rama es incomparable e ilimitada, y aquel en cuyo corazón mora es siempre bendito. Al verla, Maya queda confundida y no puede hacer nada por sus propios medios. Sabiendo esto, los sabios más esclarecidos afirman que la Fe es la fuente de toda bendición.
Nadie puede captar de una sola vez este misterio de Raghunath; quien, por su gracia, lo comprende, jamás está sujeto a la menor ilusión, ni siquiera en sueños.
Escucha ahora, con toda la penetración de tu inteligencia, la distinción entre la Sabiduría y la Fe; oírla hace nacer una devoción imperecedera a los pies de Rama.
Escucha, hijo mío, esta enseñanza inefable, que, en verdad, no puede expresarse, aunque sí puede concebirse con la mente. El alma es una partícula de la divinidad, inmortal, inteligente, pura y naturalmente bienaventurada. Pero, maestro, vencida por Māyā, queda atrapada como un loro o un mono. El intelecto debilitado está atado por un nudo que, aunque imaginario, es difícil de deshacer. Así, el alma se vuelve mundana; el nudo no puede desatarse y ella no conoce felicidad alguna. Los Vedas y los Purāṇas han prescrito numerosos remedios; pero es imposible liberarse, y el enredo no hace sino agravarse. El interior del alma está lleno de las tinieblas de la ilusión, y no ve cómo podría desatarse el nudo. Cuando Dios provoca tal complicación, la liberación es incierta.
Si, por la gracia de Hari, un espíritu de piedad sincera, semejante a una hermosa vaca, llega a habitar el corazón, las oraciones, las penitencias, los ayunos, así como todas las observancias religiosas y los actos de devoción que los Vedas han prescrito como prácticas meritorias, son, por así decirlo, un pasto verde donde la vaca puede pacer. El ternero que llena sus ubres de leche es el amor; la cuerda que la ata es el espíritu de quietud, el cuenco de ordeño es la fe y el pastor que la cuida es un alma sin mancha. Después de ordeñar la leche de la verdadera religión, se pone a hervir sobre el fuego de la continencia. La tolerancia la enfría entonces con su aliento de paciencia; y la perseverancia es el cuajo que la hace cuajar. El contentamiento es la criada que la bate en el cuenco del discernimiento, con el dominio de uno mismo por vara y la verdad y las buenas palabras por cuerda. Este batido produce la mantequilla del ascetismo puro, excelente y santo.
Escucha ahora, con toda la penetración de tu inteligencia, la distinción entre la Sabiduría y la Fe; oírla hace nacer una devoción imperecedera a los pies de Rama.
Escucha, hijo mío, esta enseñanza inefable, que, en verdad, no puede expresarse, aunque sí puede concebirse con la mente. El alma es una partícula de la divinidad, inmortal, inteligente, pura y naturalmente bienaventurada. Pero, maestro, vencida por Māyā, queda atrapada como un loro o un mono. El intelecto debilitado está atado por un nudo que, aunque imaginario, es difícil de deshacer. Así, el alma se vuelve mundana; el nudo no puede desatarse y ella no conoce felicidad alguna. Los Vedas y los Purāṇas han prescrito numerosos remedios; pero es imposible liberarse, y el enredo no hace sino agravarse. El interior del alma está lleno de las tinieblas de la ilusión, y no ve cómo podría desatarse el nudo. Cuando Dios provoca tal complicación, la liberación es incierta.
Si, por la gracia de Hari, un espíritu de piedad sincera, semejante a una hermosa vaca, llega a habitar el corazón, las oraciones, las penitencias, los ayunos, así como todas las observancias religiosas y los actos de devoción que los Vedas han prescrito como prácticas meritorias, son, por así decirlo, un pasto verde donde la vaca puede pacer. El ternero que llena sus ubres de leche es el amor; la cuerda que la ata es el espíritu de quietud, el cuenco de ordeño es la fe y el pastor que la cuida es un alma sin mancha. Después de ordeñar la leche de la verdadera religión, se pone a hervir sobre el fuego de la continencia. La tolerancia la enfría entonces con su aliento de paciencia; y la perseverancia es el cuajo que la hace cuajar. El contentamiento es la criada que la bate en el cuenco del discernimiento, con el dominio de uno mismo por vara y la verdad y las buenas palabras por cuerda. Este batido produce la mantequilla del ascetismo puro, excelente y santo.
Dohâ 114.
Después de encender la llama de la meditación y aplicar a ella las acciones buenas y malas, la Inteligencia deja enfriar el ghi de la sabiduría, pero quema en el fuego toda la espuma del egoísmo. Entonces la Inteligencia, maestra de la sabiduría suprema, toma ese ghi absolutamente puro y, al llenar con él la lámpara del alma, la coloca sobre el soporte de la ecuanimidad. Luego, extrayendo del algodón los tres estados del alma y las tres cualidades, trabaja la fibra pura del cuarto estado y la convierte en una excelente mecha.
Sorathâ 13.
Así se enciende una espléndida antorcha de ciencia, y los enjambres de vanidad y otros vicios, semejantes a mosquitos, quedan consumidos al acercarse a ella.
Chaupâi
La convicción inquebrantable de la identidad del alma con Dios es su llama, de supremo resplandor, y la dicha que resulta de este conocimiento de uno mismo es la luz que difunde, gracias a la cual destruye las distinciones erróneas nacidas del mundo. La ilusión y todas las demás formas de oscuridad que acompañan a la tiránica Ignorancia quedan completamente disipadas. Así, la Inteligencia, tras procurarse una luz, se sienta en la cámara del corazón y se esfuerza por desatar el nudo; si logra deshacerlo, el alma alcanza su meta.
Después de encender la llama de la meditación y aplicar a ella las acciones buenas y malas, la Inteligencia deja enfriar el ghi de la sabiduría, pero quema en el fuego toda la espuma del egoísmo. Entonces la Inteligencia, maestra de la sabiduría suprema, toma ese ghi absolutamente puro y, al llenar con él la lámpara del alma, la coloca sobre el soporte de la ecuanimidad. Luego, extrayendo del algodón los tres estados del alma y las tres cualidades, trabaja la fibra pura del cuarto estado y la convierte en una excelente mecha.
Sorathâ 13.
Así se enciende una espléndida antorcha de ciencia, y los enjambres de vanidad y otros vicios, semejantes a mosquitos, quedan consumidos al acercarse a ella.
Chaupâi
La convicción inquebrantable de la identidad del alma con Dios es su llama, de supremo resplandor, y la dicha que resulta de este conocimiento de uno mismo es la luz que difunde, gracias a la cual destruye las distinciones erróneas nacidas del mundo. La ilusión y todas las demás formas de oscuridad que acompañan a la tiránica Ignorancia quedan completamente disipadas. Así, la Inteligencia, tras procurarse una luz, se sienta en la cámara del corazón y se esfuerza por desatar el nudo; si logra deshacerlo, el alma alcanza su meta.
Pero cuando Mâyâ lo ve deshacer el nudo, ¡oh Garur!, suscita muchas dificultades y envía, maestro, innumerables elfos y hadas para despertar su lujuria. De una u otra manera, por la fuerza o con engaños, se acercan e intentan apagar la lámpara soplando de lado. Si la Inteligencia es perfectamente sabia, percibe sus intenciones hostiles y no los mira. Si escapa de este peligro, entonces los dioses empiezan a atacarla. Las facultades de los sentidos son otras tantas puertas, cada una custodiada por un dios. En cuanto ven agitarse el más leve soplo sensual, abren de inmediato todas las puertas de par en par. Si la ráfaga penetra en la cámara del alma, apaga en el acto la lámpara del conocimiento. Una vez apagada su luz, ya no es posible deshacer el nudo, pues la Inteligencia queda aniquilada por esa ráfaga de sensualidad. Ni los sentidos ni los dioses aprueban la sabiduría; siempre se inclinan hacia los placeres de los sentidos. Cuando la Inteligencia ha sido así engañada por el soplo de la sensualidad, ¿quién podrá volver a encender la lámpara como antes?
Dohâ 115.
Entonces el alma vuelve a quedar sometida a todos los múltiples sufrimientos de la transmigración. ¡Oh Garur!, el poder ilusorio de Hari es un océano sin ruta que nadie puede cruzar. La sabiduría es difícil de describir, difícil de comprender, difícil de dominar y, aunque por algún feliz azar se forme un juicio acertado, aún muchos obstáculos bloquean el camino.
Dohâ 115.
Entonces el alma vuelve a quedar sometida a todos los múltiples sufrimientos de la transmigración. ¡Oh Garur!, el poder ilusorio de Hari es un océano sin ruta que nadie puede cruzar. La sabiduría es difícil de describir, difícil de comprender, difícil de dominar y, aunque por algún feliz azar se forme un juicio acertado, aún muchos obstáculos bloquean el camino.
Chaupâi
El camino de la sabiduría es como el filo de una cimitarra; para quienes se aventuran por él, Garur, no hay salvación. Si alguien lo recorre a pesar de su dificultad, alcanza la esfera suprema de la felicidad. Pero esta sublime felicidad es extremadamente difícil de obtener, como declaran los santos, los Purânas, los Vedas y todas las Escrituras. Mediante la adoración de Râma, maestro, la salvación llega libremente y por sí misma. Así como el agua no puede mantenerse sin apoyo, por mucho que te esfuerces, del mismo modo, escúchame, Garur, la dicha de la liberación final no puede obtenerse sin la adoración de Hari. Los más sabios entre los devotos de Hari lo saben y, teniendo en poco la liberación del alma fuera del cuerpo, aspiran más bien a la fe. Mediante la fe, sin esfuerzo ni dificultad, queda abolida por completo la ignorancia nacida de la existencia mundana. Se come para saciarse, pero es el calor del vientre el que digiere los alimentos; del mismo modo, la adoración de Hari trae un alivio inmediato. ¡En verdad, hay que ser insensato para no alegrarse por ello!
Dohâ 116.
Sin la benevolencia de aquel a quien se adora, ningún devoto puede escapar de la existencia, Garur; adora, pues, los pies de loto de Râma, sabiendo que allí reside el término de toda teología. Raghunâth tiene el poder de hacer que los vivos mueran y los muertos vivan; benditas sean las almas que lo adoran.
El camino de la sabiduría es como el filo de una cimitarra; para quienes se aventuran por él, Garur, no hay salvación. Si alguien lo recorre a pesar de su dificultad, alcanza la esfera suprema de la felicidad. Pero esta sublime felicidad es extremadamente difícil de obtener, como declaran los santos, los Purânas, los Vedas y todas las Escrituras. Mediante la adoración de Râma, maestro, la salvación llega libremente y por sí misma. Así como el agua no puede mantenerse sin apoyo, por mucho que te esfuerces, del mismo modo, escúchame, Garur, la dicha de la liberación final no puede obtenerse sin la adoración de Hari. Los más sabios entre los devotos de Hari lo saben y, teniendo en poco la liberación del alma fuera del cuerpo, aspiran más bien a la fe. Mediante la fe, sin esfuerzo ni dificultad, queda abolida por completo la ignorancia nacida de la existencia mundana. Se come para saciarse, pero es el calor del vientre el que digiere los alimentos; del mismo modo, la adoración de Hari trae un alivio inmediato. ¡En verdad, hay que ser insensato para no alegrarse por ello!
Dohâ 116.
Sin la benevolencia de aquel a quien se adora, ningún devoto puede escapar de la existencia, Garur; adora, pues, los pies de loto de Râma, sabiendo que allí reside el término de toda teología. Raghunâth tiene el poder de hacer que los vivos mueran y los muertos vivan; benditas sean las almas que lo adoran.
Chaupâî
He expuesto y explicado así la teoría de la Ciencia; ahora escucha las virtudes de la joya de la Fe. La fe en Râma es una gloriosa piedra filosofal; en el corazón de quienquiera que resida, Garur, brilla noche y día un esplendor infinito, una lámpara que jamás necesita que le repongan el aceite. La ilusión y la pobreza no se acercan a ella; ningún soplo de codicia puede apagarla. Se disipan las tinieblas de la ignorancia abrumadora; se destruyen todos los enjambres de mosquitos. Ni la vil lujuria ni ningún otro vicio se acercan al alma donde mora la fe. Ella transforma el veneno en ambrosía, a los enemigos en amigos, y sin esta joya nadie puede alcanzar la felicidad. Estas terribles enfermedades de la mente, que hacen miserables a todas las criaturas vivientes, no afectan a quien alberga la joya de la Fe en su corazón; ni siquiera en sueños puede sentir el menor átomo de dolor. Quienes se esfuerzan constantemente por obtener esta joya son verdaderos modelos de sabiduría en este mundo. Aunque se manifiesta en la tierra, nadie puede encontrarla sin la gracia de Râma. Existe un medio fácil para encontrarla, pero los desdichados no dejan de pelearse. Los Vedas y los Purânas son la montaña sagrada; los relatos de Râma, sus numerosas y gloriosas minas; los piadosos son sus descubridores, y los buenos consejos, su pico, mientras que la sabiduría y el ascetismo, Garur, son sus ojos. Toda criatura que busque con determinación puede encontrar la joya, la fe, que en sí misma es una mina de todas las bendiciones. Estoy convencido, maestro: uno de los servidores de Râma es más grande que el propio Râma. Râma es el sol, y los hombres buenos y piadosos, las nubes de lluvia. Hari es el sándalo, y los santos, los vientos que esparcen su fragancia. La fe en Hari es dicha y la culminación de todos los deseos, pero no puede obtenerse sin los santos. Quienquiera, Garur, que comprenda esto y frecuente a los santos encontrará fácil alcanzar la fe en Râma.
He expuesto y explicado así la teoría de la Ciencia; ahora escucha las virtudes de la joya de la Fe. La fe en Râma es una gloriosa piedra filosofal; en el corazón de quienquiera que resida, Garur, brilla noche y día un esplendor infinito, una lámpara que jamás necesita que le repongan el aceite. La ilusión y la pobreza no se acercan a ella; ningún soplo de codicia puede apagarla. Se disipan las tinieblas de la ignorancia abrumadora; se destruyen todos los enjambres de mosquitos. Ni la vil lujuria ni ningún otro vicio se acercan al alma donde mora la fe. Ella transforma el veneno en ambrosía, a los enemigos en amigos, y sin esta joya nadie puede alcanzar la felicidad. Estas terribles enfermedades de la mente, que hacen miserables a todas las criaturas vivientes, no afectan a quien alberga la joya de la Fe en su corazón; ni siquiera en sueños puede sentir el menor átomo de dolor. Quienes se esfuerzan constantemente por obtener esta joya son verdaderos modelos de sabiduría en este mundo. Aunque se manifiesta en la tierra, nadie puede encontrarla sin la gracia de Râma. Existe un medio fácil para encontrarla, pero los desdichados no dejan de pelearse. Los Vedas y los Purânas son la montaña sagrada; los relatos de Râma, sus numerosas y gloriosas minas; los piadosos son sus descubridores, y los buenos consejos, su pico, mientras que la sabiduría y el ascetismo, Garur, son sus ojos. Toda criatura que busque con determinación puede encontrar la joya, la fe, que en sí misma es una mina de todas las bendiciones. Estoy convencido, maestro: uno de los servidores de Râma es más grande que el propio Râma. Râma es el sol, y los hombres buenos y piadosos, las nubes de lluvia. Hari es el sándalo, y los santos, los vientos que esparcen su fragancia. La fe en Hari es dicha y la culminación de todos los deseos, pero no puede obtenerse sin los santos. Quienquiera, Garur, que comprenda esto y frecuente a los santos encontrará fácil alcanzar la fe en Râma.
Dohâ 117.
El Espíritu supremo es el océano, la sabiduría es el monte Mandara y los santos son los dioses, mientras que los relatos sagrados son el néctar que extraen de él al batirlo, y la fe es su dulzura. Del mismo modo, el dominio de uno mismo es el escudo y la sabiduría, la espada con la que la fe en Hari derrota a sus enemigos, el Orgullo, la Avaricia y la Ilusión, y obtiene la victoria; reflexiona sobre ello, oh rey de las aves, y ve si no es así.
Chaupâî
Garur volvió a preguntar con voz afectuosa: «Puesto que, señor mío, te dignas mostrarme tu bondad, acéptame como tu discípulo y resuelve estas preguntas para mí.
La forma humana es la más excelente de todas y el deseo de todo ser vivo, móvil o inmóvil. Es la escalera que une el infierno, el cielo y la liberación final, y concede los beneficios de la sabiduría, la continencia y la fe. Los hombres que han obtenido esta forma y, aun así, no adoran a Hari muestran, en su insensato apego al mundo, ser más locos que todos los locos que viven, aferrándose a trozos de vidrio mientras arrojan la piedra filosofal que tenían en las manos. No hay sufrimiento en el mundo mayor que la pobreza, ni placer comparable al que nace de la comunión con los santos.
Es una característica esencial de los buenos, Garur, mostrarse caritativos con los demás en pensamiento, palabra y obra. Los buenos se esfuerzan por ayudar al prójimo, mientras que los malvados se empeñan en perjudicarlo. En su compasión, los buenos se parecen al abedul: soportan sin cesar los mayores sufrimientos para hacer el bien a los demás. Los malvados, como el cáñamo, dejan que les arranquen la piel y perecen en la agonía, simplemente para proporcionar cuerdas que servirán para atar a la gente. Observa, Garur: los malvados hacen el mal incluso cuando no tienen nada que ganar con ello, como la serpiente o la rata. Se matarían por arruinar la prosperidad ajena, como el granizo que se disipa después de destruir las cosechas. El ascenso de los malvados es una causa de calamidad para el mundo, tanto como el de la infame estrella Ketu. La elevación de los buenos, en cambio, siempre es fuente de felicidad, como la luna que alegra al mundo al disipar las tinieblas.
El Espíritu supremo es el océano, la sabiduría es el monte Mandara y los santos son los dioses, mientras que los relatos sagrados son el néctar que extraen de él al batirlo, y la fe es su dulzura. Del mismo modo, el dominio de uno mismo es el escudo y la sabiduría, la espada con la que la fe en Hari derrota a sus enemigos, el Orgullo, la Avaricia y la Ilusión, y obtiene la victoria; reflexiona sobre ello, oh rey de las aves, y ve si no es así.
Chaupâî
Garur volvió a preguntar con voz afectuosa: «Puesto que, señor mío, te dignas mostrarme tu bondad, acéptame como tu discípulo y resuelve estas preguntas para mí.
La forma humana es la más excelente de todas y el deseo de todo ser vivo, móvil o inmóvil. Es la escalera que une el infierno, el cielo y la liberación final, y concede los beneficios de la sabiduría, la continencia y la fe. Los hombres que han obtenido esta forma y, aun así, no adoran a Hari muestran, en su insensato apego al mundo, ser más locos que todos los locos que viven, aferrándose a trozos de vidrio mientras arrojan la piedra filosofal que tenían en las manos. No hay sufrimiento en el mundo mayor que la pobreza, ni placer comparable al que nace de la comunión con los santos.
Es una característica esencial de los buenos, Garur, mostrarse caritativos con los demás en pensamiento, palabra y obra. Los buenos se esfuerzan por ayudar al prójimo, mientras que los malvados se empeñan en perjudicarlo. En su compasión, los buenos se parecen al abedul: soportan sin cesar los mayores sufrimientos para hacer el bien a los demás. Los malvados, como el cáñamo, dejan que les arranquen la piel y perecen en la agonía, simplemente para proporcionar cuerdas que servirán para atar a la gente. Observa, Garur: los malvados hacen el mal incluso cuando no tienen nada que ganar con ello, como la serpiente o la rata. Se matarían por arruinar la prosperidad ajena, como el granizo que se disipa después de destruir las cosechas. El ascenso de los malvados es una causa de calamidad para el mundo, tanto como el de la infame estrella Ketu. La elevación de los buenos, en cambio, siempre es fuente de felicidad, como la luna que alegra al mundo al disipar las tinieblas.
El mayor mérito religioso, según las Escrituras, consiste en no hacer daño a ninguna criatura; y no hay pecado más detestable que maltratar al prójimo. Quien maltrata a Hari o a su Guru se convierte en rana y renace mil veces bajo esa forma. Quien maltrata a un Brahmán, después de sufrir en numerosos infiernos, renacerá en el mundo bajo la forma de un cuervo. Quienes se atreven a maltratar a los dioses o las Escrituras caerán en el infierno llamado Kaurava. Quienes se complacen en maltratar a los santos se convertirán en búhos, pues aman la noche del error y odian el sol del conocimiento. Los insensatos que maltratan a todo el mundo renacerán bajo la forma de murciélagos.
Escucha ahora, hijo mío, las enfermedades del alma que padecen todos los hombres. La ilusión es la raíz de todos los males, y de ella nacen, a su vez, muchos sufrimientos. El viento de la lujuria, la flema de la avidez insaciable y la bilis de la pasión inflaman constantemente el pecho; y cuando estos tres humores se mezclan, maestro, el resultado es una miserable parálisis de todo el organismo. ¿Quién podría nombrar todas las enfermedades que representan los diversos deseos sensuales obstinados? Tales son la lepra del egoísmo, el picor de la envidia, los dolores reumáticos de la alegría y la tristeza, la consunción que arde al ver la prosperidad ajena, la horrible llaga abierta de una mente malintencionada, la atroz gota del egotismo, la ciática de la herejía, la hipocresía, la vanidad y el orgullo, la terrible lepra de la avidez, la violenta fiebre terciana de las tres formas de codicia, las dos fiebres de los celos y la falta de discernimiento; pero ¿por qué continuar esta interminable lista de enfermedades?
Escucha ahora, hijo mío, las enfermedades del alma que padecen todos los hombres. La ilusión es la raíz de todos los males, y de ella nacen, a su vez, muchos sufrimientos. El viento de la lujuria, la flema de la avidez insaciable y la bilis de la pasión inflaman constantemente el pecho; y cuando estos tres humores se mezclan, maestro, el resultado es una miserable parálisis de todo el organismo. ¿Quién podría nombrar todas las enfermedades que representan los diversos deseos sensuales obstinados? Tales son la lepra del egoísmo, el picor de la envidia, los dolores reumáticos de la alegría y la tristeza, la consunción que arde al ver la prosperidad ajena, la horrible llaga abierta de una mente malintencionada, la atroz gota del egotismo, la ciática de la herejía, la hipocresía, la vanidad y el orgullo, la terrible lepra de la avidez, la violenta fiebre terciana de las tres formas de codicia, las dos fiebres de los celos y la falta de discernimiento; pero ¿por qué continuar esta interminable lista de enfermedades?
Un hombre muere de una sola enfermedad, pero son muchas las enfermedades incurables que atormentan sin cesar al alma: ¿cómo podría, pues, hallar reposo? Las observancias piadosas y religiosas, la austeridad, la meditación, el sacrificio, la oración y las limosnas son remedios diversos; sin embargo, Garur, la enfermedad no disminuye.
Así, toda criatura del mundo está enferma, zarandeada alternativamente entre la tristeza y la alegría, el miedo y el amor. Solo he mencionado algunas de las enfermedades del alma; afectan a todos, pero pocos son quienes las reconocen. Una vez detectadas, estas miserables pierden algo de su fuerza, pero estos verdugos de los fieles no son destruidos por completo. Incluso surgen en el alma de un santo si esta se nutre del alimento malsano del materialismo; ¿cuánto más, entonces, en la de un hombre común? Por la gracia de Rama, toda enfermedad queda extirpada si el tratamiento se lleva a cabo de la siguiente manera, con un santo maestro como médico y la fe como receta—
Mientras meditaba sobre las múltiples perfecciones de Râma, el muy sabio Bhusundi se sentía cada vez más embelesado. Aquel cuya grandeza las Escrituras han declarado indescriptible, cuyo poder, majestad y soberanía son ilimitados, cuyos pies adoran Siva y Brahma, él mismo, Raghu-râi, en su infinita compasión, me concedió su favor. Jamás he visto ni oído una bondad semejante; ¿con quién, oh Garur, podría comparar a Râma? Los santos hacedores de milagros, los anacoretas divinizados, los bardos inspirados y los ascetas rigurosos, los espiritualistas, los doctores, los religiosos que mortifican su cuerpo, los más sabios y piadosos filósofos: ninguno de ellos puede salvarse de otro modo que sirviendo a mi señor. Una y otra vez, y una vez más, me postro ante Râma. Adoro al Inmortal, ante quien quedan purificados todos los que buscan refugio, aunque sean más culpables que yo.
Así, toda criatura del mundo está enferma, zarandeada alternativamente entre la tristeza y la alegría, el miedo y el amor. Solo he mencionado algunas de las enfermedades del alma; afectan a todos, pero pocos son quienes las reconocen. Una vez detectadas, estas miserables pierden algo de su fuerza, pero estos verdugos de los fieles no son destruidos por completo. Incluso surgen en el alma de un santo si esta se nutre del alimento malsano del materialismo; ¿cuánto más, entonces, en la de un hombre común? Por la gracia de Rama, toda enfermedad queda extirpada si el tratamiento se lleva a cabo de la siguiente manera, con un santo maestro como médico y la fe como receta—
Mientras meditaba sobre las múltiples perfecciones de Râma, el muy sabio Bhusundi se sentía cada vez más embelesado. Aquel cuya grandeza las Escrituras han declarado indescriptible, cuyo poder, majestad y soberanía son ilimitados, cuyos pies adoran Siva y Brahma, él mismo, Raghu-râi, en su infinita compasión, me concedió su favor. Jamás he visto ni oído una bondad semejante; ¿con quién, oh Garur, podría comparar a Râma? Los santos hacedores de milagros, los anacoretas divinizados, los bardos inspirados y los ascetas rigurosos, los espiritualistas, los doctores, los religiosos que mortifican su cuerpo, los más sabios y piadosos filósofos: ninguno de ellos puede salvarse de otro modo que sirviendo a mi señor. Una y otra vez, y una vez más, me postro ante Râma. Adoro al Inmortal, ante quien quedan purificados todos los que buscan refugio, aunque sean más culpables que yo.
Doha 121.
Que aquel cuyo nombre es un elixir de vida, el sanador de toda clase de males, permanezca siempre, en su misericordia, lleno de bondad conmigo y contigo». Al oír las palabras de Bhusundi y percibir su admirable devoción a los pies de Râma, Garur respondió con afecto, ya libre de toda duda:
«Gracias a tu discurso, he alcanzado mi propósito, pues he aprendido la deliciosa doctrina de la fe en Râma. Mi amor por sus pies no deja de crecer, y el mal causado por Mâyâ ha desaparecido por completo. Has sido mi balsa en el océano de la ilusión y me has concedido, señor mío, la alegría más exquisita. De ningún modo puedo pagarte; pero una y otra vez me postro a tus pies. Rebosas de amor por Râma y eres tan bendito, señor, que nadie puede igualarte. Los santos, los árboles, los ríos, las montañas y la tierra, todos trabajan por el bien de los demás. El corazón de los santos es como la mantequilla; así dicen los poetas, pero no dicen toda la verdad: la mantequilla se derrite cuando ella misma es sometida al fuego, mientras que los santos son tan buenos que se derriten ante las aflicciones ajenas. Ahora mi vida merece ser vivida, pues, gracias a tu favor, mis dudas han desaparecido. Considérame siempre tu servidor». Una y otra vez habló así, oh Umâ, el más noble de los pájaros.
Que aquel cuyo nombre es un elixir de vida, el sanador de toda clase de males, permanezca siempre, en su misericordia, lleno de bondad conmigo y contigo». Al oír las palabras de Bhusundi y percibir su admirable devoción a los pies de Râma, Garur respondió con afecto, ya libre de toda duda:
«Gracias a tu discurso, he alcanzado mi propósito, pues he aprendido la deliciosa doctrina de la fe en Râma. Mi amor por sus pies no deja de crecer, y el mal causado por Mâyâ ha desaparecido por completo. Has sido mi balsa en el océano de la ilusión y me has concedido, señor mío, la alegría más exquisita. De ningún modo puedo pagarte; pero una y otra vez me postro a tus pies. Rebosas de amor por Râma y eres tan bendito, señor, que nadie puede igualarte. Los santos, los árboles, los ríos, las montañas y la tierra, todos trabajan por el bien de los demás. El corazón de los santos es como la mantequilla; así dicen los poetas, pero no dicen toda la verdad: la mantequilla se derrite cuando ella misma es sometida al fuego, mientras que los santos son tan buenos que se derriten ante las aflicciones ajenas. Ahora mi vida merece ser vivida, pues, gracias a tu favor, mis dudas han desaparecido. Considérame siempre tu servidor». Una y otra vez habló así, oh Umâ, el más noble de los pájaros.
Doha 122.
Después de inclinar afectuosamente la cabeza a sus pies, Garur se fue a Vaikunth, con la imagen de Râma impresa en el corazón. ¡Oh Girijâ!, no hay bendición comparable a la comunión con los santos; solo se obtiene por la gracia de Hari, como declaran los Vedas y los Purânas.
Chaupâi.
He concluido ahora el relato santísimo, cuya escucha desata los lazos de la existencia; es un verdadero árbol del Paraíso, que colma de beneficios a todos los que se acercan a él y alimenta la devoción a los pies de loto de Râma. Los pecados engendrados por el pensamiento, la palabra y la acción quedan todos absueltos en quienes escuchan atentamente esta leyenda. Las peregrinaciones a los santuarios, el recurso a todos los medios de gracia, la meditación, el dominio de uno mismo, la perfección en la sabiduría, las obras meritorias, las prácticas devocionales, el ayuno y la limosna, la castidad, la templanza, la oración, la penitencia y los sacrificios de toda clase, la compasión hacia todos los seres vivos, el servicio a los Brâhmanes y a los Gurus, el conocimiento, la moralidad y una inteligencia elevada —en suma, todas las formas de disciplina recomendadas por los Vedas tienen un solo propósito, Bhavâni: la devoción a Râma. Casi nadie ha alcanzado esa devoción tal como la describen las Escrituras, y ello solo por el favor de Râma.
Doha 123.
Pero, aunque los patriarcas la hayan considerado difícil de alcanzar, ahora cualquiera puede adquirirla fácilmente escuchando este relato muchas veces, siempre que tenga fe.
Chaupâi.
Es omnisciente, sabio consumado, célebre en todo el mundo por su conocimiento y benevolencia; es verdaderamente piadoso y salvador de sus parientes: aquel cuya alma está prendada de los pies de Râma. Sobresale en moralidad y posee una inteligencia suprema; comprende perfectamente las doctrinas de las Escrituras; poeta inspirado y hombre resuelto, adora a Raghu-bîr sin hipocresía. Bendita sea la tierra por donde fluye el Ganges; bendita sea la esposa fiel a su marido; bendito sea el rey que gobierna con justicia; bendito sea el Brâhman que no se aparta de su deber; bendita sea la riqueza bien empleada; bendita sea la fe que más favorece las obras piadosas; bendita sea la hora que trae la comunión con los santos; bendita sea la vida firme en la devoción a los dos veces nacidos.
Después de inclinar afectuosamente la cabeza a sus pies, Garur se fue a Vaikunth, con la imagen de Râma impresa en el corazón. ¡Oh Girijâ!, no hay bendición comparable a la comunión con los santos; solo se obtiene por la gracia de Hari, como declaran los Vedas y los Purânas.
Chaupâi.
He concluido ahora el relato santísimo, cuya escucha desata los lazos de la existencia; es un verdadero árbol del Paraíso, que colma de beneficios a todos los que se acercan a él y alimenta la devoción a los pies de loto de Râma. Los pecados engendrados por el pensamiento, la palabra y la acción quedan todos absueltos en quienes escuchan atentamente esta leyenda. Las peregrinaciones a los santuarios, el recurso a todos los medios de gracia, la meditación, el dominio de uno mismo, la perfección en la sabiduría, las obras meritorias, las prácticas devocionales, el ayuno y la limosna, la castidad, la templanza, la oración, la penitencia y los sacrificios de toda clase, la compasión hacia todos los seres vivos, el servicio a los Brâhmanes y a los Gurus, el conocimiento, la moralidad y una inteligencia elevada —en suma, todas las formas de disciplina recomendadas por los Vedas tienen un solo propósito, Bhavâni: la devoción a Râma. Casi nadie ha alcanzado esa devoción tal como la describen las Escrituras, y ello solo por el favor de Râma.
Doha 123.
Pero, aunque los patriarcas la hayan considerado difícil de alcanzar, ahora cualquiera puede adquirirla fácilmente escuchando este relato muchas veces, siempre que tenga fe.
Chaupâi.
Es omnisciente, sabio consumado, célebre en todo el mundo por su conocimiento y benevolencia; es verdaderamente piadoso y salvador de sus parientes: aquel cuya alma está prendada de los pies de Râma. Sobresale en moralidad y posee una inteligencia suprema; comprende perfectamente las doctrinas de las Escrituras; poeta inspirado y hombre resuelto, adora a Raghu-bîr sin hipocresía. Bendita sea la tierra por donde fluye el Ganges; bendita sea la esposa fiel a su marido; bendito sea el rey que gobierna con justicia; bendito sea el Brâhman que no se aparta de su deber; bendita sea la riqueza bien empleada; bendita sea la fe que más favorece las obras piadosas; bendita sea la hora que trae la comunión con los santos; bendita sea la vida firme en la devoción a los dos veces nacidos.
Doha 124.
Bendita es la familia, sí, escúchame, Umâ — digna de veneración en todo el mundo y verdaderamente santa — en la que nace un humilde devoto del divino Raghu-bîr.
Chaupâi
Aunque al principio la mantuve en secreto, ahora te he contado toda la historia, según mis capacidades. He visto la devoción extrema de tu alma, y por eso te he revelado la historia de Râma. No debe repetirse a ningún infiel perverso que no incline su mente a comprender el relato de los pasatiempos de Hari, ni a ninguna persona avariciosa, colérica o sensual que no venere al señor de toda la creación, animada e inanimada. Tampoco debe contarse a un perseguidor de los Brâhmans, aunque fuera un rey tan poderoso como Indra. Quienes aprecian la compañía de los santos, sienten gran afecto por los pies de su Guru y los preceptos de la moral, y son sumisos a los Brâhmans, son aptos para recibir la enseñanza de la historia de Râma: esos son los destinatarios adecuados. Pero quien obtendrá un placer especial de ella es quien ama a Râma como a su propia vida.
Bendita es la familia, sí, escúchame, Umâ — digna de veneración en todo el mundo y verdaderamente santa — en la que nace un humilde devoto del divino Raghu-bîr.
Chaupâi
Aunque al principio la mantuve en secreto, ahora te he contado toda la historia, según mis capacidades. He visto la devoción extrema de tu alma, y por eso te he revelado la historia de Râma. No debe repetirse a ningún infiel perverso que no incline su mente a comprender el relato de los pasatiempos de Hari, ni a ninguna persona avariciosa, colérica o sensual que no venere al señor de toda la creación, animada e inanimada. Tampoco debe contarse a un perseguidor de los Brâhmans, aunque fuera un rey tan poderoso como Indra. Quienes aprecian la compañía de los santos, sienten gran afecto por los pies de su Guru y los preceptos de la moral, y son sumisos a los Brâhmans, son aptos para recibir la enseñanza de la historia de Râma: esos son los destinatarios adecuados. Pero quien obtendrá un placer especial de ella es quien ama a Râma como a su propia vida.