Hinduismo

Tulsidas, Ramayana, Lankâ-kând

Por tu gracia, mi Señor, no Te enojes; acepta una respuesta franca a una pregunta directa. En cuanto su hermano menor se unió a él, Rāma le otorgó el emblema de la soberanía. Los monos, al enterarse de que éramos Tus espías, nos pusieron grilletes y nos insultaron vergonzosamente. Iban a cortarnos las orejas y la nariz cuando invocamos el nombre de Rāma y nos dejaron ir. Preguntas, mi señor, cómo es el ejército de Rāma; diez mil lenguas no bastarían para describirlo: ¡qué multitud de osos y monos de diversos colores y aspecto aterrador, enormes y terribles! —el que incendió la ciudad y mató a tu hijo es el más débil de todos—; campeones de nombres innumerables, monstruos feroces e inflexibles, de talla colosal, dotados de la fuerza de miles de elefantes.
Invocación sánscrita
Adoro a Rāma; al adorado por el enemigo del Amor; al que disipa todos los terrores de la existencia; al león destinado a destruir al elefante enloquecido que es la Muerte; al Señor de los ascetas; accesible solo mediante la contemplación; al depósito de todas las buenas cualidades; al invencible; al impasible; al inmutable; al que está más allá de la influencia de Māyā; al soberano de los dioses; al implacable destructor de los malvados; al único dios por encima de Brahma y de todos sus pares; al dios encarnado en la forma de un rey terrenal, de ojos de loto y resplandeciente como el jazmín.
Glorifico al divino Sankara, cuyo color resplandece como el de la concha o la luna; de belleza perfecta, vestido con una piel de tigre; adornado con horrendas serpientes negras a modo de ornamentos, acompañado del Ganges y de la luna; señor de Kāsi; que reprime la corriente de impureza propia de esta era de pecado; árbol del Paraíso que concede los frutos de la prosperidad; señor siempre adorado por Pārvati; tesoro de buenas cualidades; vencedor del Amor.
Que Sambhu, que recompensa a los santos con la dicha eterna, tan difícil de alcanzar incluso para ellos, y castiga a los culpables, que ese mismo Sankara me conceda prosperidad.
¡Qué! Deshonrar a mi familia sirviendo de embajador a aquel cuyos pies reciben los homenajes de Siva, de Brahma, de todos los dioses y de los santos: debería rompérsete el corazón por haber concebido semejante idea. Al oír la feroz réplica del mono, Bavan lo miró con furia y exclamó: «Miserable, soporto todos tus insultos porque conozco las máximas del arte político y de la religión». El mono dijo: «He oído hablar de la piedad y la virtud que has demostrado al raptar a la mujer de otro; y de tu bondad y paciencia, que te impidieron ahogarte al ver a tus mensajeros y guardias, y de la piedad con que perdonaste la ofensa al ver a tu hermana con la nariz y las orejas cortadas. Tu piedad y tu virtud son célebres en el mundo entero; tengo la mayor dicha de poder verte».
Dohâ 22.
« Deja de hablar, bestia estúpida, y mira mis brazos, mono insolente: mis poderosos brazos han demostrado que eclipsan la fuerza de los Lokpâls, semejante a la luna llena; mientras que Sambhu y el monte Kailas, en la palma de mi mano de loto, no eran más que como el noble cisne en el lago celestial. »
Chaupâi.
Escucha, Angad; dime qué campeón de todo tu ejército podría rivalizar conmigo. Tu señor ha perdido las fuerzas de tanto languidecer por su esposa; su hermano menor también está muy triste y abatido; tú y Sugriva son cada uno la vergüenza de su familia; en cuanto a mi hermano, es un cobarde consumado. Su consejero, Jâmhavân, está tan debilitado por la edad que ya no puede entrar en batalla. Nala y Nila son buenos arquitectos y, sin duda, hay un mono de fuerza excepcional, el que vino primero e incendió la ciudad». Al oír esto, Angad respondió: «Dime ahora la verdad, rey de los demonios: ¿es cierto que un mono incendió tu ciudad? ¡Un pobre monito incendió la capital de Bâvan! ¿Quién podría creerlo al oírlo? Râvan, a quien celebras como un campeón tan extraordinario, no es más que un corredor de segunda categoría entre los de Sugriva. Sirve para enviarlo en una misión, pero no sabe luchar: solo lo enviamos a recoger noticias».
Dohâ 23.
¿Es verdad que un mono prendió fuego a la ciudad sin recibir orden alguna de su señor? Por eso no regresó junto a Sugriva, sino que se escondió por miedo. Todo lo que has dicho, Bâvan, es perfectamente cierto, y no me irrita en absoluto oírlo: no hay nadie en nuestro ejército que esté a tu altura. Escoger a los amigos y a los enemigos entre los iguales es una excelente máxima: si un león mata a una rana, ¿quién ve en ello una gran hazaña? Aunque matar a Râvan no sea motivo de gloria para Râma, por grave que sea tu falta, sabe, sin embargo, Râvan, que la furia de los Kshatriyas es difícil de contener». El enemigo mono le abrasó el corazón con flechas verbales disparadas por el arco de una elocuencia sarcástica, y Râvan, aunque intrépido, no pudo, por así decirlo, responderle sino con un par de tenazas. Por fin, se rio y exclamó: «Un mono tiene al menos una cualidad: hará cualquier cosa por servir al hombre que lo alimenta».
Chaupâi.
No se puede sino felicitar a un mono que, sin preocuparse por la vergüenza, va y viene dando saltos al servicio de su maestro; bailando y saltando para divertir a la gente, cumple muy bien con su deber hacia su empleador. Toda su raza, Angad, es devota de su Señor; es muy natural que hables como lo haces de las cualidades de tu maestro. Pero soy demasiado sagaz para apreciar el mérito y prestar la menor atención a tu insolente discurso». El mono dijo: «Hanumân me dio un relato muy acertado de tu generosidad. Aunque había devastado tu jardín, matado a tu hijo e incendiado tu ciudad, no quisiste hacerle daño. Confiando en tu magnanimidad, Bâvan, me expresé con tanta libertad. Ahora que estoy aquí, veo que las palabras de un mono no pueden avergonzarte ni irritarte o indignarte». «Tu inteligencia, mono, es tan grande que bien podría causar la muerte de tu padre». Así exclamó el Decacéfalo, y luego estalló en carcajadas. «Si maté a mi padre, se me ocurre que ahora voy a matarte a ti. Solo por consideración al honor y la fama de Bali no te derribo, miserable fanfarrón. Vamos, Bâvan, dime cuántos Bâvans hay en el mundo, o escucha cómo te digo cuántos conozco. Uno descendió a los infiernos para vencer a Bali; allí, los niños lo ataron en el establo, se divirtieron a su costa y lo molieron a golpes, hasta que Bali, apiadándose de él, lo dejó marchar. Otro fue descubierto por Sahasra-bâhu, quien corrió a capturarlo como una curiosidad y se lo llevó a casa para exhibirlo, hasta que el santo Pulastya fue a liberarlo».
Dohâ 24.
« Otro, me avergüenza decirlo, estaba firmemente sujeto bajo el brazo de Bali. No te enojes, Bâvan, pero dime la verdad: ¿cuál de todos ellos eres tú? »
Chaupâi.
« Escucha, insensato: soy el poderoso Râvan, cuyos brazos son bien conocidos en Kailas y cuyo valor conoce Siva; a él adoraba, no con flores, sino con mis propias manos, que me arrancaba una y otra vez, innumerables veces, cuando rendía homenaje a Tripurâri. Los guardianes de las ocho direcciones conocen la fuerza de mis brazos; hoy, su corazón está abrumado por la angustia, insensato. Los elefantes que sostienen el mundo también aprendieron cuán duro era mi pecho cada vez que me enfrentaba a ellos en combate; sus poderosos colmillos, que nunca antes se habían quebrado, se rompían como rábanos al golpear mi pecho. Cuando me desplazaba, la tierra temblaba como una pequeña barca cuando se sube a ella un elefante salvaje. Soy ese Râvan glorioso y célebre; ¿no tienes oídos para oír, charlatán mentiroso?
Dohâ 25.
« Este es el Râvan del que te burlas, mientras ensalzas a un simple hombre. ¡Ah, vil mono, miserable infame! ¿Empiezas por fin a entender? »
Chaupâi.
Al oír estas palabras, Angad respondió indignado: « Deja de hablar, fanfarrón despreciable. Aquel cuyo hacha fue un fuego devorador que consumió el poderoso bosque de los brazos de Sahasra-bâhu; cuya espada fue como la corriente del mar salado, en la que innumerables reyes se han ahogado una y otra vez; y ante cuya majestad todos huían, ¿cómo podría ser considerado un hombre, miserable Râvan? ¿Cómo podría Râma ser solo un hombre, arrogante insensato? ¿Es Kâma-deva un arquero cualquiera? ¿Es el Ganges solo un río? ¿Es la vaca de la abundancia solo una vaca? ¿Es el árbol del Paraíso solo un árbol? ¿Es la caridad solo un puñado de grano? ¿Es la ambrosía un simple líquido? ¿Es Garur solo un pájaro? ¿Es Seshnâg una serpiente y la piedra filosofal, Râvan, una simple piedra? Escucha, tú, de mente obtusa: ¿cuál es el mayor beneficio, un lugar en Vaikunth o una fe absoluta en Râma? »
Dohâ 26.
Insensato, ¿cómo pudo escapar el mono Hanumân después de pisotear el orgullo tuyo y de tu ejército, devastar tu jardín, incendiar tu ciudad y matar a tu hijo?
Chaupâi.
Escucha, Râvan; renuncia a tu arrogancia y adora a Râma, el todo misericordioso. Si eres lo bastante insensato como para provocar a Râma, ni Brahma ni Rudra tienen poder para protegerte. No te envanezcas con vanas ilusiones; si combates contra Râma, este será tu destino: alcanzadas por las flechas de Râma, tus numerosas cabezas caerán al suelo ante los monos, y estos, junto con los osos, jugarán al polo con ellas, como si fueran otras tantas pelotas. Cuando Râma se enfurece en el combate, sus flechas vuelan veloces y terribles. ¿Persistirás, entonces, en tus vanas fanfarronadas, en lugar de mostrar sensatez y adorar su clemencia?». Al oír estas palabras, Râvan volvió a arder de ira, como un fuego intenso sobre el que se ha vertido mantequilla.
Dohâ 27.
«¿Nunca has oído hablar de mi hermano Kumbhakarna, de mi célebre hijo Indrajit y de mi propio valor, gracias al cual he conquistado el universo entero?
Chaupâi.
Insensato, con la ayuda de sus amigos monos, tendió un puente sobre el mar; pero ¿qué hay de qué enorgullecerse? Innumerables aves cruzan el océano y, sin embargo, no son héroes. Ahora escúchame, mono: mis brazos son como un mar desbordado, henchido de poder, bajo el cual han quedado sepultados numerosos dioses, hombres y héroes. ¿Quién es lo bastante fuerte para vencer estos veinte océanos insondables e ilimitados? Incluso hice que los Dig-pâls sacaran agua para mí. Me has hablado, miserable, de la fama de tu rey; pero si tu amo es tan valiente en el combate como cabría pensar al oírte repetir sus hazañas, ¿por qué envía a un embajador? ¿No te avergüenza negociar con un enemigo? Mira mis brazos, que podrían usar el monte Kailâs como si fuera un simple palo para batir la mantequilla; luego, mono insensato, canta, si quieres, las alabanzas de tu amo.
Dohâ 28.
¿Qué héroe es igual a Râvan, quien, con sus propias manos, se cortó la cabeza y se regocijó en arrojarla al fuego una y otra vez, mientras Siva lo presenciaba?
Chaupâi.
Cuando vi arder el cráneo, con las letras trazadas en mi frente por el Creador, y leí que debía morir a manos de un hombre, me reí, pues sabía que la profecía divina era falsa. Cuando lo recuerdo, no siento ningún temor: Brahma debió de escribir eso en su vejez y en su estupidez. ¿No te da vergüenza, insensato, seguir alabando la fuerza de cualquier guerrero comparándola con la mía?». Angad respondió: «No hay nadie en el mundo, Râvan, que sienta tanta vergüenza como tú. Tu modestia está tan profundamente arraigada que nunca hablas de tus propios méritos. No dejas de pensar en la vieja historia de tus cabezas y de la montaña, y por eso me la cuentas veinte veces. Entierra en lo más hondo de tu corazón el recuerdo de aquella fuerza de brazo con la que venciste a Sahasra-bâhu, Bali y Bâli; pero escucha, alma obtusa, termina el asunto: si un hombre que se corta la cabeza es un héroe, ¿qué héroe debe ser un malabarista que, con sus propias manos, se hace pedazos todo el cuerpo?
Dohâ 29.
Una mariposa está tan enamorada que se quema hasta morir, y un asno carga cualquier peso; sin embargo, no se les llama héroes: mira, insensato, y comprende.
Chaupâi.
Deja de jactarte con arrogancia y escucha humildemente mis consejos. No he venido, Râvan, como embajador para proponer condiciones: Raghubir me envió por otro motivo. En su bondad, me dijo repetidas veces: «No es digno de un león matar a un chacal». Meditando en mi corazón las palabras de mi maestro, he soportado, desdichado, tus insultos; de otro modo, te habría destrozado el cráneo y me habría llevado a Sita, tu hermosa esposa. Conozco toda tu fuerza, vil enemigo del cielo, y sé cómo, en ausencia de Hari, le arrebataste a su esposa. Tu orgullo es grande, rey de los demonios, pero yo soy el mensajero de los servidores de Rama; si no temiera desagradarle, bastaría con mirarte para hacer de Ti un espectáculo lamentable.
Dohâ 30.
Después de arrojarte al suelo, derrotar a tu ejército y destruir tu ciudad, me habría llevado a Sita junto con todas las mujeres de tu casa.
Chaupâi.
Aunque hubiera actuado así, no habría sido gran cosa: no hay valentía en matar a un muerto. Ahora bien, un paria, un hombre dominado por la lujuria, un avaro, un mendigo sin recursos, un hombre deshonrado, un hombre de edad muy avanzada, quien siempre está enfermo o siempre está enojado, un rebelde contra Vishnu, un enemigo de la religión y de los santos, un hombre que solo piensa en su propio cuerpo, un calumniador y un hombre completamente perverso: esos doce, aun estando vivos, no valen más que cadáveres. Por eso, desdichado, no Te mato; pero no me provoques más». Al oír esto, el rey de los demonios exclamó furioso: «Aunque eres de baja estatura, has dicho cosas grandiosas. ¡Oh, mono insensato!, aquel cuyo poder alabas con tanto orgullo carece de poder, razón y gloria.
Dohâ 31.
El vidente, sin valor ni dignidad, fue desterrado por su padre, y eso le causa pesar, al igual que la pérdida de su esposa; mientras que el terror que le inspiro lo abruma día y noche. Usted se enorgullece de su fuerza, pero mis demonios devoran cada día y cada noche a miles de hombres como él. Deje sus malos hábitos, insensato, y recobre el juicio».
Chaupâi
Cuando hubo insultado así a Râma, el príncipe de los monos montó en cólera. Quienes prestan oídos a los ataques contra Hari y Hara son tan culpables como si hubieran matado una vaca. El enorme mono rechina los dientes y, sujetándolo con ambos brazos, lo arroja furiosamente al suelo. La tierra tiembla, la asamblea se estremece y huye, como ahuyentada por un huracán de terror. Râvan se levanta de su caída y se sienta, pero sus magníficas diademas han caído al suelo; recoge algunas y se las vuelve a poner sobre las cabezas, mientras Angad envía el resto a su señor. Cuando los monos ven que llegan las coronas, huyen gritando: «¡Buen Dios, aquí caen estrellas en pleno día, o bien Râvan, en su furia, ha lanzado cuatro rayos que llegan a toda velocidad!». El Señor sonríe y dice: «No tengan miedo; no es una estrella, ni una espada, ni Ketu ni Râhu; son las coronas de Râvan, enviadas por el hijo de Bali».
Dohâ 32.
El hijo del Viento se lanzó, los tomó con la mano, los llevó y los depositó a los pies de su maestro: los osos y los monos contemplaron aquello con asombro, pues su resplandor era como el del sol. Por su parte, Rāvan, furioso, gritó con rabia a todos: «Atrapen al mono, atrápenlo y mátenlo». Angad oyó aquello y sonrió.
Chaupâi
«Vayan también ustedes de inmediato, poderosos guerreros, y devoren a todos los osos y monos dondequiera que los encuentren. Vayan y no dejen ni un solo mono en el mundo entero; pero capturen vivos a los dos hermanos ermitaños». El príncipe respondió indignado: «¿No te da vergüenza fanfarronear así? Córtate la garganta y muere, insensato destructor de tu propia familia; ¿no se te parte el corazón al ver su poder? ¡Ah, raptor de mujeres, vil e impuro entre todos, necio sensual! Aunque estás a las puertas de la muerte, sigues profiriendo insultos; el Destino te ha atrapado en sus redes, desdichado caníbal. Más tarde recogerás los frutos de esto, cuando los osos y los monos te apaleen; pero cuando hablas así de Rāma como si fuera un hombre, me sorprende que tu lengua orgullosa no caiga; y, sin duda, caerá al suelo junto con toda tu cabeza en la batalla.
Sorathâ 4.
¿Cómo puedes ser solo un hombre, Râvan, tú que mataste a Bâli de una sola flecha? Tus veinte ojos te vuelven ciego; maldito sea el día en que naciste, miserable imbécil de baja extracción. Todas las flechas de Râma ansían beber tu sangre; por temor a él te perdono, insolente fanfarrón, demonio despreciable.
Chaupâi
Soy perfectamente capaz de destrozarte la mandíbula, pero Râma no me ha dado ninguna orden de hacerlo; de lo contrario, en mi furia, te cortaría las diez cabezas, tomaría Lankâ y la arrojaría al mar. Tu Lankâ es como un higo en un árbol gulur, y tú, el pequeño insecto despreocupado que vive allí. Yo, como un mono, no perdería ni un instante antes de comer el fruto, pero el gracioso Râma no me ha dado ninguna orden de hacerlo». Al oír esta comparación, Râvan sonrió: «Imbécil, ¿dónde aprendiste a decir semejantes mentiras? Bâli nunca fanfarroneaba así; la compañía de los ermitaños te ha convertido en un bravucón». «Si no te arranco las diez lenguas, tú, el de los veinte brazos, entonces, en verdad, no soy más que un fanfarrón». Al pensar en el poder de Râma, el mono se enfureció; plantó firmemente el pie y lanzó este desafío a la asamblea: «Si consiguen moverme el pie, miserable, Râma huirá y yo perderé a Sîtâ». «Escuchen, campeones —gritó Râvan—, agarren a este mono por la pierna y tírenlo al suelo». Indrajit y los demás valerosos guerreros, cada uno desde su lugar, se levantaron todos con alegría; pero, por más que lo acometieron con todas sus fuerzas y recurrieron a numerosos artificios, su pie no se movió; bajaron la cabeza y volvieron a sentarse. Una vez más, el enemigo de los dioses se levantó para aceptar el desafío; pero el pie del mono no se movió, como tampoco se movería Garuḍa ni el estandarte del egoísmo clavado en el alma de un hipócrita, que nadie podría sacudir.
Dohâ 33.
Millones de guerreros, iguales a Meghnâd, se levantaron con alegría e intentaron luchar; pero el pie del mono no se movió, y ellos inclinaron la cabeza antes de volver a sentarse. El orgullo del enemigo se quebró cuando vieron que el pie del mono no se apartaba del suelo, del mismo modo que el alma de un santo no abandona los principios de la moral, ni siquiera cuando la asedian mil dificultades.
Chaupâi,
Cuando vieron la fuerza del mono, todos quedaron abatidos en su corazón, hasta que él mismo se levantó para poner a prueba su fuerza. Cuando le agarraba el pie, el hijo de Bâli exclamó: «¿No hay salvación si te aferras a mis pies? Insensato, ¿por qué no vas a aferrarte a los pies de Râma?». Al oír estas palabras, se retiró, con el corazón lleno de aflicción, despojado de toda su dignidad y con toda su majestad desvanecida, como la luna que palidece a plena luz del día. Con la cabeza inclinada, ocupó su trono, como alguien que hubiera perdido todos sus bienes. ¿Cómo podría encontrar descanso un enemigo de Râma, el alma del mundo, el señor de la vida? ¡Oh, Umâ, el juego de las cejas de Râma crea a veces un universo y otras veces lo destruye! Hace de una brizna de hierba un rayo y luego de un rayo una brizna de hierba; ¿cómo habría podido fracasar su mensajero en su desafío? El mono volvió a darle, de todas las maneras posibles, sabios consejos; pero él no quiso escuchar: su hora se acercaba. Después de haber pisoteado suficientemente el orgullo del enemigo y ensalzado la fama de su maestro, el hijo del rey Bâli se marchó diciendo: «¿Por qué habría de molestarme más en ocuparme de ti? Tendré el placer de matarte en el campo de batalla». Râvan ya estaba abatido desde el comienzo cuando supo que el mono había matado a su hijo; pero los demonios, al presenciar el desafío de Angad, quedaron aún más perturbados.
Dohâ 34.
Después de derrotar a las fuerzas del enemigo, el poderoso mono, hijo de Bali, con el cuerpo tembloroso de emoción y los ojos llenos de lágrimas, abrazó con alegría los pies de loto de Rama. Cuando vio que había llegado la noche, Rāvaṇa regresó tristemente al palacio, donde Mandodarī volvió a hablarle y a aconsejarlo:
Chaupāi
«Reflexiona, esposo mío, y renuncia a los malos consejos; no te conviene luchar contra Rama. Su hermano menor trazó una pequeña línea, y ni siquiera pudiste cruzarla: ¿esa es tu fuerza? Amado mío, jamás vencerás en combate a aquel cuyo simple mensajero realizó hazañas tan grandiosas. Tras cruzar de un salto ligero el mar, el mono, como un león intrépido, entró en tu Laṅkā, mató a tus guardianes, devastó tu jardín, derribó a Akṣa apenas lo vio, y luego prendió fuego a toda la ciudad y la redujo a cenizas. ¿Qué lugar te queda ahora para enorgullecerte de tu fuerza? Renuncia, esposo mío, a tus vanas fanfarronadas y toma en serio mis palabras. No imagines que Rama es un simple rey terrenal; reconoce en Él al señor de toda la creación, animada e inanimada, de poder infinito. Mārīcha reconoció la fuerza de Sus flechas; tú, desdichado, no haces caso de sus palabras. La corte de Janaka estaba llena de reyes, y tú también estabas allí, en todo tu valor; sin embargo, ¿no fue él quien rompió el arco y se casó con Sītā? ¿Por qué no lo venciste entonces en combate? El hijo de Indra comprobó un poco de su poder cuando salió con vida, pero perdió un ojo; y tú mismo has visto el estado de Śūrpaṇakhā: sin embargo, tu corazón sigue absolutamente intrépido.»
Dohâ 35.
Sabe, Râvan, que él mató a Virâdha, Khara y Pushan; que, con la mayor facilidad, mató a Kabandha y se deshizo de Bâli de una sola flecha;
Chaupâî
Quien tendió un puente sobre el océano por puro entretenimiento y lo cruzó con todo su ejército hasta Suvela. Pero la Gloria de la raza solar está llena de compasión y, en consideración a ti, primero te envió un mensajero; y este mismo, en medio de tu corte, pisoteó tu poder, como un león suelto en medio de una manada de elefantes. Al ver que Angad y Hanumân son sus servidores, jefes de guerra tan valientes y vigorosos, ¿cómo puedes, esposo mío, persistir en llamarlo un hombre? estás extraviado por la embriaguez del orgullo y la vanidad. ¡Oh, esposo mío!, cuando la disputa es con Râma, el destino impide que la razón actúe en el alma. El destino no golpea con una maza en alto, sino despojando al hombre de su religión, su fuerza y su capacidad de razonar. Siempre que el destino de un hombre está próximo, maestro, este se vuelve insensato, como tú ahora.
Dohâ 36.
Ha matado a tus dos hijos y ha incendiado tu ciudad; hoy, esposo mío, dale tu respuesta. ¡Oh, Señor mío!, adora la misericordia de Râma y así obtendrás para ti la más alta gloria.
Chaupâî
Escuchó las palabras de su esposa, aunque lo atravesaban como una flecha, y luego se levantó y se dirigió a la sala del consejo, pues acababa de despuntar el alba. Cuando ocupó su trono, se llenó de un orgullo desmedido; había olvidado por completo todo su terror. Por su parte, Râma convocó a Angad, quien acudió a inclinarse ante sus pies semejantes al loto; pero él, con la mayor cortesía, lo hizo sentarse a su lado, y luego el agraciado Kharâri le dijo sonriendo: «Oh hijo de Bâli, siento mucha curiosidad; respóndeme con franqueza, hijo mío, a lo que voy a preguntarte. Râvan es el jefe de toda la raza de los demonios, y la fuerza ilimitada de su brazo es célebre en todo el mundo: ¿cómo, entonces, me enviaste cuatro de sus coronas? Dime, hijo mío, ¿con qué estratagema las conseguiste?». «Escucha, omnisciente protector de los humildes: no eran coronas, sino las cuatro prerrogativas de un rey —la conciliación, la concesión, la sumisión y la división— que, como dicen los Vedas, residen en el alma de un rey. Al reconocer los graciosos pies de la política real y de la religión, vinieron por sí mismas a reunirse con su soberano».
Dohâ 37.
«Abandonando al impío Râvan, rebelde contra su señor y condenado a muerte, sus prerrogativas reales —escúchame bien, monarca de Kosala— vinieron a ti».
Al escuchar esta ingeniosa explicación, el agraciado Râma sonrió; luego, el hijo de Bâli comenzó a darle todas las noticias de la fortaleza.
Chaupâî
Cuando Râma hubo escuchado su informe sobre el enemigo, hizo venir a todos sus ministros. «Deliberen sobre la manera en que debemos atacar las cuatro grandes puertas de Lankâ». Entonces el rey de los monos, el rey de los osos y Vibhishan, con el corazón vuelto hacia la Gloria de la raza solar, deliberaron, acordaron un plan y dividieron el ejército de monos en cuatro cuerpos. Después de exaltar el poder de su señor, dieron sus órdenes; y los monos, apenas las oyeron, se lanzaron rugiendo como leones. Primero inclinaron alegremente la cabeza a los pies de Râma, y luego partieron los héroes, con cumbres de montañas en las manos, rugiendo y saltando, osos y monos por igual, y gritando: «¡Gloria a Raghubir, el soberano de Kosala!». Aunque sabían que Lankâ era una fortaleza más formidable que ninguna otra, prosiguieron su marcha sin dejarse intimidar, fortalecidos por el poder de su señor, extendiéndose como una nube por todo el horizonte y haciendo resonar sus trompetas con una música potente.
Dohâ 38.
«¡Gloria a Râma, gloria a Lakshman, gloria al jefe de los monos, Sugriva!», era el rugido de león de los grandes y valientes monos y osos.
Chaupâî
Lankâ estaba sumida en la mayor confusión; pero Râvan oyó el tumulto con su arrogancia habitual. «Miren la insolencia de esos monos», dijo sonriendo, y luego convocó a su ejército de demonios. «Estos monos han venido por decreto de Siva; mis demonios necesitaban una comida» —al decir esto, el miserable soltó una gran carcajada—, «y Dios se la ha proporcionado sin que tengan que salir a buscarla. Vayan en todas direcciones, todos ustedes, mis guerreros; atrapen a esos osos y monos y devórenlos». ¡Oh, Uma, la presunción de Râvan era tan grande como la del chorlito que se duerme con las patas en alto! Al recibir sus órdenes, los demonios partieron armados de hondas y enormes jabalinas, garrotes, mazas y hachas afiladas, picas, espadas, porras y bloques de piedra. Como horrendas aves carnívoras que se abalanzan sobre un montón de rubíes que han visto y, después de romperse el pico contra ellos, descubren su error, esos monstruos devoradores de hombres se lanzaron en su locura.
Dohâ 39.
Tomando arcos, flechas y armas de toda clase, miríadas y miríadas de demonios, los más fuertes y valerosos, subieron a las almenas de la fortaleza.
Chaupâî
Las almenas de la fortaleza parecían las cumbres del Meru en medio de espesas nubes. Los tambores y otros instrumentos musicales resonaron para el combate, y su estruendo encendió el ánimo de los guerreros. Las trompetas y los clarines bramaban con tal furia que, al oírlos, hasta un cobarde habría olvidado su miedo. La multitud de monos desaparecía detrás de la gigantesca estatura de los osos guerreros. Se precipitaban sin preocuparse por los pasos más escarpados, derribando las rocas y abriéndose así camino. Rechinando los dientes y mordiéndose los labios de furia, miríadas de guerreros lanzaban grandes gritos, invocando aquí a Ravan y allí a Rama: «¡Gloria y victoria, ha comenzado el combate!». Si los demonios arrojaban algún fragmento de montaña, los monos, de un salto, se apoderaban de él y se lo devolvían.
Chhand 1.
Los monos y los osos furiosos agarran fragmentos de montaña y los arrojan contra la fortaleza. Entablan combate cuerpo a cuerpo, agarran a un adversario por una pierna y lo arrojan al suelo, y luego lo desafían de nuevo a luchar si huye. Con audaz impulso y un vigoroso salto, escalan las alturas de la fortaleza; y cada palacio al que entran los osos y los monos resuena con cantos en alabanza de Rama.
Dohā 40.
De nuevo, cada vez que capturaban a un demonio, los monos se lanzaban al aire y luego se dejaban caer al suelo para aplastar a su presa con su peso.
Chaupāī.
Con la fuerza de Rama, el ejército de monos derrotó a la multitud de guerreros demonios y, tras subir al fuerte, lo hizo resonar por completo con gritos que celebraban la gloria de Raghubir, ¡el majestuoso hijo! Los demonios huyeron a toda prisa, como nubes de tormenta empujadas por un viento violento. Por toda la ciudad se elevaba un lamento desgarrador; los niños lloraban y las mujeres estaban sumidas en una profunda angustia. Todos se unían para cubrir de insultos a Ravan, el rey que así había atraído el desastre sobre sí mismo. Cuando supo que sus tropas habían sido derrotadas, el señor de Lanka reunió indignado a sus capitanes: «Si me entero de que alguien da la espalda al combate, yo mismo lo mataré con mi temible espada. Después de devorar todas mis riquezas y festejar a su gusto, ahora, en el campo de batalla, solo piensan en salvarse». Al oír estas duras palabras, todos los jefes sintieron miedo y vergüenza. Exaltándose hasta la furia, volvieron a la batalla gritando: «La gloria de un guerrero consiste en morir de frente al enemigo», y todo deseo de vivir los abandonó por completo.
Dohā 41.
Armados con todo tipo de armas, los valientes jefes avanzaron hasta el centro de la refriega, provocando al enemigo por turnos y blandiendo la maza y la jabalina con tal fuerza que causaron graves estragos entre los osos y los monos.
Chaupāī.
Aterrados, los monos echaron a correr, aunque, Señor, ya habían alcanzado la victoria. Uno de ellos preguntó: «¿Dónde están Angad y Hanuman? ¿Dónde están Nala y Nila, y el robusto Dwivid?». Hanuman se enteró de que sus tropas estaban en apuros, pero el héroe se hallaba detenido ante la puerta occidental. Meghnad dirigía allí la defensa, y era imposible forzar la puerta, pues estaba muy bien fortificada. Entonces el Hijo del Viento fue presa de una inmensa ira; lanzando un rugido terrible, como si hubiera llegado el fin del mundo, el héroe tomó impulso y saltó hasta la cima de Lanka. Luego, tomando una roca, se abalanzó sobre Meghnad, hizo añicos su carro, arrojó al suelo a su auriga y golpeó al propio príncipe en el pecho con el pie. Otro auriga, al verlo inconsciente, lo puso en su carro y lo llevó rápidamente a casa.
Dohā 42.
Cuando Angad se enteró de que Hanuman había penetrado solo en la fortaleza, él también, audaz guerrero, saltó adelante para participar en sus juegos de mono.
Chaupāī.
Enardecidos por la lucha y llenos de furia, los dos monos, llevando en el corazón la gloria de Rama, se abalanzaron sobre el palacio de Ravan y, gritando: «¡Que el rey de Kosala venga en nuestra ayuda!», derribaron todo el edificio, de modo que no quedó en pie ni una sola torrecilla. Cuando el jefe de los demonios vio aquello, quedó consternado; mientras tanto, todas las mujeres se golpeaban el pecho y gritaban: «¡Miren, han llegado dos de esos monos pestilentes!». Después de aterrorizarlas con sus monerías y de proclamar las alabanzas de Ramchandra, cada uno tomó una columna de oro y gritó: «Empecemos ahora la destrucción». Con un rugido, se precipitaron en medio del ejército enemigo y comenzaron a abatirlo con la fuerza de sus poderosos brazos, unas veces de una patada y otras de un golpe; gritaban: «Adoren a Rama o aténganse a las consecuencias».
Dohā 43.
Derribándolos uno tras otro, les cortan la cabeza y las lanzan lejos, de modo que caen a los pies de Ravan, destrozadas como otras tantas vasijas de barro.
Cada vez que capturaban a un gran jefe, lo agarraban por la pierna y lo arrojaban a los pies de su Señor. Vibhishan mencionó sus nombres, y Rama les asignó su propia morada en el cielo. Así, unos monstruos devoradores de hombres, que habían comido incluso carne de brahmanes, alcanzaron un destino que desean hasta los devotos. ¡Oh, Uma!, Rama es bondadoso y compasivo; les concedió la salvación porque los demonios habían pronunciado su Nombre, aunque fuera con ánimo hostil. Dime, Bhavini, ¿quién más sería tan misericordioso? En verdad, los hombres que, al oír hablar de un señor así, no abandonan sus errores para rendirle culto tienen el corazón embotado y son sumamente desdichados. «Angad y Hanuman —exclamó el señor de Avadh— han irrumpido en la fortaleza, y Lanka, con los dos monos, parece un mar agitado por dos montes Meru».
Después de aplastar al ejército enemigo con la fuerza de sus brazos, se dieron cuenta de que el día llegaba a su fin y, olvidando todo su cansancio, ambos saltaron junto a su Señor.
Inclinaron la cabeza ante los pies semejantes al loto de su señor, quien se alegró en lo más profundo de su corazón al volver a ver a sus campeones. Los miró a ambos con benevolencia; al instante, su cansancio desapareció y quedaron completamente repuestos. Al enterarse de que Angad y Hanuman se habían marchado, muchos guerreros entre los osos y los monos se retiraron del campo de batalla; mientras tanto, los demonios, recobradas sus fuerzas al caer la noche, lanzaron un nuevo ataque gritando: «¡Ravana al rescate!». Al ver al ejército de los demonios, los monos volvieron a dar media vuelta; por todas partes rechinaban los dientes mientras los héroes se lanzaban al combate. En ambos ejércitos valerosos, los jefes desafiaban al enemigo con impaciencia y luchaban como hombres que no quieren oír hablar de la derrota. Los valerosos demonios eran todos de piel negra; los enormes monos, de muy diversos colores. Ambos ejércitos tenían la misma fuerza y sus campeones estaban a la par; el ardor con que combatían ofrecía un espectáculo impresionante, como cuando, durante las lluvias o en otoño, masas de nubes son empujadas unas contra otras por la fuerza del viento. Cuando la línea comenzó a ceder, los jefes Akampan y Atikaya recurrieron a la magia y, en un instante, todo quedó sumido en la más completa oscuridad; luego cayó una lluvia de sangre, piedras y polvo.
Basta de disputas; devuelve a Sita y adora con devoción amorosa al Todo Misericordioso. Sus palabras lo hirieron como flechas: «¡Fuera, miserable, con tus abominables sugerencias! Si no fuera por tu edad, te habría matado; pero no vuelvas a presentarte ante mí». Pensó para sí: «Desea que el Todo Misericordioso lo mate»; luego se levantó y se marchó, profiriendo palabras de reproche. Entonces Meghnâd exclamó furioso: «¡Ya verán el espectáculo que les ofreceré mañana; hablo poco, pero hago mucho!». Al oír las palabras de su hijo, Bavan recobró la confianza y lo tomó cariñosamente sobre sus rodillas. Mientras aún deliberaban, amaneció; los monos asaltaron de nuevo las cuatro puertas y rodearon con ferocidad la escarpada ciudadela. Un alboroto confuso reinaba por toda la ciudad, mientras los demonios empuñaban armas de toda clase, se apresuraban hacia las murallas y comenzaban a arrojar desde ellas enormes bloques de roca.
Chhand 2.
Miles de ellos arrojan bloques de roca; proyectiles de toda clase surcan el aire; el impacto es semejante al de un rayo que cae del cielo, y el estruendo, al de las nubes el día del juicio final. Los monos monstruosos luchan cuerpo a cuerpo; sus cuerpos quedan cortados en pedazos, pero, mutilados, no desfallecen; agarran las rocas y las lanzan contra el fuerte, allí donde se encuentran los demonios.
Cuando Meghnâd supo que habían regresado y se habían apoderado del fuerte, abandonó valientemente su fortaleza y salió al son de los tambores para enfrentarse cara a cara con el enemigo.
Chaupâi.
«¿Dónde están los dos príncipes hermanos de Kosala, esos arqueros tan célebres en todo el universo? ¿Dónde están Nala y Nila, Dwivid y Sugriva, Angad y Hanumân, los más poderosos de todos? ¿Dónde está Vibhishan, la maldición de su hermano, para que pueda matar a ese miserable de inmediato, hoy mismo?» Tras decir esto, preparó sus flechas terribles y, llevado por su furia, tensó la cuerda hasta su oreja. Los innumerables dardos que disparó partieron como otras tantas serpientes aladas. Por todas partes se veía caer a los monos al suelo; en ese instante, ninguno se atrevía a hacerle frente. Por todas partes, osos y monos huían, y todo deseo de combatir había desaparecido por completo. En el campo de batalla no se veía ni un oso ni un mono, salvo aquellos que habían dejado allí la vida.
A cada andanada, lanzaba diez flechas; todos los guerreros mordían el polvo. Con un rugido de león, Meghnâd lanzó un gran grito, desplegando toda su fuerza.
Cuando Hanumân vio al ejército en apuros, se lanzó hacia delante, terrible como la muerte, arrancó de inmediato una enorme roca y la arrojó con furia extrema contra Meghnâd. Al verla, este se elevó por los aires; el carro, el auriga y los caballos desaparecieron. Hanumân lo desafió varias veces a combatir, pero él no se acercó más, y entonces Hanumân comprendió el misterio. Meghnâd se acercó a Râma y, tras colmarlo de toda clase de insultos, lanzó contra él armas y proyectiles de todo tipo; pero el Señor los quebró y los detuvo con suma facilidad. Al ver esta demostración de poder, el insensato se sintió muy contrariado y se puso a practicar toda clase de magia; era como si una pobre serpiente pequeña se hubiera burlado de Garur e intentara asustarlo mordisqueándolo.
Dohâ 50.
En la locura de su alma, el demonio desplegó ante él sus poderes sobrenaturales, él, cuya poderosa magia somete a Siva y Brahma, y a todos, grandes y pequeños.
Chhand.
Elevándose por los aires, hizo llover una lluvia de tizones, mientras torrentes de agua brotaban de la tierra. Duendes y brujas de diversas formas bailaban y gritaban a voz en cuello: «¡Mátenlo, despedácenlo!». A veces llovían excrementos, pus, sangre, cabello y huesos; otras veces caía una lluvia aplastante de piedras y cenizas. La tormenta de polvo oscureció tanto el cielo que, si uno extendía la mano ante sí, no podía verla. Al ver aquellas apariciones, los monos se aterrorizaron y pensaron: «A este paso, todos pereceremos». Pero Râma sonrió ante aquel espectáculo vano; sin embargo, al ver que todos los monos estaban alarmados, rasgó la ilusión con una sola flecha, como el sol disipa la densa oscuridad. Dirigió una mirada compasiva a los osos y los monos; de inmediato, se volvieron tan fuertes que nada podía retenerlos lejos del campo de batalla.
Dohâ 51.
Habiendo obtenido el permiso de Râma, Lakshman, llevando consigo a Angad y a los demás monos, avanzó furioso, con el arco y las flechas en la mano—
Chaupâi.
Con los ojos inyectados en sangre, el pecho y los brazos poderosos, y el cuerpo rojizo como el monte Hemkûta. Desde el otro lado, Râvan envió a sus campeones, quienes se pusieron las armaduras y tomaron las armas, y se apresuraron a salir. Los monos, tomando montañas y árboles enormes como proyectiles, se lanzaron a su encuentro gritando: «¡Victoria a Râma!». Todos entablaron combate, con fuerzas iguales, cada uno tan seguro de la victoria como el otro. Después de arrojar rocas y montañas contra el enemigo, los monos se abalanzaron sobre él, golpeándolo con los puños, dándole patadas y despedazándolo con los dientes. «¡Agárrenlo, agárrenlo, agárrenlo! ¡Mátenlo, mátenlo, mátenlo! ¡Córtenle la cabeza, arránquenle el brazo!». Tales eran los gritos que resonaban en los nueve continentes del mundo, mientras cuerpos decapitados, aún llenos de furia, corrían de un lado a otro. Desde lo alto de los cielos, los dioses contemplaban el espectáculo, unas veces consternados y otras encantados.
Dohâ 52.
Todos los huecos del suelo estaban llenos de sangre y, con el polvo que se alzaba en nubes por encima, el espectáculo parecía el humo de un cadáver que arde y se extiende sobre una pira funeraria:
Chaupâi,
mientras los héroes heridos parecían otros tantos árboles dhâk en flor. Los dos campeones, Lakshman y Meghnad, lucharon cuerpo a cuerpo con extrema furia. Ninguno de los dos podía vencer al otro por sí solo, pues el demonio, con su fuerza y sus artimañas, se mostraba tan perverso. Al fin, la encarnación de Seshnâg se enfureció y, de un solo golpe, destrozó el carro y a su conductor. Lo golpeó de tantas maneras que el demonio quedó apenas con vida. Entonces el hijo de Râvan pensó para sí: «Estoy en una situación desesperada; va a quitarme la vida», y lanzó su lanza, que destruye a los héroes, golpeando a Lakshman en pleno pecho con todas sus fuerzas. El impacto fue tan violento que se desmayó. Entonces Meghnad se acercó a él, sin sentir ya temor alguno.
Dohâ 53.
Cien mil guerreros semejantes a Meghnâd intentaron levantarlo; pero ¿cómo se habría podido levantar así a Seshnâg, el sostén del mundo? Se retiraron, llenos de ira.
Chaupâi
Escucha, Bhayâni: ¿quién podría vencerlo en combate, a él cuya ira consumiría en un instante las catorce esferas de la creación, a él a quien veneran los dioses, los hombres y todos los seres animados e inanimados? Solo puede comprender este misterio aquel sobre quien reposa la gracia de Râma. Al caer la tarde, los dos ejércitos abandonaron el campo de batalla y comenzaron a reunir sus respectivas tropas. El Todo Misericordioso, el Espíritu supremo omnipresente, el señor invencible del universo, preguntó: «¿Dónde está Lakshman?». Hanumân lo hizo avanzar entonces. Cuando el Señor vio a su hermano menor, se afligió profundamente. Jambavân dijo: «El médico Sushena está en Lankâ; envíe a alguien a buscarlo». Hanumân adoptó de inmediato una forma diminuta, fue allí y lo trajo consigo, junto con toda su casa.
Dohâ 54.
Sushena llegó, inclinó la cabeza ante los pies semejantes al loto de Râma y le dijo a Hanumân que fuera a buscar unas hierbas a cierta montaña que le indicó.
Chaupâi.
Con el corazón impregnado de los pies semejantes al loto de Râma, el Hijo del Viento partió lleno de confianza. Del otro lado, un espía llevó la noticia. Râvan se dirigió entonces a Kâla-nemi y le contó lo ocurrido. Al enterarse de la noticia, Kâla-nemi se golpeó la cabeza varias veces, exclamando: «¿Quién podría detener a aquel que quemó tu ciudad ante tus propios ojos? Piensa en tu propia salvación, adora a Râma y renuncia desde ahora, señor, a estos vanos esfuerzos. Guarda en tu corazón a aquel que alegra todas las miradas y cuyo cuerpo es tan oscuro y hermoso como el loto azul. Renuncia al orgullo, la vanidad y la arrogancia, y sal de este sueño, en el corazón de una noche de ilusión. ¿Acaso podría alguien pensar siquiera en vencer a aquel para quien la serpiente del Tiempo no es más que una presa que devorar?».
Dohâ 55.
Cuando el Decacéfalo oyó esto, se enfureció mucho, y Kâla-nemi pensó para sí: «Es mejor morir a manos del mensajero de Râma que dejar que este miserable me mate».
Chaupâi.
Dicho esto, se marchó y, mediante el poder de la magia, hizo aparecer junto al camino un lago, un templo y un hermoso jardín. Hanumân vio aquel lugar encantador y pensó para sí: «Después de pedir permiso al santo hombre, beberé agua
y descansaré». Pues el demonio había adoptado una apariencia falsa y buscaba engañar al propio mensajero del rey de la ilusión. El Hijo del Viento se acercó, pues, y se inclinó ante él; entonces el demonio comenzó a recitar las alabanzas de Râma, diciendo: «Se libra una gran batalla entre Râvan y Râma, pero Râma vencerá; no hay ninguna duda al respecto. Aunque no he salido de este lugar, lo he visto todo, amigo mío; mi inteligencia ve con extraordinaria claridad». Como Hanumân pidió agua, le dio de beber en una copa; el mono dijo: «Esto no basta para calmar mi sed». «Ve, pues, a bañarte en el estanque, vuelve pronto y entonces te daré un don gracias al cual podrás adquirir el conocimiento».
Dohâ 56.
En cuanto entró en el estanque, un pez agarró al mono por el pie. Presa del miedo, lo mató. Entonces el pez adoptó una forma divina y, montado en un carro, ascendió al cielo.
Chaupâî
« Al verte, oh mono, he quedado libre de mi culpa, y se ha levantado la maldición del gran santo. No es un ermitaño, sino un demonio feroz; no dudes de la verdad de mis palabras». Dicho esto, la ninfa celestial se marchó, y el mono regresó enseguida junto al demonio. El mono dijo: «Santo hombre, acepta primero mi ofrenda y luego revélame el encantamiento». Entonces se enrolló la cola alrededor de la cabeza y lo arrojó al suelo. En el momento de su muerte, el demonio recobró su verdadera apariencia y, exclamando: «¡Râma, Râma!», exhaló su último aliento. Tras estas palabras, Hanumân reanudó su camino con el corazón alegre. Encontró la montaña, pero no supo reconocer las hierbas; así que, sin vacilar, arrancó la montaña de raíz y se la llevó. Atravesando el cielo nocturno con la montaña en la mano, pasó sobre la ciudad de Avadh.
Dohâ 57
Bharat lo divisó y, tomándolo por algún demonio monstruoso, tensó el arco hasta la oreja y lo hirió con una flecha sin punta.
Chaupâî
Al ser alcanzado por el proyectil, cayó inconsciente al suelo, gritando: «¡Oh Râma, Râma, príncipe de la estirpe de Raghu!». Al oír esas palabras de agradecimiento, Bharat se levantó de un salto y corrió; se acercó al mono a toda prisa. Al verlo herido, lo estrechó contra su corazón e hizo todo lo posible por reanimarlo, pero fue en vano. Con el rostro abatido y el corazón oprimido por el dolor, pronunció esta plegaria, mientras sus ojos derramaban lágrimas: «Dios, que ha hecho de mí enemigo de Râma, ahora me ha infligido esta nueva aflicción. Si de pensamiento, palabra y obra siento un afecto sincero por los pies de loto de Râma, y si Râma me es favorable, que todo tu dolor y tu cansancio, oh mono, desaparezcan». Al oír estas palabras, el jefe de los monos se levantó y se sentó, exclamando: «¡Gloria, gloria al rey de Kosala!».
Sorathâ 5
Con los miembros temblorosos y los ojos llenos de lágrimas, tomó al mono y lo estrechó contra su pecho, invocando a Râma, corona del linaje de Raghu, en un arrebato de afecto que su alma no podía contener.
Chaupâî
«Dime, amigo, ¿todo está bien con la Fuente de la Alegría, con Su hermano y con la venerable Jânaki?» El mono le contó brevemente todo lo que había sucedido. Con el corazón afligido, empezó a lamentarse: «¡Ay, destino mío! ¿Por qué nací en este mundo si no puedo ayudar en nada a mi señor?» Pero, al ver que aquel no era el momento oportuno, el valiente príncipe dominó sus sentimientos y se dirigió de nuevo al mono: «Maestro, su viaje se retrasará y su misión fracasará, pues ya está amaneciendo. Sube a mi flecha con toda la montaña, y te enviaré directamente junto al Todo Misericordioso». Al oír esto, despertó el orgullo del mono: «¿Cómo podría volar su flecha bajo mi peso?» Pero, reflexionando de nuevo sobre el poder de Râma, se postró a Sus pies y exclamó, con las manos juntas:
Dohâ 58
«Mi señor, me basta con guardar en mi corazón el pensamiento de Su majestad para viajar rápidamente». Dicho esto, Hanumân se despidió y, tras postrarse a sus pies, se puso en camino. Mientras avanzaba, el Hijo del Viento no dejaba de celebrar para sí el poderoso brazo y el carácter amable de Bharat, así como su devoción sin límites a los pies de su señor.
Chaupâî
Mientras tanto, Râma velaba por Lakshman y hablaba como un hombre. La mitad de la noche ya había pasado, y el mono aún no había regresado. Râma levantó a su hermano y lo apretó contra su corazón: «Oh, hermano mío, antes no podías soportar verme afligido; tu corazón siempre era tan tierno. Por mí, dejaste a padre y madre y te expusiste al bosque, al frío, al calor y al viento. Pero ¿dónde está ahora tu amor de antes, hermano mío, puesto que no te mueves en respuesta a mi angustia? Si hubiera sabido que el exilio traería la pérdida de mi hermano, jamás habría obedecido las órdenes de mi padre. Los hijos, las riquezas, las esposas, el hogar y los parientes vuelven una y otra vez en el curso de la vida, pero un hermano verdadero no se encuentra así; recuerda eso, hermano, y vuelve a la vida. Como un ave es completamente desdichada sin sus alas, una serpiente sin su joya frontal o un elefante sin su trompa, así es mi vida sin ti, hermano mío. El cruel destino me mantiene con vida; ¿con qué cara podría presentarme en Avadh después de haber sacrificado a un hermano querido por una mujer? Habría preferido sufrir la deshonra; después de todo, la pérdida de una esposa no es tan grave, y mi corazón es tan duro e insensible que incluso puede soportar ver tu sufrimiento. Hermano mío, eres el único hijo de tu madre, el único sostén de su vida; sin embargo, ella te tomó de la mano y te confió a mí, sabiendo qué consuelo y qué amigo encontraría en ti. ¿Qué respuesta podría darle? ¿Por qué no te levantas para aconsejarme, hermano?». Así se lamentaba amargamente el sanador de los dolores, y sus ojos semejantes al loto derramaban lágrimas; pero Râm, Râma, es uno e inmutable, y solo por compasión hacia sus devotos adoptó las maneras de un hombre.
Todos los monos estaban abatidos al oír lamentarse a su señor, hasta que llegó Hanumân, como un arrebato heroico en medio de una elegía.
Râma lo recibió con inmensa alegría, pues el Señor está lleno de gratitud y posee una sabiduría suprema. Entonces el médico preparó rápidamente sus remedios, y Lakshman se levantó alegremente y se sentó. El Señor estrechó afectuosamente a su hermano contra su corazón, y todos los osos y los monos se llenaron de alegría. Luego llevaron de regreso al médico a su casa, del mismo modo que lo habían traído. Cuando Râvan se enteró de estos acontecimientos, quedó muy perturbado y se puso a golpearse la cabeza. En su agitación, fue a buscar a Kumbha-karn y, no sin dificultad, consiguió despertarlo. Una vez sacado de su sueño, el monstruo parecía la Muerte misma hecha visible. Preguntó: «Dime, hermano, ¿por qué tienes el rostro tan sombrío?». Râvan le contó toda la historia: cómo, por orgullo, había raptado a Sita. «Hermano, los monos han matado a todos los demonios y han derrotado a mis guerreros más valientes, Durmukha y Sura-ripu, el devorador de hombres; Atikaya y Akampan, esos poderosos campeones, así como Mahodara y otros héroes valerosos, han caído en el campo de batalla».
Al oír estas palabras de Râvan, Kumbha-karn exclamó: «¡Miserable, has raptado a la madre del universo y, aun así, esperas prosperar!».
Has obrado mal, oh rey de los demonios; y ahora, ¿por qué has venido a despertarme? De inmediato, hermano, renuncia a tu orgullo y adora a Rāma; así prosperarás. ¿Cómo podría ser Rāma un hombre para ti, el de las diez cabezas, si cuenta con un servidor como Hanumān? ¡Ay, hermano, has obrado como un insensato! ¿Por qué no viniste a despertarme antes? Te has rebelado contra el dios a quien adoran Siva, Brahma y todas las demás divinidades. Ahora te revelaré el conocimiento que me transmitió el sabio Nārada, pues ha llegado la hora. Abrázame, hermano, porque voy a deleitar mis ojos contemplando al de tez azul oscura y ojos de loto, el que cura toda aflicción».
Mientras contemplaba la belleza y la perfección de Rāma, perdió el conocimiento por un instante; después pidió a Rāvan un millón de vasijas de vino y un rebaño entero de búfalos.
Después de comer los búfalos y beber el vino, lanzó un rugido atronador y salió del fuerte sin escolta, ebrio de bebida, Kumbha-karn, ansioso por combatir. Al verlo, Vibhishan se acercó, cayó a sus pies y le dijo quién era. Levantó a su hermano y lo estrechó contra su corazón, encantado de descubrir que adoraba a Rāma. «Hermano, ese miserable Rāvan me golpeó con el pie porque le daba el mejor consejo posible. Indignado por semejante trato, vine ante Rāma, y el Señor se alegró en Su corazón al verme a su servicio». «Escúchame, hermano: Rāvan está sometido al destino y no escuchará consejo alguno, por bueno que sea. Tres veces bendito seas, Vibhishan, gloria de toda la raza de los demonios; al adorar a Rāma, ese océano de belleza y dicha, has hecho brillar a todos los tuyos.
Has adorado sin reservas al valiente Râma con el pensamiento, la palabra y la obra. Pero márchate; aquí no sabría distinguir al amigo del enemigo». El guerrero estaba condenado a morir.
KUMBHA-KARAN DEVORA A LOS MONOS.
Tras oír las palabras de su hermano, Vibhishan se volvió y se presentó ante el Señor de las tres esferas. «Mi señor, Kumbha-karn se acerca, un guerrero imponente como una montaña». Los monos no esperaron a oír más: huyeron parloteando, incluso los más robustos, y arrancaron árboles y rocas que le arrojaron mientras rechinaban los dientes. Los osos y los monos le lanzaron, uno tras otro, millones y millones de cumbres montañosas; pero su valor no flaqueó y no se movió de su sitio, como un elefante bombardeado con semillas de flores. Por fin, el Hijo del Viento lo golpeó con el puño; cayó al suelo y se golpeó la cabeza, consternado. Al levantarse, asestó a Hanuman un golpe tan violento que este dio vueltas sobre sí mismo y cayó de inmediato al suelo. Luego derribó a Nala y Nila en la llanura y abatió a los jefes, arrojándolos en todas direcciones. El ejército de los monos se dispersó y huyó presa del pánico total; nadie quedó para reagruparlo.
Dohâ 62.
Tras dejar inconscientes a Angad y a los demás monos, así como a Sugriva, se metió al rey de los monos bajo el brazo y se marchó, confiado en su poder ilimitado.
Chaupâî
¡Oh, Uma!, cuando Râma representa el papel de un hombre, es como Siva retozando entre las serpientes. Si tan solo frunciera el ceño, aniquilaría a la Muerte misma; ¿cómo podría entonces rebajarse a un combate como este? La respuesta es que su fama, una vez difundida por doquier, contribuye a la redención del mundo, y que los mortales que la hacen su canto salen ilesos del océano de la existencia. Cuando se disipó su desmayo, el Hijo del Viento despertó y enseguida se puso a buscar a Sugriva. Pero este, después de recobrar el conocimiento, escapó de las garras de Kumbha-karn, quien lo había creído muerto. Tras arrancarle la nariz y las orejas de un mordisco, se elevó por los aires con un grito; pero el gigante lo vio, lo sujetó por el pie y lo arrojó al suelo. Con extraordinaria agilidad, se levantó, lo golpeó a su vez y luego el héroe se dirigió a su señor gritando: «¡Gloria, gloria, gloria a la Fuente de Misericordia!». Pero, cuando se dio cuenta de que ya no tenía nariz ni orejas, se volvió furioso y con el alma abrumada de dolor. El ejército de monos quedó horrorizado al ver a aquel temible guerrero privado así de orejas y nariz.
Dohâ 63.
Gritando: «¡Victoria a Râma!», los monos se lanzaron y, todos juntos, descargaron sobre él una lluvia de rocas y árboles.
Chaupâî
Enloquecido por la furia del combate, Kumbha-karn avanzó, terrible como la Muerte, y atrapó y devoró miríadas de monos, como langostas engullidas en una caverna de montaña; aplastó a otras miríadas bajo su cuerpo y redujo a miríadas a polvo entre sus manos. Pero numerosos osos y monos escaparon por su boca, sus fosas nasales o sus oídos. Embriagado por el frenesí del combate, el demonio se jactaba como si todo el universo le hubiera sido entregado para devastarlo. Cada campeón huyó, y nada podía hacerlos volver; ya no veían con sus ojos ni oían grito alguno. Cuando supieron que Kumbha-karn había derrotado al ejército de los monos, todos los demonios se reagruparon. Pero Râma vio a su ejército en apuros y a las fuerzas enemigas avanzar en filas cerradas.
Dohâ 64.
«Escuchen, Sugriva, Vibhishan, y tú, hermano mío: reúnan a sus tropas y déjenme probar la fuerza de estos miserables»: así exclamó el Señor de ojos de loto.
Chaupâî
Con el arco en la mano y el carcaj sujeto al costado, Raghunath avanzó para dispersar las filas enemigas. El Señor hizo vibrar primero su arco; el estruendo ensordeció a los ejércitos enemigos. Luego disparó un millón de flechas, él, el dios siempre fiel a su promesa; los proyectiles alados volaron como serpientes de muerte. Los terribles proyectiles volaron en todas direcciones; los poderosos guerreros demonios fueron despedazados. Pies, tronco, cabeza y brazos fueron cortados; más de un héroe quedó dividido en cien pedazos. Los heridos se tambalean y caen al suelo, pero recobran valientemente el sentido y se levantan para reanudar el combate. Las flechas, al golpear, resuenan como el trueno; muchos huyeron al ver cuán terribles eran. Los cuerpos sin cabeza se precipitan alocadamente hacia delante; resuena el grito: «¡Atrápenlos, atrápenlos! ¡Mátenlos, mátenlos!».
Dohâ 65.
En un instante, las flechas del señor Raghubir hicieron pedazos a los terribles demonios; luego, todas sus flechas regresaron al carcaj.
Chaupâî
Cuando Kumbha-karn vio y comprendió que el ejército de los demonios había sido derrotado en un instante, el poderoso guerrero montó en cólera y rugió a voz en cuello, como un león. En su furia, arrancó montañas de raíz y las lanzó contra la multitud de jefes de los monos. El Señor vio acercarse las enormes rocas y las redujo a polvo con sus flechas. De nuevo, Raghunayak tensó su arco con indignación y disparó una lluvia de sus terribles flechas. Al penetrar en su cuerpo y atravesarlo, parecían relámpagos encerrados en una espesa nube de tormenta. Los torrentes de sangre sobre su oscuro cuerpo parecían ríos de ocre rojo en una montaña de hollín. Al verlo en apuros, los osos y los monos se abalanzaron sobre él; al verlos acercarse, se rio.
Dohâ 66.
Lanzando un terrible rugido, atrapó a millares y millares de monos y los arrojó al suelo como un león, invocando el nombre de Bâvan.
Chaupâi
Todos los osos y monos huyeron, como un rebaño de ovejas al ver a un lobo; y mientras huían, Bhavâni, gritaron a voz en cuello, angustiados, con voz lastimera: «Este demonio es para la raza de los monos como una terrible hambruna que amenaza con devastar todo un país. ¡Oh, Râma, Kharâri, nube de lluvia de misericordia, siempre dispuesto a aliviar la angustia del suplicante, ten piedad de nosotros, ten piedad de nosotros!». Cuando el Señor Dios oyó sus lamentos, tomó su arco y sus flechas y avanzó. Dejó atrás a su ejército y marchó con sus propias fuerzas, lleno de indignación. Tensó el arco y colocó cien flechas en la cuerda; estas salieron disparadas y penetraron en su cuerpo. Al recibir su impacto, el monstruo saltó furioso: las montañas se tambalearon, la tierra tembló; arrancó una roca, pero Râma le cortó el brazo con una flecha. De nuevo, se abalanzó sobre él, con una roca en la mano izquierda; pero Râma también le cortó ese brazo, que cayó al suelo. Privado así de sus brazos, el monstruo parecía el monte Mandara desprovisto de sus alas. Miró fijamente al Señor con sus ojos feroces, como si estuviera a punto de devorar el universo entero.
Dohâ 67.
Lanzando un grito de lo más aterrador, se precipitó hacia delante, con la boca bien abierta. Los santos y los dioses, allá arriba, gritaron aterrorizados: «¡Ay, ay, ay!».
Chaupâi
Cuando el Todomisericordioso vio el terror de los dioses, tensó su arco hasta llevar la cuerda a la oreja. Una lluvia de flechas llenó la boca del demonio; sin embargo, era tan poderoso que no cayó al suelo. Con la boca llena de flechas, volvió a abalanzarse sobre el enemigo, como un carcaj viviente de muerte. Entonces el Señor, enfurecido, tomó su flecha más afilada y le cortó la cabeza de un solo tajo. Esta cayó a los pies de Bâvan, quien quedó tan consternado ante aquel espectáculo como una serpiente privada de la joya de su cresta. El suelo se hundía bajo el peso del tronco, mientras este seguía corriendo alocadamente, hasta que el Señor lo partió en dos. Entonces cayó sobre la tierra como una montaña desplomada del cielo, aplastando bajo sí a monos, osos y demonios. Su alma entró en la boca del Señor, para asombro de los dioses, los santos y todos los demás. Llenos de alegría, los dioses hacen resonar los tambores de guerra, cantan sus alabanzas y hacen llover flores en abundancia. Después de rendirle homenaje, todos los dioses se marcharon. En ese momento llegó también el sabio divino Nârad, que ensalzó por encima de los cielos la infinita perfección de Hari. El alma del Señor se regocijó con su canto heroico y vibrante. «Apresúrate a destruir a estos miserables», fueron las palabras del santo al marcharse. Râma permaneció en su gloria en el campo de batalla.
Chhand 5.
Raghupati resplandece con toda su gloria en el campo de batalla, con su inmenso poder y su múltiple belleza, el rostro de loto perlado de sudor, sus hermosos ojos y el cuerpo salpicado de sangre, mientras empuñaba su arco y sus flechas con ambas manos, rodeado por todas partes de osos y monos. Ni siquiera la serpiente Śeṣanāga, con sus numerosas lenguas, podría contar toda su belleza, dice Tulsî Dâs.
Dohâ 68.
Aunque los demonios eran tan viles y constituían verdaderas minas de impureza, los condujo a su propia esfera. ¡Oh, Umâ, qué obtusos son los hombres que no adoran al divino Râma!
Al caer la tarde, los dos ejércitos se retiraron; el combate había agotado hasta a los guerreros más robustos. Pero, por la gracia de Râma, el ejército de los monos recobró las fuerzas, como un fuego que se aviva al alimentarlo con paja; mientras que los demonios se debilitaban día y noche, como el mérito de las buenas acciones de un hombre cuando él mismo las proclama. Bâvan se lamentaba profundamente, tomando una y otra vez la cabeza de su hermano sobre sus rodillas. Sus esposas también lloraban y se golpeaban el pecho con las manos, mientras evocaban su majestad y su fuerza incomparables. En ese momento, Meghnâd llegó y consoló a su padre con muchas palabras: «Mañana serás testigo de mi valor; ¿de qué sirven ahora estas fanfarronadas? He recibido de mi divinidad tutelar un carro de guerra cuyo poder aún no te he revelado, padre». Mientras conversaban así, amaneció y las tropas de monos asaltaron las cuatro puertas. De un lado, los osos y los monos, terribles como la muerte; del otro, los demonios, los guerreros más feroces. Luchan valerosamente, todos sedientos de victoria; la batalla, Gardri, desafía toda descripción.
Dohâ 69.
Meghnâd subió a su carro mágico y se elevó por los aires riendo con una risa semejante al estruendo del trueno, que sembró el terror en el ejército de los monos.
Chaupâi
Se lanzaron lanzas, jabalinas, espadas y cimitarras, así como armas y proyectiles de toda clase, hachas, azuelas, mazas y piedras, y luego una lluvia de innumerables flechas. El cielo estaba por todas partes tan oscuro de flechas como cuando la constelación Magha descarga sus torrentes. «¡Atrápenlos, atrápenlos! ¡Maten, maten!», se oía gritar, pero nadie podía decir quién los golpeaba. Apoderándose de rocas y árboles, los monos saltaron por los aires, pero no pudieron verlo y regresaron decepcionados. Con su poder mágico, transformó los barrancos, desfiladeros, caminos y cuevas de las montañas en jaulas erizadas de flechas. Los monos estaban desconcertados y no sabían hacia dónde volverse; cayeron al suelo como las montañas que, encadenadas por Indra, habían caído. Hanuman, Angad, Nala, Nila y todos los demás guerreros fueron cruelmente maltratados por él; luego atacó con sus flechas a Lakshman, Sugriva y Vibhishan, atravesando sus cuerpos una y otra vez. Por último, combatió contra el propio Rama y disparó sus flechas, que al alcanzarlo se transformaron en serpientes. Kharari quedó impotente por los anillos de las serpientes, él, que es el gran maestro de sus actos, eterno e inmutable, y que, como un prestidigitador, realiza toda clase de acciones ilusorias mientras sigue siendo siempre dueño de sí mismo: Rama, nuestro Señor. Solo se dejó envolver por los anillos de las serpientes para realzar la gloria del combate, pero los dioses fueron presa del pánico.
Des héros ; une armée magnifique à tous égards, semblable aux troupes rassemblées du vaillant dieu de la primavera. A medida que avanzaba el ejército, los elefantes de las ocho direcciones se tambaleaban, el océano se agitaba hasta sus profundidades y las montañas temblaban. El polvo se elevaba en nubes que oscurecían el sol, el viento amainaba y la tierra se estremecía. Los tambores y los demás instrumentos musicales producían un estruendo aterrador, semejante al fragor de las nubes de tormenta en el último día. Los clarines, las trompetas y los oboes hacían resonar en el aire la melodía marcial que alegra el alma de los héroes. Al unísono, lanzaron un grito, como el rugido de un león, exaltando cada uno su propia fuerza y valentía. Bayan exclamó: «Escuchen, guerreros míos; ustedes ataquen a la multitud común de osos y monos; yo mataré a los dos príncipes hermanos». Dicho esto, ordenó al ejército que avanzara al frente. Cuando los monos se enteraron, todos se precipitaron gritando: «¡Râma, ven en nuestro auxilio!»
Chhand 5.
Los osos y los monos gigantescos y aterradores se precipitaron como la muerte, surcando los aires como otras tantas montañas aladas de diversos colores. Armados de garras, dientes, rocas y árboles inmensos, todos, sin sentir temor, cantaban la gloria de Râma, el vencedor semejante a un león del salvaje elefante Râvan.
Dohâ 76.
Al grito de «¡victoria, victoria!» lanzado por ambos bandos, los héroes
eligieron cada uno a su adversario y entablaron combate, unos invocando a Râma y otros
a Râvan.
Chaupâi.
Cuando Vibhîshan vio que Râvan estaba en un carro y Râma a pie, se inquietó; su inmenso afecto turbó su mente y, cayendo a sus pies, exclamó con ternura: «Mi señor, usted no tiene carro ni calzado en los pies; ¿cómo podría vencer a un guerrero tan poderoso?». «Escucha, amigo —respondió el Todo Misericordioso—, el conquistador posee otro tipo de carro. La valentía y el coraje son sus ruedas; la verdad inquebrantable y la rectitud, sus banderas y estandartes; la fuerza, el discernimiento, el dominio de uno mismo y la benevolencia, sus caballos, enjaezados con gracia, misericordia y ecuanimidad; la oración a Mahâdeva, su infalible cochero; la continencia, su escudo; la satisfacción, su espada; la caridad, su hacha; el conocimiento, su poderosa lanza; y la ciencia perfecta, su sólido arco. Su alma pura y firme hace las veces de carcaj, sus piadosas prácticas devocionales forman un haz de flechas, y el respeto que muestra a los Brâhmanes y a su guru constituye su armadura impenetrable. Ningún equipo de victoria puede compararse con este, y ningún enemigo, amigo mío, puede vencer al hombre que se sienta en el carro de la rectitud.
Dohâ 77.
Quien posee un carro tan poderoso es un guerrero capaz de triunfar incluso sobre ese gran y temible enemigo que es el mundo; escucha, amigo, y no temas». Tras oír las palabras de ánimo de su señor, Vibhishan, rebosante de alegría, le tomó los pies y exclamó: «¡Oh, Râma, lleno de misericordia y bondad, has empleado esta parábola para enseñarme una lección!». De un lado, la horda de Râvan; del otro, Angad y Hanumân: los demonios contra los osos y los monos se habían lanzado a la batalla, y cada cual juraba por su propio señor.
Chaupâi.
Brahma y los demás dioses, acompañados de todos los santos y los sabios, subieron a sus carros para contemplar el combate desde los cielos. Yo también, Râmâ, estaba con ellos, presenciando las hazañas de Râma en el campo de batalla. A ambos lados, los jefes estaban embriagados de furia guerrera, pero los monos triunfaban gracias al poder de Râma. Con grandes gritos de desafío, traban combate cuerpo a cuerpo, cada uno golpeando a su adversario y arrojándolo al suelo. Golpean, muerden, agarran, derriban; arrancan cabezas y las usan como proyectiles; abren los cuerpos, arrancan los brazos y, tomando a sus enemigos por una pierna, los arrojan al suelo. Los osos entierran a los guerreros demonios bajo tierra y los cubren con montones de arena; los robustos monos, desatados en el combate, parecían otras tantas figuras monstruosas de la Muerte devoradora.
Chhand 6.
Con el cuerpo bañado en sangre, los monos permanecían allí, semejantes a imágenes multiplicadas del dios de la muerte; aplastaban a los guerreros más poderosos del ejército de los demonios y rugían con voz de trueno. Golpean, aporrean, desgarran con los dientes, aplastan bajo sus pies, lanzando feroces clamores; osos y monos unidos, valiéndose de la fuerza y la astucia para abatir a los malvados. Los agarran y les desgarran las mejillas, les abren el vientre, les sacan las entrañas y se las cuelgan del cuello, como si el señor de Prahlâd (Narsinh) hubiera adoptado innumerables formas y se divirtiera en el campo de batalla. «¡Agarren, golpeen, desgarren, derriben!»: estos gritos salvajes hacían resonar la tierra y el cielo. Gloria a Râma, que puede hacer de una paja un rayo, y luego reducir un rayo a una paja.
Dohâ 78.
Cuando Râvan vio a sus tropas en desbandada, subió a su carro, con sus veinte brazos y sus diez arcos, y trató de reunirlas gritando: «¡Vuélvanse, vuélvanse!»
Chaupâi.
El Descapitado se lanzó, furioso como un demente, y los monos avanzaron a su encuentro, dando gritos. Tomando árboles, rocas y montañas, los arrojaron todos juntos contra él. Los bloques de piedra, apenas golpeaban su cuerpo duro como el diamante, quedaban hechos pedazos al instante; pero él no se inmutó, permaneció firme como una roca y detuvo su carro: era Râvan, enloquecido por la batalla y terrible en su furia. A derecha e izquierda, con la violencia de su ira, dispersó y aplastó a los jefes de los monos. Osos y monos huyeron todos, gritando: «¡Ayuda, ayuda, Angad, Hanumân! ¡Sálvanos, sálvanos, oh señor Raghubir! Sin duda, este monstruo nos devorará a todos». Al ver a los monos en fuga, colocó una flecha en cada uno de sus diez arcos.
Chhand 7
Tendió su arco y lanzó una lluvia de flechas; estas volaron y se clavaron en los cuerpos como serpientes; el cielo y la tierra quedaron cubiertos de flechas; los monos huyeron en todas direcciones. Se desató un estruendo terrible; el ejército de los monos y los osos, presa del pánico, gritaban aterrorizados: «¡Oh Raghubir, fuente de misericordia; oh Hari, amigo de los desamparados, salvador de los hombres!».
fuera del agua. Los buitres se posan en la orilla y desgarran las entrañas de los muertos, como pescadores atentos a sus líneas. Numerosos cuerpos bajan por la corriente, con aves posadas sobre ellos, como si navegaran por un río. Las brujas sacan agua de los cráneos; otras demonias y duendes danzan en el aire, golpeando los cráneos de los guerreros a modo de címbalos, mientras las diosas infernales cantan canción tras canción. Hordas de chacales aúllan, gruñen y corren de un lado a otro, devorando hasta saciarse. Miles de cuerpos sin cabeza vagan por la llanura, mientras las cabezas caídas al suelo siguen gritando: «¡Victoria, victoria!»
Chhand 13.
Las cabezas gritan: «¡Victoria, victoria!», mientras los troncos sin cabeza se precipitan furiosamente de un lado a otro. Espadas y lanzas se entrecruzan de manera inextricable; héroes contra héroes, los combatientes libran batalla y se derriban unos a otros. Los monos aplastaron a la tropa de demonios y triunfaron por el poder de Râma. Heridos por las flechas de Râma, los caudillos destacan en el campo de batalla.
Dohâ 85.
Râvan pensó para sí: «Los demonios están en fuga; estoy solo, y los osos y los monos son numerosos; debo desplegar todo mi poder mágico».
Chaupâi.
Cuando los dioses vieron que el Señor iba a pie, se sintieron profundamente consternados en su mente, e Indra envió de inmediato su propio carro. Mâtali lo trajo con alegría: era un carro espléndido, divino, incomparable; el rey de Kosala se alegró al subir a él. Sus cuatro corceles, hermosos y fogosos, inmortales y siempre jóvenes, volaban con la rapidez del pensamiento. Al ver a Raghunâth montado en un carro, los monos se lanzaron al ataque con renovado vigor. Su embestida era irresistible. Entonces Râvan desplegó su poder mágico. Raghubîr comprendió que no era más que una ilusión, pero Lakshman y los monos la tomaron por realidad. Vieron, entre las tropas demoníacas, muchos Râmas y otros tantos Lakshmans.
Chhand 14.
Al ver a esos Râmas y Lakshmans multiplicados, los monos y los osos quedaron muy desconcertados; adondequiera que miraban, lo veían de pie, inmóvil como en una imagen, con Lakshman a su lado. El Señor de Kosala sonrió al ver la confusión de sus tropas; Hari preparó su arco y, en un instante, disipó la ilusión: el ejército de los monos volvió a alegrarse.
Entonces Râma miró a su alrededor y exclamó con voz poderosa: «Vean ahora el combate entre nosotros dos, pues todos mis capitanes están agotados».
Chaupâi.
Dicho esto, Raghunâth hizo avanzar su carro, después de inclinar la cabeza ante los pies semejantes al loto de los Brâhmanes. Entonces el rey de Lankâ, lleno de furia, se lanzó a su encuentro y lo desafió con voz de trueno: «En cuanto a los guerreros que has vencido en combate, escúchame, ermitaño: yo no soy como ellos. La gloria del nombre de Râvan es conocida en todo el mundo, así como el modo en que arrojó a prisión a los regentes de las esferas. Es cierto que mataste a Khara, Dûshan y Virâdha, y que asesinaste al pobre Bâli, al acecho como un cazador. Has derrotado a los jefes del ejército de los demonios, y has matado a Kumbha-karna y Meghnâd. Pero hoy pondré fin a todos estos combates; a menos, claro está, que huyas del campo de batalla. Hoy, miserable, voy a entregarte a la Muerte; ahora tendrás que vértelas con el poderoso Râvan». Ante esas palabras injuriosas, el Todo Misericordioso, sabiendo que su muerte ya estaba decidida, sonrió y respondió: «Es cierto, es cierto, he oído hablar de toda tu grandeza; pero basta de fanfarronerías, muéstrame tu fuerza».
Chhand 15.
No destruyas tu reputación alardeando, pero perdóname que te dé una lección. En este mundo hay tres clases de hombres, semejantes respectivamente al dhâk, al mango y al árbol del pan. El primero da flores, el segundo flores y frutos, y el tercero solo frutos. El primero habla; el segundo habla y actúa; el tercero actúa, pero no dice palabra.
Dohâ 87.
Al oír las palabras de Râma, se rio y dijo: «Ahora resulta que quieres enseñarme sabiduría. No temiste desafiarme; pero, al fin, empiezas a preocuparte por tu vida».
Chaupâi.
Tras esta burla, Râvan, presa de la furia, comenzó a lanzar sus flechas como otros tantos rayos. Los proyectiles partieron, de diversas formas, y su nube llenó el espacio por todas partes, alrededor del cielo y de la tierra. Raghubîr disparó una flecha de fuego y, en un instante, todos los proyectiles del demonio quedaron consumidos. Rechinando los dientes, lanzó su poderosa lanza; el Señor la desvió con una flecha y se la devolvió. Después lanzó contra él miles de discos y tridentes; pero el Señor, sin esfuerzo, los rompió y los apartó. La artillería de Râvan fue tan inútil como siempre lo son las estratagemas de los malvados. Entonces, con una sola descarga de cien flechas, hirió al auriga, que cayó al suelo gritando: «¡Victoria a Râma!». El Señor tuvo compasión de él y lo levantó; pero entonces se apoderó de él una furia terrible:
Chhand 16.
Lleno de furia y desatado en la batalla, hasta las propias flechas de Baghupati estaban listas para saltar de su carcaj. Al sonido de la espantosa vibración de su arco, toda la creación fue presa del terror. El corazón de Mandodari tembló; el mar, la gran tortuga, la tierra y su sostén se estremecieron; los elefantes de las ocho direcciones lanzaron gritos agudos y sujetaron el mundo entre sus mandíbulas, mientras los dioses reían ante aquel espectáculo.
Dohâ 88.
Tensó la cuerda de su arco hasta la oreja y disparó sus terribles flechas; estas hendieron el cielo, temblando como otras tantas serpientes.
Chaupâl.
Las flechas se lanzaron como serpientes aladas y derribaron de inmediato al auriga y a sus caballos, hicieron pedazos el carro y quebraron el asta del estandarte. Aunque en lo más hondo el valor lo había abandonado, rugió con todas sus fuerzas, subió rápidamente a otro carro y, rechinando los dientes, lanzó armas y proyectiles de toda clase. Pero todos sus esfuerzos fueron tan vanos como los pensamientos de un hombre que solo se complace en hacer el mal. Entonces Râvan lanzó diez jabalinas, que alcanzaron a los cuatro caballos y los derribaron. Râma se enfureció: levantó a los caballos, tensó el arco y disparó sus flechas. El filo de las flechas de Raghubir hizo caer las cabezas de Râvan como si fueran lotos. Alcanzó cada una de sus diez cabezas con diez flechas: la sangre brotó a torrentes. Empapado en sangre, se lanzó al ataque con todas sus fuerzas; pero el Señor volvió a colocar flechas en su arco y disparó treinta proyectiles; todas sus cabezas y sus brazos cayeron al suelo. Râma le cortó de nuevo los brazos y las cabezas, pues habían vuelto a crecer después de ser cortados. Una y otra vez, el Señor hizo volar en pedazos sus cabezas y sus brazos. El rey de Kosala disfrutó mucho de aquel combate. Todo el cielo estaba lleno de cabezas y brazos, semejantes a innumerables Ketu y Râhu.
Chhand 17.
Como si una multitud de Rāhus y Ketus, chorreando sangre, se precipitara por los aires; pues las flechas de Raghubir tenían tal fuerza que, después de alcanzar su objetivo, no podían caer al suelo. Cada flecha que atravesaba una hilera de cabezas parecía, al cruzar el cielo, un rayo del sol airado, erizado de lunas crecientes.
Dohâ 89.
Con tanta rapidez como el Señor le cortaba las cabezas, estas volvían a crecer enseguida, sin fin; como las pasiones de un hombre entregado al mundo, que no dejan de aumentar cada vez más.
Chaupâl.
Cuando Râvan vio que sus cabezas se multiplicaban de ese modo, dejó de pensar en la muerte y se encendió en una furia aún mayor. En su insensato orgullo, tronó a voz en cuello y se lanzó, con sus diez arcos tensados a la vez, desatado en el campo de batalla; descargó sobre el carro de Râma tal lluvia de flechas que por un instante este desapareció por completo, como el sol oscurecido por la niebla. Los dioses gritaron: «¡Ay, ay!»; pero el Señor tomó su arco con ira y, desviando las flechas, golpeó a su enemigo y le cortó las cabezas, que volaron en todas direcciones, cubriendo el cielo y la tierra. Separadas del cuerpo, atravesaron el cielo lanzando horribles gritos: «¡Victoria, victoria!» «¿Dónde está Lakshman, dónde están Sugriva y Angad; dónde está Râma, el príncipe de Kosala?»
Chhand 18.
«¿Dónde está entonces Rāma?», gritaron las cabezas mientras hendían el aire. Los monos las vieron y huyeron; pero la joya de la estirpe de Raghu, sonriendo, preparó su arco y atravesó las cabezas de lado a lado con sus flechas; como si la diosa Kālī, llevando en la mano un rosario de cráneos y acompañada por todas sus seguidoras, se hubiera bañado en el río Plood y hubiera ido a rendir culto al santuario de la Batalla.
Dohā 90.
De nuevo, Rāvan, en su furia, lanzó su lanza más poderosa: semejante al dardo de la muerte, voló en línea recta hacia Vibhīṣan.
Chaupāl.
Al ver acercarse la espantosa lanza, exclamó: «Pongo mi confianza en quien siempre alivia la angustia de los desamparados», y Rāma se colocó enseguida delante de Vibhīṣan.
Hanumān se escondió detrás de él y recibió de lleno el proyectil. Cuando lo alcanzó, el Señor se desmayó por un instante, un simulacro que llenó de terror a los dioses. Cuando Vibhīṣan vio a su señor desmayado, tomó su maza y se lanzó contra el enemigo con furia: —«¡Ah! Miserable de destino funesto, insensato, carente de inteligencia, enemigo de los dioses, los hombres, los santos y los Nāgas; puesto que ofreciste piadosamente tu cabeza a Śiva, recibiste mil a cambio. Esa es la única razón por la que hasta ahora has escapado de la muerte; pero ahora la muerte danza sobre tu cráneo. Insensato, te opones a Rāma mientras esperas triunfar». Diciendo esto, lo golpeó en el pecho con su maza.
Chhand 19.
Bajo el terrible golpe de su poderosa maza en el pecho, cayó al suelo; pero, con sus diez cabezas bañadas en sangre, se levantó y volvió al ataque, lleno de furia. Los dos adversarios lucharon con todas sus fuerzas en un combate salvaje, golpeándose mutuamente; pero Vibhishan, animado por la fuerza de Râma, se lanzó contra él como si no le temiera a nada.
Dohâ 91.
¡Oh Umâ!, Vibhishan no se habría atrevido, por sí mismo, a mirar a Râvan de frente; pero, fortalecido por el poder de Râma, se enfrentó a él como si fuera la muerte en persona.
Chaupâi.
Pero Hanumân vio que Vibhishan estaba agotado y se lanzó al ataque con una roca en la mano; aplastó el carro, los caballos y el conductor, y luego le dio al propio demonio una patada en las costillas. Este se mantuvo en pie, pero tembló de pies a cabeza, y Vibhishan huyó junto al Salvador del mundo. Entonces Râvan se lanzó contra el mono, que extendió la cola y se elevó por los aires. Se aferró a la cola y así fue llevado a las alturas junto con el mono, el poderoso Hanumân, quien se volvió y volvió a enfrentarse a él. Los dos adversarios, de igual fuerza, siguieron combatiendo en el aire, golpeándose con furia y desplegando toda su fuerza y destreza, como si los montes Anjan y Sumeru hubieran chocado en el cielo. El demonio era tan astuto que era imposible derribarlo, hasta que el Señor acudió en ayuda del Hijo del Viento.
Chhand 20.
Sostenido por Raghubir, el valiente mono golpeó a Râvan con un golpe violento. Este cayó al suelo, pero se levantó para reanudar el combate, de modo que los dioses gritaron «victoria» por ambos. Al ver a Hanumân en tal apuro, los monos y los osos avanzaron, arrastrados por una furia ardiente; pero Râvan, ebrio de batalla, aplastó a todos sus campeones más valientes con la fuerza de su terrible brazo.
Dohâ 92.
Reanimados por Raghubir, los audaces monos volvieron a la carga. Al ver que eran tan fuertes, recurrió a la magia.
Chaupâi.
En un instante, se volvió invisible y luego volvió a aparecer bajo multitud de formas. Cada oso y cada mono del ejército de Râma vio a un Râvan distinto erguirse frente a él. Al ver aquella infinidad de Râvans, los osos y los monos huyeron en todas direcciones. Ni uno solo tuvo el valor de mantenerse firme, sino que todos huyeron gritando: «¡Socorro, Lakshman; socorro, Raghubir!». Miríadas de Râvans los perseguían por todas partes, lanzando a grandes voces rugidos roncos y terribles. Todos los dioses fueron presa del pánico y huyeron, diciendo: «Ahora, hermano, renuncia a toda esperanza de victoria. Un solo Râvan ha vencido al ejército celestial, y ahora son muchos: refugiémonos en las cuevas de la montaña». Solo Brahma, Sambhu y los santos más sabios se mantuvieron firmes, pues comprendían en cierta medida el poder de su señor.
Chhand 21.
Quienes conocían su poder permanecieron sin temor; pero los monos tomaron las apariciones por enemigos verdaderos y huyeron, tanto los monos como los osos, gritando aterrorizados: «¡Auxilio, dios misericordioso!». Solo Hanumân, Angad, Nila y Nala, los jefes del ejército, continuaron luchando valientemente contra la proliferación ilusoria de los gigantes y aplastaron a miles y miles de Râvans.
Dohâ 93.
El rey de Kosala sonrió al ver el pánico de los dioses y los monos; luego, tendiendo su arco, dispersó con una sola flecha a todo el ejército de Râvans.
Chaupâi.
En un instante, el Señor disipó toda aquella escena fantasmagórica, como las tinieblas se disipan al salir el sol. Al ver que solo quedaba un Râvan, los dioses regresaron, llenos de alegría, e hicieron llover numerosas flores sobre el Señor. Entonces Râma levantó los brazos bien alto y reunió a los monos, que volvieron, cada uno gritando a su vecino. Animados por el poder de su señor, los osos y los monos avanzaron y, llenos de vigor renovado, entraron de nuevo en la arena. Cuando Râvan vio que los dioses se regocijaban, murmuró: «Creen que ahora me he quedado reducido a uno solo; insensatos, siempre han sido mi presa». Dicho esto, saltó salvajemente por los aires y, mientras los dioses huían gritando, exclamó: «Miserables, ¿adónde podrían ir para escapar de mi presencia?». Al ver su espanto, Angad se precipitó y, de un salto, lo agarró por el pie y lo arrojó al suelo.
Chhand 23.
Después de sujetarlo y derribarlo, el hijo de Bāli le dio una patada y regresó junto a su señor. Cuando el Decapitado recobró el sentido, se levantó y lanzó un rugido terrible, con voz atronadora. Con orgullo, tensó el arco y, ajustando diez flechas a la cuerda, disparó numerosas andanadas, hiriendo a todos sus enemigos; al ver su desconcierto, se jactaba de su poder.
Dohâ 94.
Entonces Baghupati cortó las cabezas y los brazos de Râvan, así como sus flechas y su arco; pero todo volvió a crecer, como los pecados cometidos en un lugar sagrado.
Chaupâi.
Al ver que las cabezas y los brazos de su enemigo se multiplicaban, los osos y los monos se indignaron profundamente y se abalanzaron sobre él con furia, gritando: «¿Es que este miserable nunca va a morir, aunque le corten todas las cabezas y todos los brazos?». El hijo de Bāli, junto con Hanumân, Nala y Nila, el rey de los monos Sugriva y el valiente Dwivid, le arrojaron árboles y montañas; pero él atrapaba cada montaña y cada árbol y los lanzaba de vuelta contra los monos. Uno le desgarraba el cuerpo con las garras; otro corría a su lado y le daba una patada. Pero Nala y Nila treparon a sus cabezas y comenzaron a desgarrarle la cara con sus garras. Al ver la sangre, su ánimo se turbó profundamente y extendió los brazos para atraparlos; pero ellos esquivaban sus manos y saltaban sobre ellas, como dos abejas sobre un lecho de lotos. Finalmente, con un salto furioso, los agarró a ambos y los arrojó al suelo, retorciéndoles y quebrándoles los brazos. Entonces, enfurecido, tomó sus diez arcos y, con sus flechas, golpeó e hirió a los monos, de modo que Hanumân y todos los demás perdieron el conocimiento. La llegada de la noche había renovado sus fuerzas. Al ver desmayados a todos los jefes de los monos, el valiente Jambavân se lanzó al ataque, seguido de los osos, armados de montañas y árboles, que comenzaron a arrojárselos. El poderoso Râvan montó en cólera y agarró a muchos héroes por la pierna para arrojarlos al suelo. Su rey, furioso al ver semejante matanza entre sus tropas, le asestó una violenta patada en el pecho.
Estrofa 29.
El golpe le dio con tanta fuerza en el pecho que cayó inconsciente de su carro al suelo, aferrando un oso con cada una de sus veinte manos, como abejas que se esconden por la noche entre los pliegues del loto. Al verlo sin conocimiento, el rey de los osos volvió a golpearlo con el pie y luego se reunió con el Señor. Como había llegado la noche, el auriga subió a Râvan al carro y huyó lo mejor que pudo.
Dohâ 95.
Cuando recobraron el conocimiento, los osos y los monos se presentaron todos ante Râma; mientras los demonios se agolpaban en torno a Râvan, presa de la mayor consternación.
Chaupâi.
Durante la noche, Trijatâ fue a ver a Sîtâ y le contó toda la historia. Cuando Sîtâ supo que las cabezas y los brazos del enemigo se multiplicaban, quedó profundamente afligida y se dirigió así a Trijatâ, con el rostro inclinado y el alma llena de angustia: «¿Por qué no me dices, madre, qué debo hacer y cómo acabar con esta plaga del universo? No morirá, aunque las flechas de Baghupati le hayan cortado las cabezas; en verdad, Dios hace que todo salga mal. Debe de ser mi mala fortuna la que le da la vida; pues yo también sobrevivo, aunque estoy separada de los pies semejantes al loto de Râma. El mismo destino que creó el falso fantasma del ciervo de oro sigue mostrándose cruel conmigo. El dios que me permite soportar un sufrimiento tan insoportable; que me hizo hablar con dureza a Lakshman; que me mantiene con vida pese a semejante dolor, a mí, traspasada de parte a parte por las flechas venenosas del pesar por estar separada de Râma, flechas con las que me ha herido el Amor: ese dios, lo juro, es quien lo mantiene con vida». Pronunciando muchas otras palabras de este tipo, Jânaki se lamentó lastimosamente mientras recordaba al Todo Misericordioso. Trijatâ respondió: «Escucha, princesa, el enemigo de los dioses morirá si una flecha lo alcanza en el pecho. Pero el Señor no lo herirá allí, pues la imagen de Sîtâ está impresa en su corazón.
Chhand 24.
« Jânaki reside en su corazón y, en el corazón de Jânaki, se encuentra mi morada; en mi corazón están todos los mundos de la creación; si una flecha penetra allí, todo será aniquilado. » Al oír esta explicación, ella se tranquilizó un poco; pero, al verla todavía inquieta en su mente, Trijatâ continuó: «Ahora te diré cómo será muerto el monstruo; escucha, bella dama, y deja de alarmarte tanto.
«Al ver sus cabezas cortadas, olvidará tu imagen, y entonces el sabio Râma lo herirá en el corazón.»
Chaupâi.
Después de hablar así y hacer todo lo que pudo para consolarla, Trijatâ regresó a su casa. Pero Sîtâ, pensando en la amabilidad de Râma, estaba sumida en todas las angustias del duelo y se puso a reprocharle a la noche y a la luna: «La noche nunca terminará, aunque parece que ya dura desde hace una edad.»
Long. Desde lo más profundo de su corazón, se lamentaba con dolor, llorando la pérdida de Râma. Cuando las aflicciones del duelo llegaron a su punto máximo, le temblaron el ojo y el brazo izquierdos. Tomando aquello por un buen presagio, recobró el ánimo: «Volveré a ver al gracioso Raghubîr.» Mientras tanto, Râvan se había despertado en plena noche y empezó a insultar a su auriga: «¡Imbécil, me has alejado del campo de batalla; maldito seas, miserable torpe!» Este le tomó los pies y le suplicó que lo perdonara; y, al amanecer, Râvan subió a su carro y volvió al combate. Cuando supieron que Râvan se acercaba, el ejército de los monos se agitó vivamente; arrancando montañas y árboles por todas partes, los terribles guerreros se lanzaron al ataque, rechinando los dientes.
Chhand 25.
Los enormes monos y los terribles osos se lanzaron con montañas en las manos, que arrojaron con la mayor furia; los demonios dieron media vuelta y huyeron. Tras dispersar así las filas, los valientes monos rodearon a Râvan y lo golpearon por todos lados, desgarrándolo con sus garras, hasta que todo su cuerpo quedó mutilado.
Dohâ 97.
Al ver a los monos tan poderosos, Râvan reflexionó y, en un instante, se volvió invisible y creó una ilusión mágica.
Chhand Tamara.
Por la magia que desplegó, aparecieron seres terribles: duendes, demonios y trasgos, con arcos y flechas en las manos; brujas que empuñaban espadas y sostenían en una mano un cráneo humano, del que bebían sorbos de sangre, mientras bailaban y cantaban muchas canciones. Sus horribles gritos de «¡agarren y maten!» resonaban por todas partes, mientras perros con las fauces abiertas corrían de un lado a otro. Entonces los monos empezaron a huir; pero, adondequiera que se volvían para escapar, veían un fuego ardiente. Tanto los monos como los osos quedaron consternados. Luego cayó sobre ellos una lluvia de arena. Fueron derrotados por todos lados y el Decacéfalo rugió de nuevo. Lakshman, el rey de los monos y todos los jefes no sabían qué hacer. Los más valientes se retorcían las manos y gritaban: «¡Ay, Râma! ¡Ay, Raghunâth!». Tras aniquilar así todas sus fuerzas, practicó luego otra clase de magia. Apareció una multitud de Hanumâns; se lanzaron con rocas en las manos y rodearon a Râma por todas partes, formando una masa compacta. Con los dientes apretados y la cola en alto, gritaban: «¡Mátenlo, sujétenlo, no lo dejen escapar jamás!». Sus colas formaban un círculo completo alrededor, con el rey de Kosala en el centro.
Chhand 27-28.
En medio de ellos, el rey de Kosala, de tez oscura, resplandecía con una belleza deslumbrante, como un alto tamâl rodeado por un cerco de arcoíris centelleantes. Al contemplar al Señor, el corazón de los dioses se llenó de una alegría mezclada con tristeza, mientras exclamaban: «¡Victoria, victoria!». En un instante, con una sola flecha, Raghubîr disipó indignado la ilusión. Cuando se desvanecieron los fantasmas, los monos y los osos se alegraron y, empuñando de nuevo árboles y rocas, todos se volvieron hacia él. Râma lanzó una lluvia de flechas, y las cabezas y los brazos de Râvan volvieron a caer al suelo. Aunque cien serpientes Shesh-nâg, Sâradâs y bardos védicos pasaran muchos siglos cantando las hazañas de Râma en su combate contra Râvan, nunca acabarían de hacerlo.
Dohâ 98.
Tulsi Dâs, pobre juglar, que quisiera contar siquiera la menor parte de su gloria, es como un mosquito que se cree capaz de volar hasta el cielo. Aunque le cortaran una y otra vez las cabezas y los brazos, el poderoso rey de Lankâ no murió. Los sabios, los santos y los dioses quedaron consternados ante esta visión desgarradora, el pasatiempo de su Señor.
Chaupâi.
Apenas le cortaban las cabezas, le brotaban otras nuevas, como la codicia, que no hace sino crecer con las ganancias. A pesar de todos sus esfuerzos, el monstruo no moría, y Râma se volvió entonces para mirar a Vibhishan. ¡Oh, Umâ!, el Señor, a quien obedecen el destino y la muerte, puso así a prueba la devoción de una de sus criaturas. «Escucha, soberano omnisciente de todas las cosas animadas e inanimadas, protector de quien implora Tu ayuda, alegría de los dioses y los santos: Râvan vive únicamente, maestro, gracias al néctar que permanece en el fondo de Su ombligo». Al oír las palabras de Vibhishan, el Muy Misericordioso se complació y tomó en sus manos sus terribles flechas. Entonces aparecieron muchos presagios funestos: asnos, chacales y jaurías de perros se pusieron a aullar; las aves anunciaron con sus gritos la desgracia del mundo y aparecieron cometas en todas las direcciones del cielo; estallaron feroces llamas por doquier y, aunque no era luna nueva, el sol quedó eclipsado. El corazón de Mandodarî latía con violencia y las estatuas derramaban lágrimas por los ojos.
Chhand 29.
Las estatuas lloraron, los truenos estallaron en el cielo, sopló un viento violento, la tierra tembló, las nubes hicieron llover sangre, cabellos y polvo: ¿quién podría contar todos los presagios? Al ver semejante desorden indescriptible, los dioses del cielo, aterrados, rezaron por la victoria. Al ver su angustia, el misericordioso Raghupati colocó flechas en su arco;
Dohâ 99.
luego, llevando la cuerda hasta su oreja, disparó de inmediato treinta y una flechas. Los proyectiles de Raghu-nâyak salieron disparados como serpientes de la muerte.
Chaupâî
Una flecha secó el fondo de su ombligo; las demás le cortaron las cabezas y los brazos, con tal violencia que los lanzaron lejos. El tronco sin cabeza ni brazos todavía danzaba en la llanura. La tierra se hundió bajo el peso del cuerpo que se abalanzaba furiosamente, hasta que el señor lo partió en dos con sus flechas. En el momento de morir, rugió con un grito feroz y terrible: «¿Dónde está Râma, para que lo desafíe y lo mate?». La tierra vaciló cuando cayó Râvan; el mar, los ríos, los elefantes de las ocho regiones y las montañas se estremecieron. Las dos mitades yacían tendidas en el suelo, rodeadas por una multitud de osos y monos. Pero las flechas depositaron las cabezas y los brazos ante Mandodari, luego regresaron junto al Señor del universo y volvieron a caer en el carcaj. Al ver esto, los dioses hicieron resonar sus tambores. su alma entró en la boca del señor; Siva y Brahma se alegraron al ver aquel espectáculo. El universo entero resonó con gritos de «¡victoria, victoria: gloria a Raghubîr, el del brazo poderoso; gloria al Todo Misericordioso: gloria a Mukunda!», mientras multitudes de dioses y santos hacían llover flores.
Chhand 30-31.
« Gloria a Mukunda, fuente de misericordia, vencedor de la rebelión, nuestro refugio, nuestro señor que devuelve la salud; el que dispersa las filas de los impíos, la gran Causa primera, el compasivo, el eterno Supremo». Todos los dioses, en su alegría, hicieron llover flores, y los timbales resonaron con grandes golpes, mientras que, en el campo de batalla, cada miembro de Râma desplegaba la belleza de mil Amores. La corona colocada sobre su cabellera rizada, toda cubierta de flores, emitía rayos espléndidos, semejantes a relámpagos que centellean entre las cimas estrelladas de una montaña oscura. Con el arco y las flechas empuñados en los brazos, el cuerpo salpicado de manchas de sangre, parecía un enjambre de amadavadis moteados, posados alegremente en un árbol tamâl.
Dohâ 100.
Con una lluvia de miradas bondadosas, el Señor disipó los temores de todos los dioses; y los osos y los monos gritaron de alegría: «Gloria a Mukunda, morada de felicidad».
Chaupâî
Cuando Mandodarî vio las cabezas de su señor, se desmayó de dolor y cayó al suelo. Su grupo de afligidas sirvientas se levantó deprisa, la sostuvo y la condujo junto al cuerpo de Râvan. Al ver el estado de su señor, lanzó un grito desgarrador, se le soltó el cabello y las fuerzas la abandonaron. Golpeándose frenéticamente el pecho y llorando, recordó toda su gloria: «Por tu poder, mi señor, la tierra temblaba sin cesar; el fuego, la luna y el sol estaban privados de su resplandor. La gran serpiente y la tortuga no podían soportar el peso de tu cuerpo, que ahora yace en el suelo, convertido en un simple montón de cenizas. Varuna, Kuver, Indra y el dios del Viento nunca habían tenido el valor de enfrentarse a ti en combate. Por el poder de tu brazo, oh, mi señor, venciste a la muerte y al destino; pero hoy has caído como el más miserable de los seres. Tu magnificencia era célebre en todo el mundo, mientras que la fuerza de tu hijo y de tus parientes superaba toda descripción. Pero te enfrentaste a Râma, y ahora mira en qué estado estás; no queda ni uno solo de los tuyos para lamentarse. Toda la esfera de la creación estaba bajo tu poder, mi señor, y los aterrados regentes de las ocho direcciones inclinaban sin cesar la cabeza ante ti; pero ahora los chacales devoran tus cabezas y tus brazos; y es justo, puesto que te opusiste a Râma. Condenado a morir, mi señor, no escuchaste mis palabras y tomaste al soberano de todos los seres animados e inanimados por un simple hombre.
Chhand 32.
« Tomaste por un hombre a Hari, el increado, ese fuego destinado a consumir el bosque de los demonios; y no adoraste, oh esposo mío, al Todomisericordioso, ante quien se inclinan Siva, Brahma y todos los dioses. Desde tu nacimiento, te has complacido en hacer daño a los demás, y tu cuerpo ha sido un verdadero receptáculo del pecado; sin embargo, Râma te ha elevado ahora hasta su propia morada: me inclino ante el Dios irreprochable. »
Dohâ 101.
« Ah, señor mío, nadie es tan benevolente como Raghunâth, el gran Dios, que le ha concedido un rango al que difícilmente puede llegar la compañía de los santos. »
Al oír las palabras de Mandodari, los dioses, los santos y los sabios se llenaron de alegría. Brahma, Siva, Nârad, Sanat-kumâra y todos los grandes videntes que han predicado el camino de la salvación contemplaron a Raghupati con los ojos llenos de lágrimas y quedaron profundamente conmovidos por la devoción. Al ver a todas las mujeres lamentarse, Vibhishan acudió al lugar, con el corazón apesadumbrado, y se afligió profundamente al ver el estado de su hermano. Entonces el Señor dio una orden a Lakshman, quien hizo todo lo posible para consolarlo. Finalmente, Vibhishan se presentó ante el Señor, quien lo miró con compasión y le dijo: «Pon fin a tu dolor y cumple los ritos funerarios». Obedeciendo su mandato, celebró las exequias, teniendo sabiamente en cuenta las circunstancias de tiempo y lugar.
« À la vida, sabio rey del cielo. » Escucha, Ganir, esta petición del Señor es un misterio que solo los más grandes sabios pueden comprender. El Señor podría haber destruido y recreado por sí mismo las tres esferas de la creación; solo deseaba honrar a Indra. Bajo una lluvia de ambrosía, devolvió la vida a los osos y los monos. Se levantaron alegres y todos se dirigieron junto al Señor. La lluvia de ambrosía cayó sobre ambos ejércitos; pero los osos y los monos recobraron la vida, no así los demonios. La imagen de Rāma se había grabado en el alma de los demonios; así, fueron liberados de las ataduras de la existencia y absorbidos en la divinidad. Los osos y los monos eran encarnaciones parciales de los dioses y, en realidad, todos seguían vivos; pero tal era la voluntad de Raghupati. ¿Quién es tan bondadoso con los desamparados como Rāma, que concedió la liberación final incluso a la multitud de demonios, mientras que el monstruo impuro y sensual Rāvan obtuvo reunirse con los santos más venerables en la misma esfera?
Dohā 111.
Después de hacer llover flores, los dioses subieron a sus espléndidos carros y se marcharon. Viendo entonces la oportunidad que se le ofrecía, el sabio Sambhu se acercó a Rāma. Con el mayor amor, las manos juntas, los ojos de loto llenos de lágrimas y todo el cuerpo estremecido, Tripurāri pronunció esta oración con voz entrecortada:—
Chhand 39.
Sálvame, oh príncipe de la casa de Raghu, armado con Tu poderoso arco y sosteniendo en la mano Tus elegantes flechas; Tú que disipas las oscuras nubes de la ilusión, fuego destinado a consumir el bosque de la duda, deleite de los dioses, sin cuerpo y, sin embargo, encarnado, glorioso santuario de la perfección, sol de ardiente resplandor que dispersa las tinieblas del error, verdadero león que ataca a los monstruos elefantinos del deseo, la ira y el orgullo; establece para siempre Tu morada en el corazón de tu servidor, como en medio de un bosque. Riguroso invierno para los lotos de los deseos sensuales, de gracia inconcebible, monte Meru que bates el océano de la existencia, habitante de la esfera más elevada, aparta de mí las tumultuosas olas del mundo o hazme cruzar su corriente. Oh rey Râma, de tez oscura y ojos de loto, protector de los pobres, consolador de las penas de los afligidos, permanece para siempre en mi corazón junto con Lakshman y Jânaki, deleite de los santos, gloria del mundo terrenal, destructor de todos los terrores, señor del propio Tulsi Das.
Dohâ 112.
«Cuando tenga lugar tu coronación, oh señor mío, en Kosala, vendré a asistir a esta gloriosa ceremonia, oh tú, cuya compasión es inmensa.»
Chaupâl.
Cuando Sambhu terminó su oración y se marchó, Vibhishan se acercó al Señor. Inclinando la cabeza a sus pies, exclamó con tono suplicante:—
« Escucha mi súplica, Señor, con el arco en la mano. Has matado a Râvan con toda su familia y todo su ejército, y has dado a conocer tu gloria inmaculada en las tres esferas. A mí, tu vil servidor, carente tanto de buen juicio como de educación, me has mostrado siempre tu compasión; ahora, maestro, honra la morada de tu servidor, báñate y descansa después de las fatigas del combate. Examina mis tesoros, mi palacio y mis riquezas y, con este favor, alegra a todos los monos. Considera, señor mío, que todo lo que poseo te pertenece y, además, llévame contigo a Avadh». Cuando el Todo Misericordioso escuchó estas conmovedoras palabras, sus dos grandes ojos se llenaron de lágrimas.
Dohâ 113.
«Escucha, hermano; todo lo que dices es verdad; Tu morada y Tus tesoros son míos como los míos; pero, al pensar en la situación de Bharat, cada minuto me parece una era. Vestido de penitente, con el cuerpo enflaquecido, repite sin cesar Mi nombre en sus oraciones. Te lo ruego, amigo, haz que pronto pueda volver a verlo. Si, al cumplirse el plazo, me marcho y descubro que ya no está vivo…» Al recordar el cariño de su hermano, el cuerpo del Señor tembló por todas partes. «…pero que Tú reines durante eras, con el alma siempre vuelta hacia Mí, y que al final entres en mi esfera, adonde van todos los seres buenos».
Chaupâl.
Cuando Vibhishan oyó las palabras de Râma, se llenó de alegría y se aferró a los pies del Todomisericordioso. Todos los osos y los monos, con igual alegría, se aferraron a los pies del Señor y celebraron sus gloriosas virtudes. Entonces Vibhishan fue al palacio y cargó el carro de joyas y vestiduras. Cuando hubo llevado el carro Puṣpaka y lo hubo colocado ante el Señor, el Todomisericordioso sonrió y dijo: «Escucha, amigo Vibhishan; sube al carro y, cuando estés en lo alto, arroja las vestiduras y las joyas». Vibhishan subió, pues, a los cielos y lanzó entre ellos todas las vestiduras y las joyas. Los monos recogieron todo lo que les gustaba, metiéndose los objetos preciosos en la boca, mientras Râma, su esposa y su hermano reían; tanto le gusta jugar al Todomisericordioso.
Dohâ 114.
A Él, a quien los santos no pueden alcanzar mediante la contemplación y a quien ni siquiera los Veda logran sondear, Él mismo, en Su infinita compasión, jugó con los monos. Oh mente, el desapego, la oración, la limosna, la austeridad, las diversas formas de ayuno, los sacrificios y los votos —todo ello despierta menos la compasión de Râma que el simple amor.
Chaupâl.

Fuente The Râmâyana of Tulsi Dâs, trad. F. S. Growse, 1883, archive.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice