Después, se dispersaron en todas direcciones. Pero Sita estaba angustiada: «Al cabo de un mes, ese monstruo infame me matará».
Al continuar su relato, le habló de la aflicción de Rāma. «Todo, dijo, se ha vuelto lo contrario. Los brotes tiernos de los árboles arden como el fuego; la noche parece la de la muerte, y la luna me consume como el sol. Un lecho de lotos parece un matorral de espinas, y las nubes de lluvia hacen caer aceite hirviendo. Los árboles no hacen más que aumentar mi pena, y la brisa más suave y perfumada se parece al aliento de una serpiente. Nada alivia mi tormento, ¿y a quién puedo confiárselo? Nadie podría comprenderlo. La esencia de un amor como el nuestro, amada mía, solo mi alma puede comprenderla, y esa alma está siempre junto a ti. Conoce la profundidad de mi amor».
Al oír el mensaje de Rāma, la princesa de Videha quedó tan absorta en el amor que dejó de pensar en sí misma. El mono dijo: «Señora, recobre el ánimo recordando que Rāma es el bienhechor de todos los que le sirven. Medite en su poder y, mientras escucha mis palabras, aleje toda preocupación.
Dohā 15.
Las hordas de demonios son como polillas, y las flechas de Raghupati, como una llama; cobre ánimo, señora, y tenga la certeza de que todos serán consumidos.
Al continuar su relato, le habló de la aflicción de Rāma. «Todo, dijo, se ha vuelto lo contrario. Los brotes tiernos de los árboles arden como el fuego; la noche parece la de la muerte, y la luna me consume como el sol. Un lecho de lotos parece un matorral de espinas, y las nubes de lluvia hacen caer aceite hirviendo. Los árboles no hacen más que aumentar mi pena, y la brisa más suave y perfumada se parece al aliento de una serpiente. Nada alivia mi tormento, ¿y a quién puedo confiárselo? Nadie podría comprenderlo. La esencia de un amor como el nuestro, amada mía, solo mi alma puede comprenderla, y esa alma está siempre junto a ti. Conoce la profundidad de mi amor».
Al oír el mensaje de Rāma, la princesa de Videha quedó tan absorta en el amor que dejó de pensar en sí misma. El mono dijo: «Señora, recobre el ánimo recordando que Rāma es el bienhechor de todos los que le sirven. Medite en su poder y, mientras escucha mis palabras, aleje toda preocupación.
Dohā 15.
Las hordas de demonios son como polillas, y las flechas de Raghupati, como una llama; cobre ánimo, señora, y tenga la certeza de que todos serán consumidos.
Chaupāī
Si Raghubīr lo supiera, no tardaría. Las flechas de Rāma, como los rayos del sol naciente, dispersarán las hordas oscuras de los demonios. Yo mismo la habría llevado sin esperar, pero se lo juro por Rāma: no he recibido la orden. Tenga paciencia unos días, señora, y él llegará con sus monos, exterminará a los demonios y la llevará, para que Nārada y los demás sabios lo glorifiquen en los tres mundos de la creación». «¿Todos los monos, hijo mío, son como tú? Los guerreros demonios son muy poderosos y mi alma está muy inquieta». Al oír estas palabras, el mono se mostró en su forma natural, con el cuerpo tan imponente como una montaña de oro, temible en combate y dotado de una fuerza inmensa; entonces Sītā se sintió reconfortada, y él volvió a adoptar su forma diminuta.
Dohā 16.
«Escuche, señora: los monos no tienen por sí mismos ni mucha fuerza ni gran inteligencia, pero, por la gracia del Señor, hasta una serpiente, por pequeña que sea, podría tragarse a Garuḍ».
Chaupāī
Al escuchar las palabras del mono, tan llenas de una fe gloriosa y una noble seguridad, su mente se tranquilizó; reconoció su amor por Rāma y le dio su bendición: «Que estés colmado de fuerza y virtud, hijo mío; que ni la vejez ni la muerte alteren tus buenas cualidades, que permanezcas siempre constante en tu devoción a Rāma y que el Señor te favorezca». Al oír estas palabras, Hanumān se sintió embargado por la emoción; una y otra vez inclinó la cabeza a sus pies y, con las manos juntas, dijo: «Ahora, señora, estoy plenamente recompensado, pues la eficacia de su bendición es bien conocida. Pero escuche, señora: tengo muchísima hambre y veo los árboles cargados de frutos deliciosos». «Debes saber, hijo mío, que este bosquecillo está custodiado por demonios muy valientes y temibles». «No les tengo miedo, madre, siempre que tú mantengas la calma».
Si Raghubīr lo supiera, no tardaría. Las flechas de Rāma, como los rayos del sol naciente, dispersarán las hordas oscuras de los demonios. Yo mismo la habría llevado sin esperar, pero se lo juro por Rāma: no he recibido la orden. Tenga paciencia unos días, señora, y él llegará con sus monos, exterminará a los demonios y la llevará, para que Nārada y los demás sabios lo glorifiquen en los tres mundos de la creación». «¿Todos los monos, hijo mío, son como tú? Los guerreros demonios son muy poderosos y mi alma está muy inquieta». Al oír estas palabras, el mono se mostró en su forma natural, con el cuerpo tan imponente como una montaña de oro, temible en combate y dotado de una fuerza inmensa; entonces Sītā se sintió reconfortada, y él volvió a adoptar su forma diminuta.
Dohā 16.
«Escuche, señora: los monos no tienen por sí mismos ni mucha fuerza ni gran inteligencia, pero, por la gracia del Señor, hasta una serpiente, por pequeña que sea, podría tragarse a Garuḍ».
Chaupāī
Al escuchar las palabras del mono, tan llenas de una fe gloriosa y una noble seguridad, su mente se tranquilizó; reconoció su amor por Rāma y le dio su bendición: «Que estés colmado de fuerza y virtud, hijo mío; que ni la vejez ni la muerte alteren tus buenas cualidades, que permanezcas siempre constante en tu devoción a Rāma y que el Señor te favorezca». Al oír estas palabras, Hanumān se sintió embargado por la emoción; una y otra vez inclinó la cabeza a sus pies y, con las manos juntas, dijo: «Ahora, señora, estoy plenamente recompensado, pues la eficacia de su bendición es bien conocida. Pero escuche, señora: tengo muchísima hambre y veo los árboles cargados de frutos deliciosos». «Debes saber, hijo mío, que este bosquecillo está custodiado por demonios muy valientes y temibles». «No les tengo miedo, madre, siempre que tú mantengas la calma».
Dohā 17.
Al ver al mono tan fuerte y sabio, Jānakī dijo: «Ve, hijo mío, y come de estos deliciosos frutos, con el corazón unido a los pies de Hari».
Chaupāī
Se inclinó, se marchó y entró en el jardín; después de comer los frutos, comenzó a destrozar los árboles. Había apostados allí muchos guardias robustos; mató a algunos, mientras que los demás fueron a pedir refuerzos: «Mi señor, ha llegado un mono gigantesco y ha devastado el bosquecillo de Aśoka; ha comido los frutos y destrozado los árboles, y, con golpes repetidos, ha derribado a los guardias». Al oír estas palabras, Rāvaṇa envió a varios de sus campeones. Al verlos, Hanumān rugió como el trueno y derrotó a todo el ejército de demonios; algunos, medio muertos, huyeron gritando. Luego envió al joven príncipe Aksha, quien llevó consigo a una inmensa multitud de sus mejores guerreros. Al verlos acercarse, Hanumān agarró un árbol, lo blandió y, con un rugido aterrador, los barrió a todos con él.
Dohā 18.
A unos los hizo pedazos, a otros los aplastó y a otros más los arrojó al polvo; algunos lograron regresar y exclamaron: «Mi señor, este mono es demasiado fuerte para nosotros».
Chaupāī
Al enterarse de la muerte de su hijo, el rey de Laṅkā se enfureció y envió al valiente Meghnād. «No lo mates, hijo mío, sino átalo; quisiera
Al ver al mono tan fuerte y sabio, Jānakī dijo: «Ve, hijo mío, y come de estos deliciosos frutos, con el corazón unido a los pies de Hari».
Chaupāī
Se inclinó, se marchó y entró en el jardín; después de comer los frutos, comenzó a destrozar los árboles. Había apostados allí muchos guardias robustos; mató a algunos, mientras que los demás fueron a pedir refuerzos: «Mi señor, ha llegado un mono gigantesco y ha devastado el bosquecillo de Aśoka; ha comido los frutos y destrozado los árboles, y, con golpes repetidos, ha derribado a los guardias». Al oír estas palabras, Rāvaṇa envió a varios de sus campeones. Al verlos, Hanumān rugió como el trueno y derrotó a todo el ejército de demonios; algunos, medio muertos, huyeron gritando. Luego envió al joven príncipe Aksha, quien llevó consigo a una inmensa multitud de sus mejores guerreros. Al verlos acercarse, Hanumān agarró un árbol, lo blandió y, con un rugido aterrador, los barrió a todos con él.
Dohā 18.
A unos los hizo pedazos, a otros los aplastó y a otros más los arrojó al polvo; algunos lograron regresar y exclamaron: «Mi señor, este mono es demasiado fuerte para nosotros».
Chaupāī
Al enterarse de la muerte de su hijo, el rey de Laṅkā se enfureció y envió al valiente Meghnād. «No lo mates, hijo mío, sino átalo; quisiera
Vio al mono y le preguntó de dónde venía. Indrajit se lanzó al ataque, campeón sin igual, enfurecido al enterarse de la muerte de su hermano. Cuando el mono vio acercarse a aquel temible guerrero, rechinó los dientes y, tras lanzar un rugido, se abalanzó hacia delante y arrancó un árbol gigantesco, con el que hizo caer de su carro al príncipe de Lankā. En cuanto a los poderosos guerreros que lo acompañaban, los agarró uno tras otro y los aplastó bajo su peso. Después de acabar con ellos, se enfrentó a su jefe. Parecía el combate entre dos nobles elefantes. Tras golpearlo con el puño, se alejó y trepó a un árbol, mientras que su adversario quedó por un instante inconsciente. Pero este se levantó y recurrió a numerosos sortilegios; aun así, el hijo del dios del Viento no podía ser vencido.
Dohā 19.
Cuando Indrajit se disponía a emplear el arma mágica de Brahma, el mono se dijo para sus adentros: «Si no me someto al dardo de Brahma, su virtud infinita habrá sido en vano».
Lanzó el dardo mágico contra el mono, quien, al caer, derribó a una multitud. Al ver que había quedado inconsciente, lo ató con un lazo y se lo llevó. Observa, Bhavāni: el mensajero del dios, cuya repetición del nombre permite a los sabios cortar los lazos de la existencia, se encontró atado él mismo; o, más bien, aceptó ser atado al servicio de su maestro. Cuando los demonios supieron que el mono había sido atado, se precipitaron todos al palacio para presenciar el espectáculo. Al llegar, al mono le pareció que la majestad de la corte de Rāvan superaba toda descripción. Los dioses y los regentes del aire, de pie humildemente y con las manos juntas, quedaban todos consternados si lo veían fruncir el ceño. Pero el alma del mono no se turbó más al contemplar su majestad de lo que Garuḍ se asustaría ante cualquier número de serpientes.
Dohā 19.
Cuando Indrajit se disponía a emplear el arma mágica de Brahma, el mono se dijo para sus adentros: «Si no me someto al dardo de Brahma, su virtud infinita habrá sido en vano».
Lanzó el dardo mágico contra el mono, quien, al caer, derribó a una multitud. Al ver que había quedado inconsciente, lo ató con un lazo y se lo llevó. Observa, Bhavāni: el mensajero del dios, cuya repetición del nombre permite a los sabios cortar los lazos de la existencia, se encontró atado él mismo; o, más bien, aceptó ser atado al servicio de su maestro. Cuando los demonios supieron que el mono había sido atado, se precipitaron todos al palacio para presenciar el espectáculo. Al llegar, al mono le pareció que la majestad de la corte de Rāvan superaba toda descripción. Los dioses y los regentes del aire, de pie humildemente y con las manos juntas, quedaban todos consternados si lo veían fruncir el ceño. Pero el alma del mono no se turbó más al contemplar su majestad de lo que Garuḍ se asustaría ante cualquier número de serpientes.
Dohā 20.
Cuando Rāvan vio al mono, estalló en carcajadas y se burló de él; luego, al recordar de nuevo la muerte de su hijo, su alma se ensombreció.
El rey de Lankā dijo: «¿Quién eres, mono, y con qué poder has devastado el bosquecillo? ¿Qué, no me oyes? ¡Veo que eres un bribón de audacia extraordinaria! ¿Por qué delito mataste a los demonios? Habla, miserable, si te importa la vida».
«Escucha, Rāvan: es por el poder de Aquel cuya Māyā crea el universo; por el poder de Aquel por quien Brahma, Vishnu y Siva producen, mantienen y destruyen el mundo; por el poder de Aquel cuyo serpiente de mil cabezas sostiene sobre su cráneo el huevo del mundo, con sus montañas y sus bosques; de Aquel que adopta diversas formas para ayudar a los dioses y dar una lección a miserables como tú; de Aquel que quebró el arco obstinadamente resistente de Siva y aplastó tu orgullo, así como el de los reyes reunidos; de Aquel que mató a Khara, Dūshan y Trisira, así como a Bāli, a pesar de su fuerza incomparable:
Dohā 21.
Es por la menor manifestación de su poder que subsiste toda la creación, animada e inanimada; Él es aquel cuyo mensajero soy, y es a Su amada esposa a quien has raptado.
«Conozco tu poder; combatiste contra Sahasra-bhuj y también te hiciste célebre en tu lucha contra Bāli». Oyó lo que decía el mono, pero sonrió como si no hubiera oído nada. «Me como los frutos, mi amo, porque tenía hambre; luego, como el mono que soy, me puse a romper las ramas. Todos, amo, aman su vida más que cualquier otra cosa; esos bribones se abalanzaron sobre mí, y yo devolví golpe por golpe. Entonces tu hijo mandó que me pusieran grilletes —unos grilletes que no me avergüenzan en absoluto—, pues mi único propósito es cumplir la misión de mi amo. Rāvan, te lo suplico, con las manos juntas, renuncia a tu orgullo y presta atención a mi consejo. Ten alguna consideración por tu propia familia; deja de extraviarte y adora a Aquel que libra a sus fieles de toda inquietud. Nunca Le hagas la guerra, pues hasta la propia Muerte tiembla ante Él; la Muerte, que devora todo lo demás, dioses y demonios, creación animada e inanimada. Devuelve a Sītā, como te digo.
Cuando Rāvan vio al mono, estalló en carcajadas y se burló de él; luego, al recordar de nuevo la muerte de su hijo, su alma se ensombreció.
El rey de Lankā dijo: «¿Quién eres, mono, y con qué poder has devastado el bosquecillo? ¿Qué, no me oyes? ¡Veo que eres un bribón de audacia extraordinaria! ¿Por qué delito mataste a los demonios? Habla, miserable, si te importa la vida».
«Escucha, Rāvan: es por el poder de Aquel cuya Māyā crea el universo; por el poder de Aquel por quien Brahma, Vishnu y Siva producen, mantienen y destruyen el mundo; por el poder de Aquel cuyo serpiente de mil cabezas sostiene sobre su cráneo el huevo del mundo, con sus montañas y sus bosques; de Aquel que adopta diversas formas para ayudar a los dioses y dar una lección a miserables como tú; de Aquel que quebró el arco obstinadamente resistente de Siva y aplastó tu orgullo, así como el de los reyes reunidos; de Aquel que mató a Khara, Dūshan y Trisira, así como a Bāli, a pesar de su fuerza incomparable:
Dohā 21.
Es por la menor manifestación de su poder que subsiste toda la creación, animada e inanimada; Él es aquel cuyo mensajero soy, y es a Su amada esposa a quien has raptado.
«Conozco tu poder; combatiste contra Sahasra-bhuj y también te hiciste célebre en tu lucha contra Bāli». Oyó lo que decía el mono, pero sonrió como si no hubiera oído nada. «Me como los frutos, mi amo, porque tenía hambre; luego, como el mono que soy, me puse a romper las ramas. Todos, amo, aman su vida más que cualquier otra cosa; esos bribones se abalanzaron sobre mí, y yo devolví golpe por golpe. Entonces tu hijo mandó que me pusieran grilletes —unos grilletes que no me avergüenzan en absoluto—, pues mi único propósito es cumplir la misión de mi amo. Rāvan, te lo suplico, con las manos juntas, renuncia a tu orgullo y presta atención a mi consejo. Ten alguna consideración por tu propia familia; deja de extraviarte y adora a Aquel que libra a sus fieles de toda inquietud. Nunca Le hagas la guerra, pues hasta la propia Muerte tiembla ante Él; la Muerte, que devora todo lo demás, dioses y demonios, creación animada e inanimada. Devuelve a Sītā, como te digo.
Dohā 22.
Rāma protege a quienes imploran su ayuda; Kharāri es un océano de compasión. Busca refugio en Él, y el Señor olvidará tus ofensas y te dará abrigo.
«Lleva en tu corazón los pies de loto de Rāma y gobierna Lankā para siempre. La gloria del Santo Pulastya es inmaculada como la luna; no te conviertas en una mancha sobre su esplendor. Si el nombre de Rāma no está en ella, ninguna palabra tiene encanto».
La arrogancia es una raíz que produce multitud de espinas; renuncia a la violencia y al orgullo, y adora a Rāma, el príncipe de la raza de Raghu, el Océano de Compasión, el Señor Dios.
Aunque el mono le había hablado con tanta amistad, con palabras llenas de fe y discernimiento, de devoción y buen juicio, él se rio y respondió con el mayor desprecio: «¡Qué sabio consejero he encontrado, y encima en un mono! Miserable, has rozado la muerte al atreverte a darme un consejo tan vil». «Será todo lo contrario —dijo Hanuman—; reconocerás el error de tu alma, bien lo sé». Al oír las palabras del mono, rechinó los dientes de furia. «¡Rápido, que algunos de ustedes acaben con la vida de este necio!». Los demonios obedecieron y se precipitaron para matarlo, pero Vibhishan y sus ministros se adelantaron y, inclinando la cabeza, presentaron humildemente su petición: «Esto va en contra de toda norma de gobierno; no se debe matar a un embajador. Castígalo de otra manera, señor». Todos se dijeron unos a otros: «Es un sabio consejo, amigo». Al oírlo, Rāvan respondió riendo: «Que el mono se vaya, entonces, pero mutilenlo primero».
Rāma protege a quienes imploran su ayuda; Kharāri es un océano de compasión. Busca refugio en Él, y el Señor olvidará tus ofensas y te dará abrigo.
«Lleva en tu corazón los pies de loto de Rāma y gobierna Lankā para siempre. La gloria del Santo Pulastya es inmaculada como la luna; no te conviertas en una mancha sobre su esplendor. Si el nombre de Rāma no está en ella, ninguna palabra tiene encanto».
La arrogancia es una raíz que produce multitud de espinas; renuncia a la violencia y al orgullo, y adora a Rāma, el príncipe de la raza de Raghu, el Océano de Compasión, el Señor Dios.
Aunque el mono le había hablado con tanta amistad, con palabras llenas de fe y discernimiento, de devoción y buen juicio, él se rio y respondió con el mayor desprecio: «¡Qué sabio consejero he encontrado, y encima en un mono! Miserable, has rozado la muerte al atreverte a darme un consejo tan vil». «Será todo lo contrario —dijo Hanuman—; reconocerás el error de tu alma, bien lo sé». Al oír las palabras del mono, rechinó los dientes de furia. «¡Rápido, que algunos de ustedes acaben con la vida de este necio!». Los demonios obedecieron y se precipitaron para matarlo, pero Vibhishan y sus ministros se adelantaron y, inclinando la cabeza, presentaron humildemente su petición: «Esto va en contra de toda norma de gobierno; no se debe matar a un embajador. Castígalo de otra manera, señor». Todos se dijeron unos a otros: «Es un sabio consejo, amigo». Al oírlo, Rāvan respondió riendo: «Que el mono se vaya, entonces, pero mutilenlo primero».
« Un mono está orgulloso de su cola (continuó): cúbranla con trapos empapados en aceite y luego préndanles fuego.
Entonces ese pobre desgraciado sin cola podrá volver a buscar a su amo, y tendré la oportunidad de ver el poder de aquel a quien tanto ha ensalzado». El mono sonrió para sí al oír aquello. «Sârad, sé que me ayudará». Obedeciendo las órdenes de Râvan, los demonios se pusieron a hacer sus insensatos preparativos. En la ciudad no quedó ni un trapo ni una gota de ghi o aceite, pues la cola había crecido mucho. Luego se burlaron de él. Los habitantes acudieron a presenciar el espectáculo, lo patearon y se mofaron de él sin cesar; entre el estruendo de los tambores y las palmadas, lo hicieron recorrer la ciudad y prendieron fuego a su cola. Cuando Hanumân vio que las llamas brotaban, se redujo al instante a un tamaño diminuto y, liberándose de sus ataduras, saltó al piso superior del palacio dorado, para consternación de las mujeres de los gigantes.
En ese instante, los cuarenta y nueve vientos que Hari había enviado comenzaron a soplar; el mono lanzó rugidos de risa y creció hasta tocar el cielo.
De estatura colosal, pero con una agilidad maravillosa, saltó y corrió de palacio en palacio. Mientras la ciudad ardía de ese modo, sus habitantes ya no sabían qué hacer, pues las terribles llamas brotaban en innumerables millones de lugares. «¡Ay, padre y madre, escuchen mi súplica! ¿Quién nos salvará ahora? Como dije, no es un mono, sino algún dios bajo la forma de un mono. Esto es lo que ocurre cuando no se sigue el consejo de un hombre virtuoso; nuestra ciudad queda reducida a cenizas, como si no tuviera protector alguno». Toda la ciudad quedó consumida en un instante, salvo la morada de Vibhishan; la razón por la que fue respetada, Bhavâni, era que quien había enviado al mensajero también había creado el fuego. Tras causar estragos en toda Lankâ y entregarla a las llamas, se arrojó en medio del mar.
Entonces ese pobre desgraciado sin cola podrá volver a buscar a su amo, y tendré la oportunidad de ver el poder de aquel a quien tanto ha ensalzado». El mono sonrió para sí al oír aquello. «Sârad, sé que me ayudará». Obedeciendo las órdenes de Râvan, los demonios se pusieron a hacer sus insensatos preparativos. En la ciudad no quedó ni un trapo ni una gota de ghi o aceite, pues la cola había crecido mucho. Luego se burlaron de él. Los habitantes acudieron a presenciar el espectáculo, lo patearon y se mofaron de él sin cesar; entre el estruendo de los tambores y las palmadas, lo hicieron recorrer la ciudad y prendieron fuego a su cola. Cuando Hanumân vio que las llamas brotaban, se redujo al instante a un tamaño diminuto y, liberándose de sus ataduras, saltó al piso superior del palacio dorado, para consternación de las mujeres de los gigantes.
En ese instante, los cuarenta y nueve vientos que Hari había enviado comenzaron a soplar; el mono lanzó rugidos de risa y creció hasta tocar el cielo.
De estatura colosal, pero con una agilidad maravillosa, saltó y corrió de palacio en palacio. Mientras la ciudad ardía de ese modo, sus habitantes ya no sabían qué hacer, pues las terribles llamas brotaban en innumerables millones de lugares. «¡Ay, padre y madre, escuchen mi súplica! ¿Quién nos salvará ahora? Como dije, no es un mono, sino algún dios bajo la forma de un mono. Esto es lo que ocurre cuando no se sigue el consejo de un hombre virtuoso; nuestra ciudad queda reducida a cenizas, como si no tuviera protector alguno». Toda la ciudad quedó consumida en un instante, salvo la morada de Vibhishan; la razón por la que fue respetada, Bhavâni, era que quien había enviado al mensajero también había creado el fuego. Tras causar estragos en toda Lankâ y entregarla a las llamas, se arrojó en medio del mar.
Después de apagar su cola y recuperar el aliento, retomó su pequeña forma de antes, se presentó ante Jânaki y juntó las manos en oración.
«Le ruego, señora, que me dé una prenda, como Râma me dio una a mí». Ella se desprendió de la joya de su cabello y se la entregó. El Hijo del Viento la recibió con alegría. «Salúdalo respetuosamente de mi parte, hijo mío, y dile: “Mi señor, nunca dejas de conceder los deseos y eres famoso por ser amigo de quienes imploran tu ayuda; líbrame, pues, de mi cruel aflicción. Cuéntale, amigo, la historia del hijo de Indra y recuérdale a mi señor el poder de sus flechas. Si no viene de aquí a un mes, ya no me encontrará con vida. Dime, mono, ¿cómo puedo seguir viviendo? Porque ahora, hijo mío, hablas de partir, y solo con verte he encontrado cierto consuelo: en adelante, el día y la noche me parecerán iguales”».
«Le ruego, señora, que me dé una prenda, como Râma me dio una a mí». Ella se desprendió de la joya de su cabello y se la entregó. El Hijo del Viento la recibió con alegría. «Salúdalo respetuosamente de mi parte, hijo mío, y dile: “Mi señor, nunca dejas de conceder los deseos y eres famoso por ser amigo de quienes imploran tu ayuda; líbrame, pues, de mi cruel aflicción. Cuéntale, amigo, la historia del hijo de Indra y recuérdale a mi señor el poder de sus flechas. Si no viene de aquí a un mes, ya no me encontrará con vida. Dime, mono, ¿cómo puedo seguir viviendo? Porque ahora, hijo mío, hablas de partir, y solo con verte he encontrado cierto consuelo: en adelante, el día y la noche me parecerán iguales”».