Todos aquellos que se acercan a él y reconocen que su sombra alivia todos los dolores, sean grandes o humildes, ricos o pobres, piden y obtienen el fruto que desean.
Ahora que he visto el afecto de mi guru y de mi maestro, se ha disipado mi inquietud: mi mente está libre de dudas. Ahora, oh tesoro de compasión, haga lo que sea beneficioso para su servidor, sin causar aflicción al alma de mi señor. El servidor que inquieta a su maestro y solo busca su propio provecho es un criado vil. El bien de un servidor consiste en servir a su maestro, proporcionarle toda la comodidad posible y no ser codicioso. Si mi señor regresa a Ayodhya, todos saldrán ganando; pero obedecer sus órdenes será un bien mil veces mayor: es el bien supremo en este mundo y, en el otro, el fruto de toda buena acción y el adorno de la dicha. Escuche, señor, esta única petición mía.
Dohâ 259
Si mi señor se digna darnos a cada uno de nosotros sus órdenes con alegría y sin reservas, las obedeceremos con reverencia, y todas estas preocupaciones y esta confusión llegarán a su fin.»
Al oír las palabras ingenuas de Bharat, los dioses se regocijaron y alabaron su generosidad, y luego hicieron llover flores; los habitantes de Avadh quedaron abrumados por la incertidumbre, mientras que los ermitaños y todos los que vivían en los bosques se llenaron de alegría. Raghunath guardó un silencio preocupado. Al verlo, toda la asamblea se inquietó. Justo en ese instante llegaron mensajeros de Janak. El santo Vasishtha, al enterarse, mandó llamarlos de inmediato. Se inclinaron y miraron a Rama. Al ver su vestimenta, quedaron profundamente afligidos. El gran santo preguntó a los mensajeros qué noticias traían: «Díganme, ¿está todo bien con el rey de Videha?». Ante esta pregunta, los nobles heraldos, con aire contrito, inclinaron la cabeza hasta el suelo y respondieron con las manos juntas: «Su amable interés, señor, hace que todo esté bien;
Ahora que he visto el afecto de mi guru y de mi maestro, se ha disipado mi inquietud: mi mente está libre de dudas. Ahora, oh tesoro de compasión, haga lo que sea beneficioso para su servidor, sin causar aflicción al alma de mi señor. El servidor que inquieta a su maestro y solo busca su propio provecho es un criado vil. El bien de un servidor consiste en servir a su maestro, proporcionarle toda la comodidad posible y no ser codicioso. Si mi señor regresa a Ayodhya, todos saldrán ganando; pero obedecer sus órdenes será un bien mil veces mayor: es el bien supremo en este mundo y, en el otro, el fruto de toda buena acción y el adorno de la dicha. Escuche, señor, esta única petición mía.
Dohâ 259
Si mi señor se digna darnos a cada uno de nosotros sus órdenes con alegría y sin reservas, las obedeceremos con reverencia, y todas estas preocupaciones y esta confusión llegarán a su fin.»
Al oír las palabras ingenuas de Bharat, los dioses se regocijaron y alabaron su generosidad, y luego hicieron llover flores; los habitantes de Avadh quedaron abrumados por la incertidumbre, mientras que los ermitaños y todos los que vivían en los bosques se llenaron de alegría. Raghunath guardó un silencio preocupado. Al verlo, toda la asamblea se inquietó. Justo en ese instante llegaron mensajeros de Janak. El santo Vasishtha, al enterarse, mandó llamarlos de inmediato. Se inclinaron y miraron a Rama. Al ver su vestimenta, quedaron profundamente afligidos. El gran santo preguntó a los mensajeros qué noticias traían: «Díganme, ¿está todo bien con el rey de Videha?». Ante esta pregunta, los nobles heraldos, con aire contrito, inclinaron la cabeza hasta el suelo y respondieron con las manos juntas: «Su amable interés, señor, hace que todo esté bien;
Dohâ 260
De lo contrario, mi señor, la felicidad desapareció con el rey de Kosala; el mundo entero está de duelo, pero sobre todo Mithila y Ayodh.
Cuando Janak y su corte supieron de la muerte del rey Dasarath, todos quedaron trastornados por el dolor. Todos los que vieron entonces a Videha consideraron que ese nombre le correspondía perfectamente. Al escuchar el relato de la maldad de la reina, el monarca quedó tan impotente como una serpiente privada de su joya frontal. ¡Bharat rey y Rama en el exilio! El alma de Janak estaba profundamente afligida. Preguntó a todos sus sabios y ministros: «Reflexionen y díganme qué conviene hacer ahora». Al considerar la situación de Avadh y esta doble dificultad —que partiera o se quedara—, nadie respondió. Después de reflexionar a solas, el rey resolvió enviar a cuatro hábiles espías a Avadh para averiguar si Bharat tenía buenas o malas intenciones y luego regresar a toda prisa sin dejarse ver.
Dohâ 261
Los espías fueron a Avadh, averiguaron los hechos y las acciones de Bharat y observaron lo que hacía: había partido hacia Chitra-kut. Después regresaron a Tirhut.
A su llegada, informaron lo mejor que pudieron, en la corte de Janak, de todo lo que había hecho Bharat. El guru, los ciudadanos, los ministros y el rey quedaron todos conmovidos por la pena y el amor al oír la noticia. Dominando su emoción y elogiando a Bharat, convocó a sus guerreros y capitanes; luego, tras apostar guardias en el palacio, la ciudad y el reino, y preparar caballos, elefantes, carros y vehículos de toda clase —todo ello en menos de una hora—, el rey se puso en marcha. No se detuvo en ningún lugar del camino y, esta mañana, al amanecer, se bañó en Prayag. El ejército ha comenzado a cruzar el Jamuna, y nosotros, mi señor, hemos sido enviados por delante para anunciar la noticia». Dicho esto, se postraron hasta tocar el suelo. El santo les dio de inmediato una escolta de seis o siete Kirats y los despidió.
De lo contrario, mi señor, la felicidad desapareció con el rey de Kosala; el mundo entero está de duelo, pero sobre todo Mithila y Ayodh.
Cuando Janak y su corte supieron de la muerte del rey Dasarath, todos quedaron trastornados por el dolor. Todos los que vieron entonces a Videha consideraron que ese nombre le correspondía perfectamente. Al escuchar el relato de la maldad de la reina, el monarca quedó tan impotente como una serpiente privada de su joya frontal. ¡Bharat rey y Rama en el exilio! El alma de Janak estaba profundamente afligida. Preguntó a todos sus sabios y ministros: «Reflexionen y díganme qué conviene hacer ahora». Al considerar la situación de Avadh y esta doble dificultad —que partiera o se quedara—, nadie respondió. Después de reflexionar a solas, el rey resolvió enviar a cuatro hábiles espías a Avadh para averiguar si Bharat tenía buenas o malas intenciones y luego regresar a toda prisa sin dejarse ver.
Dohâ 261
Los espías fueron a Avadh, averiguaron los hechos y las acciones de Bharat y observaron lo que hacía: había partido hacia Chitra-kut. Después regresaron a Tirhut.
A su llegada, informaron lo mejor que pudieron, en la corte de Janak, de todo lo que había hecho Bharat. El guru, los ciudadanos, los ministros y el rey quedaron todos conmovidos por la pena y el amor al oír la noticia. Dominando su emoción y elogiando a Bharat, convocó a sus guerreros y capitanes; luego, tras apostar guardias en el palacio, la ciudad y el reino, y preparar caballos, elefantes, carros y vehículos de toda clase —todo ello en menos de una hora—, el rey se puso en marcha. No se detuvo en ningún lugar del camino y, esta mañana, al amanecer, se bañó en Prayag. El ejército ha comenzado a cruzar el Jamuna, y nosotros, mi señor, hemos sido enviados por delante para anunciar la noticia». Dicho esto, se postraron hasta tocar el suelo. El santo les dio de inmediato una escolta de seis o siete Kirats y los despidió.
Dohâ 262
Todos los habitantes de Avadh se alegraron al saber que Janak había llegado; pero Raghunandan estaba muy preocupado e Indra, abrumado por el temor:
la malvada Kaikeyi estaba consumida por el remordimiento: «¿Con quién podré hablar, o a quién puedo culpar?», mientras los habitantes se alegraban pensando que ahora tendrían uno o dos días más para quedarse. Así transcurrió el día. Al día siguiente, todos se bañaron y, después de sus abluciones, rindieron culto a Gauri, a Siva y al Sol; luego veneraron los pies del señor de Lakshman y le dirigieron sus plegarias, con los hombres juntando las manos y las mujeres extendiendo el borde de sus vestidos: «Con Rama como nuestro rey y Janaki como nuestra reina, que Avadh, nuestra capital, centro de todas las delicias, vuelva a poblarse gloriosamente, junto con toda su corte, y que Rama nombre a Bharat heredero presuntivo. Devuélvenos la vida a todos, oh señor, con esta dicha ambrosíaca y concede al mundo lo que anhela ardientemente para vivir.
Dohâ 263.
Que Rama gobierne el reino, asistido por su guru, el consejo y sus hermanos; y que podamos morir mientras Rama siga siendo rey de Avadh». Tal era la plegaria de todos.
Chaupâi
Al oír las palabras afectuosas de los ciudadanos, los santos más sabios hicieron poco caso de sus propias penitencias y austeridades. Después de que los habitantes cumplieron así con sus devociones diarias, acudieron con gran alegría a saludar a Rama. Grandes y pequeños, personas de condición mediana, hombres y mujeres, todos lo consideraban su protector particular, y él recibió a todos con discernimiento y los honró como correspondía. Cada uno elogiaba su generosidad inagotable: «Desde su infancia se decía de Raghubar que aprecia a todos aquellos en quienes reconoce sinceridad y afecto; con su rostro luminoso, sus ojos brillantes y su porte franco, es un verdadero océano de amabilidad y dulzura». Así, al evocar con cariño las cualidades de Rama, todos se pusieron a celebrar su propia dicha. «Es raro en el mundo que haya gente tan meritoria como nosotros, a quienes Rama ha tomado así bajo su protección».
Todos los habitantes de Avadh se alegraron al saber que Janak había llegado; pero Raghunandan estaba muy preocupado e Indra, abrumado por el temor:
la malvada Kaikeyi estaba consumida por el remordimiento: «¿Con quién podré hablar, o a quién puedo culpar?», mientras los habitantes se alegraban pensando que ahora tendrían uno o dos días más para quedarse. Así transcurrió el día. Al día siguiente, todos se bañaron y, después de sus abluciones, rindieron culto a Gauri, a Siva y al Sol; luego veneraron los pies del señor de Lakshman y le dirigieron sus plegarias, con los hombres juntando las manos y las mujeres extendiendo el borde de sus vestidos: «Con Rama como nuestro rey y Janaki como nuestra reina, que Avadh, nuestra capital, centro de todas las delicias, vuelva a poblarse gloriosamente, junto con toda su corte, y que Rama nombre a Bharat heredero presuntivo. Devuélvenos la vida a todos, oh señor, con esta dicha ambrosíaca y concede al mundo lo que anhela ardientemente para vivir.
Dohâ 263.
Que Rama gobierne el reino, asistido por su guru, el consejo y sus hermanos; y que podamos morir mientras Rama siga siendo rey de Avadh». Tal era la plegaria de todos.
Chaupâi
Al oír las palabras afectuosas de los ciudadanos, los santos más sabios hicieron poco caso de sus propias penitencias y austeridades. Después de que los habitantes cumplieron así con sus devociones diarias, acudieron con gran alegría a saludar a Rama. Grandes y pequeños, personas de condición mediana, hombres y mujeres, todos lo consideraban su protector particular, y él recibió a todos con discernimiento y los honró como correspondía. Cada uno elogiaba su generosidad inagotable: «Desde su infancia se decía de Raghubar que aprecia a todos aquellos en quienes reconoce sinceridad y afecto; con su rostro luminoso, sus ojos brillantes y su porte franco, es un verdadero océano de amabilidad y dulzura». Así, al evocar con cariño las cualidades de Rama, todos se pusieron a celebrar su propia dicha. «Es raro en el mundo que haya gente tan meritoria como nosotros, a quienes Rama ha tomado así bajo su protección».
Dohâ 264.
Mientras todos estaban así absortos en el amor, supieron de la llegada del rey de Mithili; el Sol de los lotos de la raza solar se puso en marcha de inmediato, con toda la comitiva.
Chaupâi
Raghunath iba al frente, acompañado por sus hermanos, el guru, el ministro y el pueblo. Apenas el rey Janak vio la montaña sagrada, bajó de su carro y la saludó. En su impaciencia y emoción por ver a Rama, nadie sintió el menor cansancio por aquel arduo camino, pues su alma estaba junto a Rama y Sita; y ¿quién, sin alma, puede ser consciente del dolor o del placer del cuerpo? Así avanzaron Janak y su séquito, embriagados por la embriaguez del amor. Cuando estuvieron cerca y a la vista, comenzaron a intercambiar saludos llenos de afecto y reverencia. Janak besó los pies de los ermitaños, y Rama, junto con sus hermanos, después de rendir homenaje primero a los consejeros espirituales del rey, lo abrazó y luego avanzó delante de él con su ejército.
Dohâ 265.
Rama condujo el séquito hasta la ermita, como un río de compasión que desemboca en un océano colmado de las aguas puras de la serenidad;
Chaupâi
desbordante por las orillas de la sabiduría y la austeridad; sus afluentes y torrentes eran los discursos cargados de tristeza; sus vientos y olas, que quebraban en sus orillas los sólidos árboles de la Resolución, eran los suspiros y lamentos; su impetuosa corriente, una aflicción abrumadora; sus numerosos remolinos y torbellinos, el terror y la ilusión; los sabios eran sus barqueros, y la sabiduría, la inmensa embarcación que no se podía hacer cruzar; mientras que los pobres Kols y Kirats de los bosques eran los viajeros abandonados, cansados de esperar. Cuando llegó a la ermita, fue como si el océano se hubiera alzado por una súbita crecida de las aguas. Ambos séquitos reales estaban tan abrumados por el dolor que no les quedaban ni la razón, ni el valor, ni el pudor. Al celebrar la majestad, la virtud y la amabilidad del rey Dasarath, se lamentaban como hombres ahogados en un mar de dolor.
Mientras todos estaban así absortos en el amor, supieron de la llegada del rey de Mithili; el Sol de los lotos de la raza solar se puso en marcha de inmediato, con toda la comitiva.
Chaupâi
Raghunath iba al frente, acompañado por sus hermanos, el guru, el ministro y el pueblo. Apenas el rey Janak vio la montaña sagrada, bajó de su carro y la saludó. En su impaciencia y emoción por ver a Rama, nadie sintió el menor cansancio por aquel arduo camino, pues su alma estaba junto a Rama y Sita; y ¿quién, sin alma, puede ser consciente del dolor o del placer del cuerpo? Así avanzaron Janak y su séquito, embriagados por la embriaguez del amor. Cuando estuvieron cerca y a la vista, comenzaron a intercambiar saludos llenos de afecto y reverencia. Janak besó los pies de los ermitaños, y Rama, junto con sus hermanos, después de rendir homenaje primero a los consejeros espirituales del rey, lo abrazó y luego avanzó delante de él con su ejército.
Dohâ 265.
Rama condujo el séquito hasta la ermita, como un río de compasión que desemboca en un océano colmado de las aguas puras de la serenidad;
Chaupâi
desbordante por las orillas de la sabiduría y la austeridad; sus afluentes y torrentes eran los discursos cargados de tristeza; sus vientos y olas, que quebraban en sus orillas los sólidos árboles de la Resolución, eran los suspiros y lamentos; su impetuosa corriente, una aflicción abrumadora; sus numerosos remolinos y torbellinos, el terror y la ilusión; los sabios eran sus barqueros, y la sabiduría, la inmensa embarcación que no se podía hacer cruzar; mientras que los pobres Kols y Kirats de los bosques eran los viajeros abandonados, cansados de esperar. Cuando llegó a la ermita, fue como si el océano se hubiera alzado por una súbita crecida de las aguas. Ambos séquitos reales estaban tan abrumados por el dolor que no les quedaban ni la razón, ni el valor, ni el pudor. Al celebrar la majestad, la virtud y la amabilidad del rey Dasarath, se lamentaban como hombres ahogados en un mar de dolor.
Chhand 11.
Sumidos en un mar de dolor, hombres y mujeres se lamentaban, todos en la más profunda consternación, exclamando con ira y reproche: «¿Qué ha hecho el cruel destino?». Dioses, santos, ermitaños, ascetas y sabios fueron testigos del estado de Janak, pero su amor, dice Tulsi, era como un ancho río que nadie podía cruzar.
Sorathâ 10.
Cuando toda la gente y los grandes sabios hubieron agotado todos los temas de consuelo, Vashishtha se dirigió así a Videha: «Rey de los hombres, cobra ánimo.
Chaupâi
Con el sol de su sabiduría se disipan las tinieblas del mundo, y a la luz de sus palabras los santos florecen como el loto; ¿cómo podría entonces alcanzarlo el poder de la ilusión? Tal es el maravilloso efecto del amor por Sita y Rama.
Dohâ 266.
Al amanecer, el príncipe de Nimi y el príncipe de Raghu, después de bañarse con todo su séquito, fueron a sentarse bajo el baniano, con el corazón triste y el cuerpo demacrado.
Chaupâi
Los Brâhmanes de Ayodhyâ, así como los de la capital del rey de Mithilâ: Vasishta, el guru de la dinastía solar, y Satânand, el sacerdote de la familia de Janak, quien en la tierra había explorado el camino del cielo, comenzaron largos discursos llenos de religión, moral, ascetismo y filosofía. Luego Visvamitra exhortó elocuentemente a la asamblea, evocando numerosas leyendas antiguas; hasta que Raghunâth le indicó: «Señor, desde ayer nadie ha bebido agua». El santo respondió: «Râma ha hablado con razón; han transcurrido dos vigilias y media del día». Al comprender el deseo del santo, el rey de Tirhut respondió: «No es apropiado que comamos aquí». Las palabras del rey agradaron a todos y, tras obtener su permiso, fueron a bañarse.
Sumidos en un mar de dolor, hombres y mujeres se lamentaban, todos en la más profunda consternación, exclamando con ira y reproche: «¿Qué ha hecho el cruel destino?». Dioses, santos, ermitaños, ascetas y sabios fueron testigos del estado de Janak, pero su amor, dice Tulsi, era como un ancho río que nadie podía cruzar.
Sorathâ 10.
Cuando toda la gente y los grandes sabios hubieron agotado todos los temas de consuelo, Vashishtha se dirigió así a Videha: «Rey de los hombres, cobra ánimo.
Chaupâi
Con el sol de su sabiduría se disipan las tinieblas del mundo, y a la luz de sus palabras los santos florecen como el loto; ¿cómo podría entonces alcanzarlo el poder de la ilusión? Tal es el maravilloso efecto del amor por Sita y Rama.
Dohâ 266.
Al amanecer, el príncipe de Nimi y el príncipe de Raghu, después de bañarse con todo su séquito, fueron a sentarse bajo el baniano, con el corazón triste y el cuerpo demacrado.
Chaupâi
Los Brâhmanes de Ayodhyâ, así como los de la capital del rey de Mithilâ: Vasishta, el guru de la dinastía solar, y Satânand, el sacerdote de la familia de Janak, quien en la tierra había explorado el camino del cielo, comenzaron largos discursos llenos de religión, moral, ascetismo y filosofía. Luego Visvamitra exhortó elocuentemente a la asamblea, evocando numerosas leyendas antiguas; hasta que Raghunâth le indicó: «Señor, desde ayer nadie ha bebido agua». El santo respondió: «Râma ha hablado con razón; han transcurrido dos vigilias y media del día». Al comprender el deseo del santo, el rey de Tirhut respondió: «No es apropiado que comamos aquí». Las palabras del rey agradaron a todos y, tras obtener su permiso, fueron a bañarse.
Dohā 267.
En ese mismo instante llegaron los habitantes del bosque, llevando grandes cestos cargados de frutas, flores, hojas y raíces de toda clase.
Chaupāi
Por el favor de Rāma, la montaña se había convertido en una dispensadora de deseos; bastaba con mirarla para que el dolor se desvaneciera. Los estanques, los arroyos y los claros parecían rebosar de alegría y amor; todas las enredaderas y los árboles se cubrían de flores y frutos; las aves y las bestias formaban un concierto de lo más melodioso. En resumen, la alegría del bosque era extraordinaria; el aire, suave, fresco y perfumado, era agradable para todos; y la belleza del paisaje superaba toda descripción, como si la propia Tierra hubiera preparado la recepción de Janak. Cuando todos terminaron de bañarse y recibieron permiso de Rāma, Janak y el santo, contemplaron con deleite los magníficos árboles y se recostaron aquí y allá; mientras, hojas y frutos, flores y raíces de toda clase, frescos y hermosos, dulces como el néctar,
Dohā 268.
fueron enviados cortésmente a todos, en cestos llenos, por el guru de Rāma; entonces comieron, después de rendir homenaje a sus antepasados, a los dioses, a sus huéspedes y al guru.
Chaupāi
Así transcurrieron cuatro días, durante los cuales la gente vio a Rāma y fue feliz. En ambos campamentos habitaba el mismo deseo en los corazones: «No nos conviene marcharnos sin Sītā y Rāma. Vivir en el bosque en su compañía vale mil veces más que el cielo. Si alguien, por su deseo de volver a casa, abandonara a Lakshman, Rāma y Sītā, su destino sería muy desdichado: para todos nosotros, la mayor de las dichas sería vivir en el bosque cerca de Rāma, bañarnos tres veces al día en el Mandākinī, ver a Rāma —lo que sería una alegría constante—, pasear por la colina sagrada y entre las ermitas del bosque, y alimentarnos de plantas, raíces y frutos sabrosos, tan satisfechos que los catorce años pasarían como un minuto, sin que supiéramos cómo.»
En ese mismo instante llegaron los habitantes del bosque, llevando grandes cestos cargados de frutas, flores, hojas y raíces de toda clase.
Chaupāi
Por el favor de Rāma, la montaña se había convertido en una dispensadora de deseos; bastaba con mirarla para que el dolor se desvaneciera. Los estanques, los arroyos y los claros parecían rebosar de alegría y amor; todas las enredaderas y los árboles se cubrían de flores y frutos; las aves y las bestias formaban un concierto de lo más melodioso. En resumen, la alegría del bosque era extraordinaria; el aire, suave, fresco y perfumado, era agradable para todos; y la belleza del paisaje superaba toda descripción, como si la propia Tierra hubiera preparado la recepción de Janak. Cuando todos terminaron de bañarse y recibieron permiso de Rāma, Janak y el santo, contemplaron con deleite los magníficos árboles y se recostaron aquí y allá; mientras, hojas y frutos, flores y raíces de toda clase, frescos y hermosos, dulces como el néctar,
Dohā 268.
fueron enviados cortésmente a todos, en cestos llenos, por el guru de Rāma; entonces comieron, después de rendir homenaje a sus antepasados, a los dioses, a sus huéspedes y al guru.
Chaupāi
Así transcurrieron cuatro días, durante los cuales la gente vio a Rāma y fue feliz. En ambos campamentos habitaba el mismo deseo en los corazones: «No nos conviene marcharnos sin Sītā y Rāma. Vivir en el bosque en su compañía vale mil veces más que el cielo. Si alguien, por su deseo de volver a casa, abandonara a Lakshman, Rāma y Sītā, su destino sería muy desdichado: para todos nosotros, la mayor de las dichas sería vivir en el bosque cerca de Rāma, bañarnos tres veces al día en el Mandākinī, ver a Rāma —lo que sería una alegría constante—, pasear por la colina sagrada y entre las ermitas del bosque, y alimentarnos de plantas, raíces y frutos sabrosos, tan satisfechos que los catorce años pasarían como un minuto, sin que supiéramos cómo.»
Dohâ 269.
« No somos dignos de tan grande felicidad », exclamaron todos. « ¿Qué felicidad podría igualarla? » Tal era, en ambos bandos, la devoción espontánea a los pies de Râma.
Chaupâi
Mientras todos expresaban así los deseos de su corazón con palabras afectuosas, cuya escucha deleitaba el alma, la madre de Sîtâ envió a una sirvienta, que se cercioró de que el momento era propicio y luego regresó. Al enterarse de que las suegras de Sîtâ estaban libres, la reina de Janak y sus acompañantes fueron a visitarlas. Kausalyâ las recibió con las atenciones debidas y les ofreció los asientos que las circunstancias permitían. A ambos lados reinaban tanto amor y ternura que el más duro de los rayos se habría ablandado si hubiera podido ver y oír. Con el cuerpo tembloroso y sin fuerzas, los ojos llenos de lágrimas, todas abatidas por el dolor, trazaban líneas con la punta de los dedos de los pies sobre el suelo, cada una encarnación distinta del amor por Sîtâ y Râma o, por así decirlo, la Compasión llorosa, reproducida en numerosas formas. La madre de Sîtâ dijo: «El juicio de Dios se ha extraviado: ¡usa el rayo como cincel para romper la espuma!
Dohâ 270.
Oímos hablar del néctar, pero solo vemos veneno; todo lo que hace es cruel; por todas partes hay cuervos, búhos y grullas, pero los cisnes solo viven en el inaccesible lago Mânas».
Sîtâ no podía soportar ver a su padre y a su madre tan abrumados por el afecto; pero, recordando a la vez la hora y su deber, la hija de la Tierra reunió valor.
« No somos dignos de tan grande felicidad », exclamaron todos. « ¿Qué felicidad podría igualarla? » Tal era, en ambos bandos, la devoción espontánea a los pies de Râma.
Chaupâi
Mientras todos expresaban así los deseos de su corazón con palabras afectuosas, cuya escucha deleitaba el alma, la madre de Sîtâ envió a una sirvienta, que se cercioró de que el momento era propicio y luego regresó. Al enterarse de que las suegras de Sîtâ estaban libres, la reina de Janak y sus acompañantes fueron a visitarlas. Kausalyâ las recibió con las atenciones debidas y les ofreció los asientos que las circunstancias permitían. A ambos lados reinaban tanto amor y ternura que el más duro de los rayos se habría ablandado si hubiera podido ver y oír. Con el cuerpo tembloroso y sin fuerzas, los ojos llenos de lágrimas, todas abatidas por el dolor, trazaban líneas con la punta de los dedos de los pies sobre el suelo, cada una encarnación distinta del amor por Sîtâ y Râma o, por así decirlo, la Compasión llorosa, reproducida en numerosas formas. La madre de Sîtâ dijo: «El juicio de Dios se ha extraviado: ¡usa el rayo como cincel para romper la espuma!
Dohâ 270.
Oímos hablar del néctar, pero solo vemos veneno; todo lo que hace es cruel; por todas partes hay cuervos, búhos y grullas, pero los cisnes solo viven en el inaccesible lago Mânas».
Sîtâ no podía soportar ver a su padre y a su madre tan abrumados por el afecto; pero, recordando a la vez la hora y su deber, la hija de la Tierra reunió valor.