En compañía de Rama, Sita vivía tan feliz que había olvidado por completo la ciudad, a su familia y su hogar. Siempre atenta al rostro lunar de su amado, se deleitaba como la perdiz en la noche; y, al ver crecer cada día el afecto de su Señor, era feliz como el cuco durante el día. Su corazón estaba tan prendado de él que la selva le era mil veces más querida que Avadh; querida le era la choza, con la compañía de su amado; queridos le eran los cervatillos y los pájaros, ahora sus únicos compañeros; los ermitaños y sus esposas eran para ella como el padre y la madre de su esposo, y las frutas y las raíces silvestres tenían la dulzura de la ambrosía. Compartida con su Señor, una cama de hojas le resultaba cien veces más agradable que el propio lecho de Kāma. ¿Cómo podrían seducir los placeres materiales a quien con solo verlo confiere la soberanía de las esferas?
Dohâ 135
Al recordar a Rama, los hombres rechazan todos los placeres de los sentidos, pues no valen más que una brizna de hierba; por tanto, no es de extrañar que así sea para Sita, la amada del mismísimo Rama, la madre del mundo.
Chaupai
Raghunath hacía todo lo que podía complacer a Sita y a Lakshman, exactamente como ellos se lo sugerían. Les contaba leyendas e historias de tiempos antiguos, que Lakshman y Sita escuchaban con gran deleite. Si llegaba a hablar de Avadh, se le llenaban los ojos de lágrimas; y cuando recordaba a su padre y a su madre, a su familia y a su hermano, así como todo el cariño y las atenciones bondadosas de Bharat, el compasivo señor se entristecía profundamente, pero se contenía, sabiendo que los tiempos eran difíciles. Al ver esto, Sita y Lakshman también se afligían, como la sombra que sigue a un hombre. Cuando Raghunandan advertía la emoción de su esposa y de su hermano, él, que se dominaba y estaba lleno de ternura, y cuya presencia calmaba a sus devotos como el sándalo aplicado sobre el pecho, se ponía a contar alguna historia sagrada para distraerlos.
Dohâ 135
Al recordar a Rama, los hombres rechazan todos los placeres de los sentidos, pues no valen más que una brizna de hierba; por tanto, no es de extrañar que así sea para Sita, la amada del mismísimo Rama, la madre del mundo.
Chaupai
Raghunath hacía todo lo que podía complacer a Sita y a Lakshman, exactamente como ellos se lo sugerían. Les contaba leyendas e historias de tiempos antiguos, que Lakshman y Sita escuchaban con gran deleite. Si llegaba a hablar de Avadh, se le llenaban los ojos de lágrimas; y cuando recordaba a su padre y a su madre, a su familia y a su hermano, así como todo el cariño y las atenciones bondadosas de Bharat, el compasivo señor se entristecía profundamente, pero se contenía, sabiendo que los tiempos eran difíciles. Al ver esto, Sita y Lakshman también se afligían, como la sombra que sigue a un hombre. Cuando Raghunandan advertía la emoción de su esposa y de su hermano, él, que se dominaba y estaba lleno de ternura, y cuya presencia calmaba a sus devotos como el sándalo aplicado sobre el pecho, se ponía a contar alguna historia sagrada para distraerlos.
Dohâ 136
Rama y Lakshman, con Sita en su choza de hojas, resplandecían tanto como Indra en la ciudad celestial, junto con su esposa Sachi y su hijo Jayanta.
Chaupai
El Señor cuidaba de Sita y de su hermano menor como los párpados cuidan de la pupila del ojo; mientras que Lakshman cuidaba de Sita y de Raghubir como un insensato cuida de su propio cuerpo. Así, el Señor vivía feliz en el bosque, llenando de alegría a las aves, las bestias y los piadosos ascetas. Ya les he contado el exilio de Râma en el bosque; escuchen cómo Sumanta llegó a Avadh. El Nishad regresó después de acompañar a su Señor y vio al ministro y el carro. Ninguna palabra podría describir la consternación que lo embargó cuando encontró al ministro abrumado por el dolor. Gritando «Râma, Râma, Sita, Lakshman», este había caído al suelo, totalmente abatido, mientras los caballos miraban hacia el sur y relinchaban con tanto dolor como un ave que ha perdido sus alas.
Dohâ 137.
No querían comer hierba ni beber agua, y sus ojos derramaban lágrimas. Al ver los caballos de Râma, todos los Kishada quedaron profundamente afligidos.
Chaupai.
Por fin, reuniendo valor, el Nishad dijo: «Ahora, Sumanta, deja de lamentarte; eres un hombre instruido y un filósofo, acepta la adversidad con paciencia». Con estas palabras amables, lo hizo subir al carro, quisiera o no; pero estaba tan perturbado por el dolor que no podía conducir, pues su corazón sufría por la pérdida de Râma. Los caballos se encabritaban y se negaban a avanzar; parecían ciervos salvajes uncidos al carro, que coceaban, se echaban y se daban la vuelta para mirar atrás, abrumados por un dolor agudo a causa de la pérdida de Râma. Si alguien pronunciaba el nombre de Râma, de Lakshman o de Sita, los caballos relinchaban de inmediato y lo miraban; su manera de expresar el dolor es indescriptible, como la de una serpiente que ha perdido su joya frontal.
Rama y Lakshman, con Sita en su choza de hojas, resplandecían tanto como Indra en la ciudad celestial, junto con su esposa Sachi y su hijo Jayanta.
Chaupai
El Señor cuidaba de Sita y de su hermano menor como los párpados cuidan de la pupila del ojo; mientras que Lakshman cuidaba de Sita y de Raghubir como un insensato cuida de su propio cuerpo. Así, el Señor vivía feliz en el bosque, llenando de alegría a las aves, las bestias y los piadosos ascetas. Ya les he contado el exilio de Râma en el bosque; escuchen cómo Sumanta llegó a Avadh. El Nishad regresó después de acompañar a su Señor y vio al ministro y el carro. Ninguna palabra podría describir la consternación que lo embargó cuando encontró al ministro abrumado por el dolor. Gritando «Râma, Râma, Sita, Lakshman», este había caído al suelo, totalmente abatido, mientras los caballos miraban hacia el sur y relinchaban con tanto dolor como un ave que ha perdido sus alas.
Dohâ 137.
No querían comer hierba ni beber agua, y sus ojos derramaban lágrimas. Al ver los caballos de Râma, todos los Kishada quedaron profundamente afligidos.
Chaupai.
Por fin, reuniendo valor, el Nishad dijo: «Ahora, Sumanta, deja de lamentarte; eres un hombre instruido y un filósofo, acepta la adversidad con paciencia». Con estas palabras amables, lo hizo subir al carro, quisiera o no; pero estaba tan perturbado por el dolor que no podía conducir, pues su corazón sufría por la pérdida de Râma. Los caballos se encabritaban y se negaban a avanzar; parecían ciervos salvajes uncidos al carro, que coceaban, se echaban y se daban la vuelta para mirar atrás, abrumados por un dolor agudo a causa de la pérdida de Râma. Si alguien pronunciaba el nombre de Râma, de Lakshman o de Sita, los caballos relinchaban de inmediato y lo miraban; su manera de expresar el dolor es indescriptible, como la de una serpiente que ha perdido su joya frontal.
Doha 138.
Al ver al ministro y a los caballos, el Nishad se sintió muy afligido. Designó a cuatro palafreneros de confianza y a un cochero para que los acompañaran.
Chaupai.
Después de dejar al cochero a cargo de ellos, Guha regresó a su morada, con el corazón aún más apesadumbrado de lo que las palabras podrían expresar. Los Nishads emprendieron el camino de Avadh; Sumanta, sumido a cada instante en una aflicción más profunda, torturado por los remordimientos y abrumado por el dolor, exclamó: «Maldito sea el día en que viví sin Raghu-bir. Este vil cuerpo no puede sino perecer; privado de Raghu-bir, ha perdido todo su esplendor y no es más que un refugio de infamia y crimen; ¿por qué no se marcha? ¡Ah, qué locura: desperdició su oportunidad, pues hoy mi corazón no se ha partido en dos!». Retorciéndose las manos y golpeándose la cabeza en su arrepentimiento, prosiguió su camino como un avaro despojado de sus riquezas, o como un guerrero de gran renombre, un campeón ilustre, obligado a huir del campo de batalla.
Doha 139.
El dolor del ministro era como el de un Brâhman erudito, versado en los Vedas, hombre de buena reputación, íntegro y de noble cuna, que se hubiera dejado llevar a beber.
Chaupai.
O como el de una dama de noble cuna, virtuosa y prudente, enteramente entregada a su señor, pero a quien el Destino hubiera obligado a abandonarlo; tal era la cruel tortura que desgarraba el corazón del ministro. Tenía los ojos tan llenos de lágrimas que apenas podía ver; tenía los oídos sordos, los sentidos completamente confundidos, los labios secos y la lengua pegada al paladar; solo el freno de la promesa de Râma de regresar retenía su aliento vital. Todo color había desaparecido de su rostro; parecía un hombre que hubiera matado a su padre y a su madre. Su alma estaba tan abrumada por la magnitud de su pérdida y por el remordimiento que bien podría haber sido la de un gran pecador temblando en el umbral de la muerte. No le salían las palabras, pero gimió para sus adentros: «¿Cómo podré mirar a Avadh a la cara? Cuando vean el carro sin Râma dentro, se volverán hacia mí, desconcertados».
Al ver al ministro y a los caballos, el Nishad se sintió muy afligido. Designó a cuatro palafreneros de confianza y a un cochero para que los acompañaran.
Chaupai.
Después de dejar al cochero a cargo de ellos, Guha regresó a su morada, con el corazón aún más apesadumbrado de lo que las palabras podrían expresar. Los Nishads emprendieron el camino de Avadh; Sumanta, sumido a cada instante en una aflicción más profunda, torturado por los remordimientos y abrumado por el dolor, exclamó: «Maldito sea el día en que viví sin Raghu-bir. Este vil cuerpo no puede sino perecer; privado de Raghu-bir, ha perdido todo su esplendor y no es más que un refugio de infamia y crimen; ¿por qué no se marcha? ¡Ah, qué locura: desperdició su oportunidad, pues hoy mi corazón no se ha partido en dos!». Retorciéndose las manos y golpeándose la cabeza en su arrepentimiento, prosiguió su camino como un avaro despojado de sus riquezas, o como un guerrero de gran renombre, un campeón ilustre, obligado a huir del campo de batalla.
Doha 139.
El dolor del ministro era como el de un Brâhman erudito, versado en los Vedas, hombre de buena reputación, íntegro y de noble cuna, que se hubiera dejado llevar a beber.
Chaupai.
O como el de una dama de noble cuna, virtuosa y prudente, enteramente entregada a su señor, pero a quien el Destino hubiera obligado a abandonarlo; tal era la cruel tortura que desgarraba el corazón del ministro. Tenía los ojos tan llenos de lágrimas que apenas podía ver; tenía los oídos sordos, los sentidos completamente confundidos, los labios secos y la lengua pegada al paladar; solo el freno de la promesa de Râma de regresar retenía su aliento vital. Todo color había desaparecido de su rostro; parecía un hombre que hubiera matado a su padre y a su madre. Su alma estaba tan abrumada por la magnitud de su pérdida y por el remordimiento que bien podría haber sido la de un gran pecador temblando en el umbral de la muerte. No le salían las palabras, pero gimió para sus adentros: «¿Cómo podré mirar a Avadh a la cara? Cuando vean el carro sin Râma dentro, se volverán hacia mí, desconcertados».
Doha 140.
Cuando los ciudadanos, consternados, acudan a interrogarme y yo tenga que responderles, mi corazón se partirá en dos como por un rayo.
Chaupai.
Cuando las reinas madres, afligidas, me interroguen, ¡Dios mío!, ¿qué podré decirles? Cuando me interrogue la madre de Lakshman, ¿qué buenas noticias podré anunciarle? Cuando la madre de Râma acuda, como una vaca que piensa en su ternero recién destetado, y me interrogue, no podré más que responder: «Râma, Lakshman y Sita se han marchado al bosque». A quienquiera que me interrogue, tendré que responder así: esta es la bienvenida que me espera en Avadh. Cuando me interrogue el rey afligido, cuya vida depende de Râma, ¿con qué cara podré responderle: «Vi a los príncipes a salvo hasta el final de su viaje y regresé»? Cuando el rey se entere de la noticia sobre Lakshman, Sita y Râma, renunciará a su vida, que no vale ni una brizna de paja.
Doha 141.
Mi corazón, privado de su bienamado, es como el día despojado de su agua, pero no se rompe: ahora sé cuánto es capaz de soportar los tormentos este cuerpo que Dios me ha dado».
Mientras se lamentaba así por el camino, llegó rápidamente en su carro a la orilla del Tamasā. Allí despidió cortésmente a los Nishāds, quienes, después de postrarse a sus pies, se alejaron con el corazón apesadumbrado. Al entrar en la ciudad, el ministro estaba tan abatido como quien hubiera matado a su propio maestro espiritual, a un brahmán o a una vaca. Pasó el día sentado bajo un árbol y, al anochecer, aprovechó la oscuridad para entrar en Avadh. Se deslizó en su casa, dejando el carro en la puerta. Todos los que se habían enterado de la noticia fueron a casa del rey para ver el carro; al reconocerlo y notar la aflicción de los caballos, se derritieron como granizo al sol. Todos los ciudadanos estaban tan abatidos como peces cuando las aguas se han secado.
Cuando los ciudadanos, consternados, acudan a interrogarme y yo tenga que responderles, mi corazón se partirá en dos como por un rayo.
Chaupai.
Cuando las reinas madres, afligidas, me interroguen, ¡Dios mío!, ¿qué podré decirles? Cuando me interrogue la madre de Lakshman, ¿qué buenas noticias podré anunciarle? Cuando la madre de Râma acuda, como una vaca que piensa en su ternero recién destetado, y me interrogue, no podré más que responder: «Râma, Lakshman y Sita se han marchado al bosque». A quienquiera que me interrogue, tendré que responder así: esta es la bienvenida que me espera en Avadh. Cuando me interrogue el rey afligido, cuya vida depende de Râma, ¿con qué cara podré responderle: «Vi a los príncipes a salvo hasta el final de su viaje y regresé»? Cuando el rey se entere de la noticia sobre Lakshman, Sita y Râma, renunciará a su vida, que no vale ni una brizna de paja.
Doha 141.
Mi corazón, privado de su bienamado, es como el día despojado de su agua, pero no se rompe: ahora sé cuánto es capaz de soportar los tormentos este cuerpo que Dios me ha dado».
Mientras se lamentaba así por el camino, llegó rápidamente en su carro a la orilla del Tamasā. Allí despidió cortésmente a los Nishāds, quienes, después de postrarse a sus pies, se alejaron con el corazón apesadumbrado. Al entrar en la ciudad, el ministro estaba tan abatido como quien hubiera matado a su propio maestro espiritual, a un brahmán o a una vaca. Pasó el día sentado bajo un árbol y, al anochecer, aprovechó la oscuridad para entrar en Avadh. Se deslizó en su casa, dejando el carro en la puerta. Todos los que se habían enterado de la noticia fueron a casa del rey para ver el carro; al reconocerlo y notar la aflicción de los caballos, se derritieron como granizo al sol. Todos los ciudadanos estaban tan abatidos como peces cuando las aguas se han secado.
Dohā 142.
Cuando se enteraron de la llegada del ministro, todas las damas de la corte quedaron consternadas. El palacio le inspiró tanto temor como una casa embrujada.
Chaupāī
Todas las reinas lo interrogaron con gran agitación; no obtuvo respuesta, pues la voz se le quebraba por completo. Sin oídos para oír ni ojos para ver, no podía sino preguntar a todos los que encontraba: «Díganme dónde está el rey». Al ver su turbación, las sirvientas lo condujeron a los aposentos de Kausalyā. Al entrar, Sumanta encontró al rey como la luna cuando se ha desvanecido todo su resplandor. En ayunas, privado de sueño y despojado de todo adorno, yacía en el suelo en la más absoluta indigencia, suspirando tan lastimosamente como Yayāti después de haber sido precipitado del cielo, con el corazón a punto de estallar de dolor a cada instante, como Sampāti al caer con las alas quemadas, repitiendo con ternura: «Rāma, Rāma, Rāma», y luego: «Rāma, Lakshman, Sītā».
Dohā 143.
Al verlo, el ministro exclamó: «¡Salve!» y se postró hasta tocar el suelo. Al oír su voz, el rey se incorporó de inmediato y exclamó: «¡Oh, Sumanta! ¿Dónde está Rāma?»
Chaupāī
El rey estrechó a Sumanta contra su pecho, como quien se ahoga y acaba de encontrar un apoyo. Lo hizo sentar afectuosamente a su lado y, con los ojos llenos de lágrimas, le preguntó: «Dime, querido amigo, cómo está Rāma: ¿dónde están Raghunāth, Lakshman y Sītā? ¿Los has traído de vuelta o se han internado en el bosque?». Al oír estas palabras, los ojos del ministro se llenaron de lágrimas. Abrumado por la inquietud, el rey preguntó de nuevo: «Dame noticias de Sītā, Rāma y Lakshman». Al recordar la belleza, los talentos y la amabilidad de Rāma, se afligió aún más: «Le prometí el reino y luego le impuse el exilio; obedeció, con el ánimo sereno tanto en la alegría como en la pena. Sin embargo, puedo vivir privado de un hijo así: ¿qué monstruo es tan culpable como yo?
Cuando se enteraron de la llegada del ministro, todas las damas de la corte quedaron consternadas. El palacio le inspiró tanto temor como una casa embrujada.
Chaupāī
Todas las reinas lo interrogaron con gran agitación; no obtuvo respuesta, pues la voz se le quebraba por completo. Sin oídos para oír ni ojos para ver, no podía sino preguntar a todos los que encontraba: «Díganme dónde está el rey». Al ver su turbación, las sirvientas lo condujeron a los aposentos de Kausalyā. Al entrar, Sumanta encontró al rey como la luna cuando se ha desvanecido todo su resplandor. En ayunas, privado de sueño y despojado de todo adorno, yacía en el suelo en la más absoluta indigencia, suspirando tan lastimosamente como Yayāti después de haber sido precipitado del cielo, con el corazón a punto de estallar de dolor a cada instante, como Sampāti al caer con las alas quemadas, repitiendo con ternura: «Rāma, Rāma, Rāma», y luego: «Rāma, Lakshman, Sītā».
Dohā 143.
Al verlo, el ministro exclamó: «¡Salve!» y se postró hasta tocar el suelo. Al oír su voz, el rey se incorporó de inmediato y exclamó: «¡Oh, Sumanta! ¿Dónde está Rāma?»
Chaupāī
El rey estrechó a Sumanta contra su pecho, como quien se ahoga y acaba de encontrar un apoyo. Lo hizo sentar afectuosamente a su lado y, con los ojos llenos de lágrimas, le preguntó: «Dime, querido amigo, cómo está Rāma: ¿dónde están Raghunāth, Lakshman y Sītā? ¿Los has traído de vuelta o se han internado en el bosque?». Al oír estas palabras, los ojos del ministro se llenaron de lágrimas. Abrumado por la inquietud, el rey preguntó de nuevo: «Dame noticias de Sītā, Rāma y Lakshman». Al recordar la belleza, los talentos y la amabilidad de Rāma, se afligió aún más: «Le prometí el reino y luego le impuse el exilio; obedeció, con el ánimo sereno tanto en la alegría como en la pena. Sin embargo, puedo vivir privado de un hijo así: ¿qué monstruo es tan culpable como yo?
Dohā 144.
Llévame, amigo mío, donde están Rāma, Sītā y Lakshman. De lo contrario, te lo digo con toda verdad, mi alma se irá al instante».
Chaupāī
Una y otra vez le suplicó: «Amigo, dame noticias de mi hijo. Escucha, compañero; encuentra la manera de mostrarme pronto a Rāma, Lakshman y Sītā». Armándose de valor, el ministro respondió con dulzura: «Señor, Su Majestad es un erudito y un filósofo, un modelo de valor y perseverancia, y un fiel asiduo de las asambleas santas. La vida y la muerte; el placer, el dolor y todos los goces; la pérdida y la ganancia; la compañía de los amigos y su pérdida; todo eso está regido por el tiempo y el destino, con tanta inevitabilidad como la alternancia del día y la noche. Los necios triunfan en la prosperidad y se hunden en la adversidad; los sabios consideran iguales ambas cosas. Reflexione sabiamente sobre la situación y cobre ánimo; el bienestar de todos depende de usted; deje de lamentarse en vano,
Dohā 145.
Su primera parada fue en la Tamasā; la segunda, en la orilla del Ganges, donde los dos héroes y Sītā se bañaron y se detuvieron a beber agua.
Chaupāī
Los barqueros les dieron una gran bienvenida, y pasaron la noche en Sringavera. Al amanecer, pidieron leche de higuera y se recogieron el cabello en un moño en lo alto de la cabeza, semejante a una corona. Luego, el amigo de Rāma hizo venir la barca; después de hacer subir a su amada, Rāma subió él mismo y, con el permiso de su Señor, Lakshman subió a su vez, provisto de su arco y sus flechas. Al ver mi desconcierto, Raghubir dominó su emoción y me dirigió estas palabras bondadosas: «Padre, presenta mis saludos a mi padre y besa una y otra vez sus pies semejantes al loto. Allí, a Sus pies, suplícale con toda humildad, diciendo: “Padre, no Te aflijas por mí; mi exilio en el bosque me resulta agradable y provechoso, y, por tu parte, es una gracia, un favor y una obra meritoria».
Llévame, amigo mío, donde están Rāma, Sītā y Lakshman. De lo contrario, te lo digo con toda verdad, mi alma se irá al instante».
Chaupāī
Una y otra vez le suplicó: «Amigo, dame noticias de mi hijo. Escucha, compañero; encuentra la manera de mostrarme pronto a Rāma, Lakshman y Sītā». Armándose de valor, el ministro respondió con dulzura: «Señor, Su Majestad es un erudito y un filósofo, un modelo de valor y perseverancia, y un fiel asiduo de las asambleas santas. La vida y la muerte; el placer, el dolor y todos los goces; la pérdida y la ganancia; la compañía de los amigos y su pérdida; todo eso está regido por el tiempo y el destino, con tanta inevitabilidad como la alternancia del día y la noche. Los necios triunfan en la prosperidad y se hunden en la adversidad; los sabios consideran iguales ambas cosas. Reflexione sabiamente sobre la situación y cobre ánimo; el bienestar de todos depende de usted; deje de lamentarse en vano,
Dohā 145.
Su primera parada fue en la Tamasā; la segunda, en la orilla del Ganges, donde los dos héroes y Sītā se bañaron y se detuvieron a beber agua.
Chaupāī
Los barqueros les dieron una gran bienvenida, y pasaron la noche en Sringavera. Al amanecer, pidieron leche de higuera y se recogieron el cabello en un moño en lo alto de la cabeza, semejante a una corona. Luego, el amigo de Rāma hizo venir la barca; después de hacer subir a su amada, Rāma subió él mismo y, con el permiso de su Señor, Lakshman subió a su vez, provisto de su arco y sus flechas. Al ver mi desconcierto, Raghubir dominó su emoción y me dirigió estas palabras bondadosas: «Padre, presenta mis saludos a mi padre y besa una y otra vez sus pies semejantes al loto. Allí, a Sus pies, suplícale con toda humildad, diciendo: “Padre, no Te aflijas por mí; mi exilio en el bosque me resulta agradable y provechoso, y, por tu parte, es una gracia, un favor y una obra meritoria».
Chhand 5.
Por Tu gracia, padre, me voy al bosque, donde disfrutaré de una dicha perfecta. Después de cumplir Tu orden, regresaré sano y salvo para contemplar Tus pies». Luego, postrándose a los pies de cada una de las reinas madres, consuélalas y pídeles que hagan todo lo posible para que el rey de Kosala viva feliz.
Sorathâ 5.
Abrazando una y otra vez los pies semejantes al loto de mi maestro espiritual, transmítele este mensaje de mi parte: «Exhorta así al rey para que deje de afligirse por mí».
Chaupâi.
Después de inclinarte ante todos los ciudadanos y los cortesanos, hazles saber, maestro, esta petición de mi parte: «Quien vela por la felicidad del rey es mi mejor amigo». Dile también a Bharat, cuando venga: «Ahora que has obtenido la dignidad real, no olvides una sabia política. Ama a tus súbditos de palabra, pensamiento y obra, y obedece a todas las reinas madres sin hacer distinciones. Cumple tu deber, hermano, como hermano, y muéstrate devoto de Tu padre, Tu madre y Tus familiares; cuida mucho del rey, maestro, para que nunca lamente mi ausencia». Lakshman dejó escapar unas palabras de ira, pero Râma lo contuvo y me rogó varias veces, exhortándome en nombre de su propia persona a no mencionar su arrebato infantil.
Dohâ 146.
Sîtâ presentó sus respetos y habría querido decir más, pero no pudo; le tembló la voz, se le llenaron los ojos de lágrimas y su cuerpo se estremeció de emoción.
Por Tu gracia, padre, me voy al bosque, donde disfrutaré de una dicha perfecta. Después de cumplir Tu orden, regresaré sano y salvo para contemplar Tus pies». Luego, postrándose a los pies de cada una de las reinas madres, consuélalas y pídeles que hagan todo lo posible para que el rey de Kosala viva feliz.
Sorathâ 5.
Abrazando una y otra vez los pies semejantes al loto de mi maestro espiritual, transmítele este mensaje de mi parte: «Exhorta así al rey para que deje de afligirse por mí».
Chaupâi.
Después de inclinarte ante todos los ciudadanos y los cortesanos, hazles saber, maestro, esta petición de mi parte: «Quien vela por la felicidad del rey es mi mejor amigo». Dile también a Bharat, cuando venga: «Ahora que has obtenido la dignidad real, no olvides una sabia política. Ama a tus súbditos de palabra, pensamiento y obra, y obedece a todas las reinas madres sin hacer distinciones. Cumple tu deber, hermano, como hermano, y muéstrate devoto de Tu padre, Tu madre y Tus familiares; cuida mucho del rey, maestro, para que nunca lamente mi ausencia». Lakshman dejó escapar unas palabras de ira, pero Râma lo contuvo y me rogó varias veces, exhortándome en nombre de su propia persona a no mencionar su arrebato infantil.
Dohâ 146.
Sîtâ presentó sus respetos y habría querido decir más, pero no pudo; le tembló la voz, se le llenaron los ojos de lágrimas y su cuerpo se estremeció de emoción.
Chaupâi.
Entonces, por una señal de Raghubar, el barquero empujó la barca hacia la otra orilla. Así, la Gloria de la dinastía de Raghu siguió su camino, mientras yo me quedaba mirando, con el corazón tan duro como el diamante. ¿Cómo describir mi propio tormento, yo que he vuelto con vida, portador del mensaje de Râma?». Al oír estas palabras, el ministro dejó de hablar, abrumado por el afecto, el remordimiento y el dolor. Cuando escuchó el relato de Sumanta, el rey cayó al suelo, con el corazón quebrantado por la pena, y, con la mente trastornada, se retorció como un pez arrastrado por la corriente de un arroyo turbio. Todas las reinas lloraban y se lamentaban; ¿cómo describir una desgracia tan grande? Al oír sus lamentos, hasta el propio Dolor se entristeció, y la Resistencia ya no pudo resistir.
S&O ATODHTA^
Dohâ 147.
Avadh quedó conmocionada por los gritos que resonaban en el palacio del rey, como cuando un cruel rayo cae de noche en un bosque espeso, lleno de pájaros.
Chaupâi.
El aliento vital vacilaba en los labios del rey, desamparado como una serpiente privada de su joya; todos sus sentidos estaban aturdidos, como los lotos de un lago cuyas aguas se han retirado. Cuando Kausalyâ vio la angustia del rey —el Sol de la raza solar que parecía ponerse en pleno mediodía—, la madre de Râma cobró ánimo y habló con palabras apropiadas a la ocasión: «Reflexione, mi señor, y considere que el destierro de Râma es como el vasto océano; usted es el piloto de la buena nave Avadh, y sus amigos son sus mercaderes y pasajeros. Si tiene valor, logrará cruzarlo; de lo contrario, toda la familia se hundirá. Tome en cuenta esta súplica, esposo mío, y volverá a ver a Sîtâ, Lakshman y Râma».
Entonces, por una señal de Raghubar, el barquero empujó la barca hacia la otra orilla. Así, la Gloria de la dinastía de Raghu siguió su camino, mientras yo me quedaba mirando, con el corazón tan duro como el diamante. ¿Cómo describir mi propio tormento, yo que he vuelto con vida, portador del mensaje de Râma?». Al oír estas palabras, el ministro dejó de hablar, abrumado por el afecto, el remordimiento y el dolor. Cuando escuchó el relato de Sumanta, el rey cayó al suelo, con el corazón quebrantado por la pena, y, con la mente trastornada, se retorció como un pez arrastrado por la corriente de un arroyo turbio. Todas las reinas lloraban y se lamentaban; ¿cómo describir una desgracia tan grande? Al oír sus lamentos, hasta el propio Dolor se entristeció, y la Resistencia ya no pudo resistir.
S&O ATODHTA^
Dohâ 147.
Avadh quedó conmocionada por los gritos que resonaban en el palacio del rey, como cuando un cruel rayo cae de noche en un bosque espeso, lleno de pájaros.
Chaupâi.
El aliento vital vacilaba en los labios del rey, desamparado como una serpiente privada de su joya; todos sus sentidos estaban aturdidos, como los lotos de un lago cuyas aguas se han retirado. Cuando Kausalyâ vio la angustia del rey —el Sol de la raza solar que parecía ponerse en pleno mediodía—, la madre de Râma cobró ánimo y habló con palabras apropiadas a la ocasión: «Reflexione, mi señor, y considere que el destierro de Râma es como el vasto océano; usted es el piloto de la buena nave Avadh, y sus amigos son sus mercaderes y pasajeros. Si tiene valor, logrará cruzarlo; de lo contrario, toda la familia se hundirá. Tome en cuenta esta súplica, esposo mío, y volverá a ver a Sîtâ, Lakshman y Râma».
Dohâ 148.
Al escuchar estas tiernas palabras de su amado, el rey abrió los ojos y alzó la mirada, retorciéndose como un pez desdichado rociado con agua fría.
Chaupâi.
El rey, haciendo un esfuerzo, se incorporó: «Dime, Sumanta, ¿dónde está mi generoso Râma? ¿Dónde está Lakshman? ¿Dónde está mi tierno Râma? ¿Dónde está mi querida y hermosa nuera, la princesa de Videha?». Mientras gemía así, miserablemente, le pareció que la noche duraba una era y que nunca terminaría. Recordó la maldición del ermitaño ciego y le contó toda la historia a Kausalyâ. A medida que relataba los acontecimientos, su agitación crecía: «Privado de Râma,
He renunciado a la vida y a la esperanza; ¿por qué he de apreciar un cuerpo que no supo cumplir el deseo de mi amor? ¡Ah, Raghunandan, tú, que me eres más querido que la vida, he vivido demasiado tiempo sin ti! ¡Ah, Janaki y Lakshman! ¡Ah, Raghubir, luz de luna del corazón de un padre enamorado, semejante al chātaka!
Gritando «¡Rama, Rama!», y luego otra vez «¡Rama!», y una vez más «¡Rama, Rama, Rama!», el alma del rey, privada de Raghubar, abandonó su cuerpo y entró en el cielo.
Así, Dasarath recibió su recompensa tanto en la vida como en la muerte, y su fama inmaculada se ha extendido a través de innumerables ciclos de creación. En vida, vio la figura lunar de Rama, y, al morir por haberlo perdido, conoció una muerte gloriosa. Todas las reinas lloraron por él con profundo dolor y evocaron su belleza, su amabilidad, su poder y su majestad. Se lamentaron de mil maneras, arrojándose una y otra vez al suelo. Los sirvientes y las sirvientas lo lloraron con tristeza, y se oyeron sollozos en cada casa de la ciudad: «Hoy se ha puesto el sol de la raza solar, la perfección de la justicia, el tesoro de todas las virtudes». Todos reprocharon a Kaikeyi, que había privado al mundo de sus propios ojos. Así transcurrió la noche entre lamentos, hasta que llegaron todos los grandes sabios eruditos.
Al escuchar estas tiernas palabras de su amado, el rey abrió los ojos y alzó la mirada, retorciéndose como un pez desdichado rociado con agua fría.
Chaupâi.
El rey, haciendo un esfuerzo, se incorporó: «Dime, Sumanta, ¿dónde está mi generoso Râma? ¿Dónde está Lakshman? ¿Dónde está mi tierno Râma? ¿Dónde está mi querida y hermosa nuera, la princesa de Videha?». Mientras gemía así, miserablemente, le pareció que la noche duraba una era y que nunca terminaría. Recordó la maldición del ermitaño ciego y le contó toda la historia a Kausalyâ. A medida que relataba los acontecimientos, su agitación crecía: «Privado de Râma,
He renunciado a la vida y a la esperanza; ¿por qué he de apreciar un cuerpo que no supo cumplir el deseo de mi amor? ¡Ah, Raghunandan, tú, que me eres más querido que la vida, he vivido demasiado tiempo sin ti! ¡Ah, Janaki y Lakshman! ¡Ah, Raghubir, luz de luna del corazón de un padre enamorado, semejante al chātaka!
Gritando «¡Rama, Rama!», y luego otra vez «¡Rama!», y una vez más «¡Rama, Rama, Rama!», el alma del rey, privada de Raghubar, abandonó su cuerpo y entró en el cielo.
Así, Dasarath recibió su recompensa tanto en la vida como en la muerte, y su fama inmaculada se ha extendido a través de innumerables ciclos de creación. En vida, vio la figura lunar de Rama, y, al morir por haberlo perdido, conoció una muerte gloriosa. Todas las reinas lloraron por él con profundo dolor y evocaron su belleza, su amabilidad, su poder y su majestad. Se lamentaron de mil maneras, arrojándose una y otra vez al suelo. Los sirvientes y las sirvientas lo lloraron con tristeza, y se oyeron sollozos en cada casa de la ciudad: «Hoy se ha puesto el sol de la raza solar, la perfección de la justicia, el tesoro de todas las virtudes». Todos reprocharon a Kaikeyi, que había privado al mundo de sus propios ojos. Así transcurrió la noche entre lamentos, hasta que llegaron todos los grandes sabios eruditos.
Entonces el santo Vasishtha recitó muchas leyendas apropiadas para la ocasión y alivió aquel dolor con la sabiduría que demostró.
Después de llenar de aceite una barca y depositar en ella el cuerpo del rey, convocó a unos mensajeros y les dijo: «Apresúrense a llegar junto a Bharat y no digan a nadie una palabra sobre el rey; al llegar, díganle únicamente a Bharat: “El guru los llama a ustedes, los dos hermanos”». Tras recibir las órdenes del santo, partieron de inmediato, a una velocidad que habría avergonzado a los caballos más veloces. Tan pronto como comenzaron aquellos problemas en Avadh, Bharat fue asaltado por malos presagios; por la noche vio visiones espantosas en sueños y, al despertar, se entregó a toda clase de funestas conjeturas. Cada día agasajaba a los brahmanes y daba limosna; siguiendo un ritual minucioso, vertía agua sobre el emblema de Mahadev y, en fervientes oraciones, imploraba al dios que concediera prosperidad a sus padres, a su familia y a sus hermanos.
Después de llenar de aceite una barca y depositar en ella el cuerpo del rey, convocó a unos mensajeros y les dijo: «Apresúrense a llegar junto a Bharat y no digan a nadie una palabra sobre el rey; al llegar, díganle únicamente a Bharat: “El guru los llama a ustedes, los dos hermanos”». Tras recibir las órdenes del santo, partieron de inmediato, a una velocidad que habría avergonzado a los caballos más veloces. Tan pronto como comenzaron aquellos problemas en Avadh, Bharat fue asaltado por malos presagios; por la noche vio visiones espantosas en sueños y, al despertar, se entregó a toda clase de funestas conjeturas. Cada día agasajaba a los brahmanes y daba limosna; siguiendo un ritual minucioso, vertía agua sobre el emblema de Mahadev y, en fervientes oraciones, imploraba al dios que concediera prosperidad a sus padres, a su familia y a sus hermanos.