Repitiendo con devoción el mantra de doce sílabas, con toda su alma vuelta hacia los pies de loto de Vâsudeva,
meditan en el Brahman supremo y viven de hojas, frutos y raíces. Luego, prosiguiendo su penitencia como antes ante Hari, renuncian a las raíces y los frutos para vivir solo de agua. En lo más hondo del corazón, un deseo infinito: «¡Ah, si tan solo pudiéramos ver con nuestros propios ojos al Dios mismo, sin partes ni pasiones, sin principio ni fin, aquel a quien contemplan los predicadores de la liberación, a quien los Vedas definen como lo inefable, el espíritu puro, sin atributos y más allá de toda comparación; aquel de quien surgieron, bajo diversas formas, los señores Sambhu, Brahma y Vishnu! Sin embargo, un dios tan grande se somete a sus propios servidores y, por ellos, asume un cuerpo por juego. Si esto es cierto, como han declarado las Escrituras, nuestro deseo se verá sin duda cumplido».
Doha 149.
Pasaron así seis mil años viviendo solo de agua, y luego siete mil años viviendo solo de aire.
Chaupâi.
Durante diez mil años, renunciaron incluso a eso y permanecieron de pie, cada uno sobre una sola pierna. Brahma, Hari y Hara vieron entonces esta penitencia interminable y se acercaron repetidas veces a Manu para tentarlo, diciéndole: «Pide una gracia»; pero, pese a todas sus exhortaciones, era demasiado firme para ceder. Aunque su cuerpo se había reducido a un esqueleto, su alma no sentía el menor dolor. Entonces el Señor omnisciente comprendió que el rey y la reina eran sus servidores y que perseguían ese único propósito practicando tales austeridades. Una voz solemne, llena de gracia ambrosíaca, resonó en el cielo: «Pide, pide»; una voz tan jubilosa que habría despertado a los muertos. En cuanto llegó al oído de su alma, sus cuerpos volvieron a ser tan hermosos y robustos como si acabaran de salir de su hogar ese mismo día.
meditan en el Brahman supremo y viven de hojas, frutos y raíces. Luego, prosiguiendo su penitencia como antes ante Hari, renuncian a las raíces y los frutos para vivir solo de agua. En lo más hondo del corazón, un deseo infinito: «¡Ah, si tan solo pudiéramos ver con nuestros propios ojos al Dios mismo, sin partes ni pasiones, sin principio ni fin, aquel a quien contemplan los predicadores de la liberación, a quien los Vedas definen como lo inefable, el espíritu puro, sin atributos y más allá de toda comparación; aquel de quien surgieron, bajo diversas formas, los señores Sambhu, Brahma y Vishnu! Sin embargo, un dios tan grande se somete a sus propios servidores y, por ellos, asume un cuerpo por juego. Si esto es cierto, como han declarado las Escrituras, nuestro deseo se verá sin duda cumplido».
Doha 149.
Pasaron así seis mil años viviendo solo de agua, y luego siete mil años viviendo solo de aire.
Chaupâi.
Durante diez mil años, renunciaron incluso a eso y permanecieron de pie, cada uno sobre una sola pierna. Brahma, Hari y Hara vieron entonces esta penitencia interminable y se acercaron repetidas veces a Manu para tentarlo, diciéndole: «Pide una gracia»; pero, pese a todas sus exhortaciones, era demasiado firme para ceder. Aunque su cuerpo se había reducido a un esqueleto, su alma no sentía el menor dolor. Entonces el Señor omnisciente comprendió que el rey y la reina eran sus servidores y que perseguían ese único propósito practicando tales austeridades. Una voz solemne, llena de gracia ambrosíaca, resonó en el cielo: «Pide, pide»; una voz tan jubilosa que habría despertado a los muertos. En cuanto llegó al oído de su alma, sus cuerpos volvieron a ser tan hermosos y robustos como si acabaran de salir de su hogar ese mismo día.
Dohâ 150.
Mientras esta voz ambrosíaca resonaba en sus oídos, sus cuerpos temblaron y se estremecieron; luego, cayendo al suelo en un arrebato de amor irresistible, Manu habló así:—
Chaupâi.
«Escucha, oh Tú que eres para tus servidores el árbol del paraíso o la vaca sagrada; Tú, cuyo polvo de los pies honran sin cesar Brahma, Hari y Hara; accesible a los fieles; dispensador de todo bien; protector de quienes imploran Tu ayuda; señor de toda la creación: si, oh amigo de los desamparados, he encontrado gracia ante Tus ojos, concédeme entonces este favor por tu misericordia. Permíteme contemplarte con mis propios ojos bajo esa forma en la que habitas en el corazón de Siva, que los santos anhelan ver; cisne en el lago del alma de Bhusundi; totalidad y negación de todos los atributos; tema de los Veda: concédeme esta gracia, oh tú que alivias las aflicciones de todos los que imploran Tu ayuda». Estas palabras dulces, humildes y afectuosas de la pareja unida en matrimonio conmovieron el corazón del dios generoso y misericordioso; y el soberano del universo se manifestó.
Doha 151.
Del color del loto o del zafiro; oscuro como una nube de lluvia; de una forma tan resplandeciente que diez mil Kâmadeva no habrían podido igualarla,
Chaupâi.
El rostro de perfecta belleza, semejante a la luna otoñal; las mejillas y el mentón encantadores, el cuello con hoyuelos, los labios rojos y los dientes brillantes, la nariz y la sonrisa más radiantes que un rayo de luna; los ojos relucientes como un capullo de loto y la mirada que cautiva el corazón; las cejas que superaban el arco de Kâmadeva; en la frente, una marca sectaria y una estrella centelleante; en las orejas, peces de oro y, sobre la cabeza, una corona resplandeciente; el cabello rizado y ensortijado como un enjambre de abejas; en el pecho, la joya Srivatsa y una larga guirnalda de flores silvestres perfumadas, además de adornos engastados con joyas alrededor del cuello; la cintura de un león, un cordón brahmánico elegante y hermosas ajorcas en sus brazos, largos y redondeados como la trompa de un elefante; un carcaj a su lado, un arco y una flecha en la mano;
Mientras esta voz ambrosíaca resonaba en sus oídos, sus cuerpos temblaron y se estremecieron; luego, cayendo al suelo en un arrebato de amor irresistible, Manu habló así:—
Chaupâi.
«Escucha, oh Tú que eres para tus servidores el árbol del paraíso o la vaca sagrada; Tú, cuyo polvo de los pies honran sin cesar Brahma, Hari y Hara; accesible a los fieles; dispensador de todo bien; protector de quienes imploran Tu ayuda; señor de toda la creación: si, oh amigo de los desamparados, he encontrado gracia ante Tus ojos, concédeme entonces este favor por tu misericordia. Permíteme contemplarte con mis propios ojos bajo esa forma en la que habitas en el corazón de Siva, que los santos anhelan ver; cisne en el lago del alma de Bhusundi; totalidad y negación de todos los atributos; tema de los Veda: concédeme esta gracia, oh tú que alivias las aflicciones de todos los que imploran Tu ayuda». Estas palabras dulces, humildes y afectuosas de la pareja unida en matrimonio conmovieron el corazón del dios generoso y misericordioso; y el soberano del universo se manifestó.
Doha 151.
Del color del loto o del zafiro; oscuro como una nube de lluvia; de una forma tan resplandeciente que diez mil Kâmadeva no habrían podido igualarla,
Chaupâi.
El rostro de perfecta belleza, semejante a la luna otoñal; las mejillas y el mentón encantadores, el cuello con hoyuelos, los labios rojos y los dientes brillantes, la nariz y la sonrisa más radiantes que un rayo de luna; los ojos relucientes como un capullo de loto y la mirada que cautiva el corazón; las cejas que superaban el arco de Kâmadeva; en la frente, una marca sectaria y una estrella centelleante; en las orejas, peces de oro y, sobre la cabeza, una corona resplandeciente; el cabello rizado y ensortijado como un enjambre de abejas; en el pecho, la joya Srivatsa y una larga guirnalda de flores silvestres perfumadas, además de adornos engastados con joyas alrededor del cuello; la cintura de un león, un cordón brahmánico elegante y hermosas ajorcas en sus brazos, largos y redondeados como la trompa de un elefante; un carcaj a su lado, un arco y una flecha en la mano;
Doha 152.
su vestido amarillo, más brillante que el relámpago; su cuerpo deliciosamente marcado por hoyuelos, y su ombligo semejante a una abeja que se cierne sobre la oscura corriente del Yamunā;
Chaupâi.
sus pies, de belleza indescriptible, son el loto donde se posan las almas de los santos, semejantes a abejas. A su lado izquierdo resplandece con igual gloria la Energía primordial, reina de la belleza, madre del mundo; de sus miembros nacen innumerables Umās, Rāmās y Brahmānīs, todas igualmente perfectas; por el juego de sus cejas, un mundo llega a existir, y Sītā misma se sienta al lado de Rāma. Mientras Manu y Satarūpā contemplaban esta visión de Hari en toda su belleza, con la mirada fija en Él y los ojos abiertos, adoraron su incomparable magnificencia, sin poder saciarse de aquel espectáculo. Inundados de alegría y transportados fuera de sí, se postraron en el suelo, estrechando sus pies con las manos. Pero el señor bondadoso puso su mano de loto sobre sus cabezas y los levantó enseguida,
Doha 153.
y luego dijo de nuevo: «Estén seguros de que han hallado gracia ante mis ojos: pidan el favor que deseen, el don más grande que puedan imaginar».
Chaupâi.
Al oír las palabras del señor, juntaron las manos en oración y, cobrando valor, hablaron así con voz tímida: «Oh señor, hemos visto sus pies de loto, y todos nuestros deseos se han cumplido. Sin embargo, queda un deseo, y no sé si considerarlo fácil o difícil de satisfacer. Para usted, maestro, es fácil dar; pero, dada mi indignidad, esto es difícil. Como un mendigo que ha encontrado el árbol de los deseos, pero tiembla al pedir una fortuna demasiado grande, sin medir todo su poder; así está mi corazón turbado por la duda. Oh, dios mío, usted lee en todos los corazones y sabe lo que deseo; conceda mi deseo». «Oh rey, no tema, pregúnteme; no hay nada que no le concedería».
su vestido amarillo, más brillante que el relámpago; su cuerpo deliciosamente marcado por hoyuelos, y su ombligo semejante a una abeja que se cierne sobre la oscura corriente del Yamunā;
Chaupâi.
sus pies, de belleza indescriptible, son el loto donde se posan las almas de los santos, semejantes a abejas. A su lado izquierdo resplandece con igual gloria la Energía primordial, reina de la belleza, madre del mundo; de sus miembros nacen innumerables Umās, Rāmās y Brahmānīs, todas igualmente perfectas; por el juego de sus cejas, un mundo llega a existir, y Sītā misma se sienta al lado de Rāma. Mientras Manu y Satarūpā contemplaban esta visión de Hari en toda su belleza, con la mirada fija en Él y los ojos abiertos, adoraron su incomparable magnificencia, sin poder saciarse de aquel espectáculo. Inundados de alegría y transportados fuera de sí, se postraron en el suelo, estrechando sus pies con las manos. Pero el señor bondadoso puso su mano de loto sobre sus cabezas y los levantó enseguida,
Doha 153.
y luego dijo de nuevo: «Estén seguros de que han hallado gracia ante mis ojos: pidan el favor que deseen, el don más grande que puedan imaginar».
Chaupâi.
Al oír las palabras del señor, juntaron las manos en oración y, cobrando valor, hablaron así con voz tímida: «Oh señor, hemos visto sus pies de loto, y todos nuestros deseos se han cumplido. Sin embargo, queda un deseo, y no sé si considerarlo fácil o difícil de satisfacer. Para usted, maestro, es fácil dar; pero, dada mi indignidad, esto es difícil. Como un mendigo que ha encontrado el árbol de los deseos, pero tiembla al pedir una fortuna demasiado grande, sin medir todo su poder; así está mi corazón turbado por la duda. Oh, dios mío, usted lee en todos los corazones y sabe lo que deseo; conceda mi deseo». «Oh rey, no tema, pregúnteme; no hay nada que no le concedería».
Dohâ 154.
« Señor compasivo, declararé con franqueza el bien supremo; pues ¿qué podría ocultar? Quisiera un hijo que se pareciera a Usted. »
Chaupâî
Al ver su amor y escuchar sus palabras sinceras, el Compasivo dijo: «Así sea». «¿Dónde podría encontrar a alguien igual a Usted?» «Yo mismo, oh rey, naceré como Tu hijo». Luego, al ver a Satanipa con las manos juntas: «Oh señora, pide la bendición que desees». «Oh señor mío, la bendición que mi esposo pidió sabiamente es también la que yo debería desear por encima de todo. Pero es una gran presunción, aunque Usted la haya confirmado en su clemencia. Usted es el padre de todos los dioses, el señor del mundo, el espíritu supremo, el omnisciente; por eso mi mente duda; y, sin embargo, las palabras del Señor no pueden dejar de cumplirse. Oh dios mío, la felicidad de la que gozan Sus propios servidores y el estado futuro que alcanzan—
Dohâ 155.
por Su misericordia, concédame esa felicidad, ese estado, esa devoción, ese amor por Sus pies, ese conocimiento y esa existencia».
Chaupâî
Al escuchar esta humilde súplica, tan profundamente conmovedora, el Compasivo respondió con dulzura: «No temas; Te he concedido todo lo que desea Tu mente. Oh madre, por mi favor, Tu sabiduría sobrenatural nunca te faltará». Entonces Manu volvió a hablar, inclinándose a Sus pies: «Yo también, señor mío, tengo otra petición. ¿Quién no me trataría de insensato si me entregara a Sus pies por la única razón de tener un hijo? Mi vida depende de Usted como la capucha de una serpiente sin joya o un pez sin agua». Después de pedir esta bendición, permaneció abrazado a Sus pies hasta que el Todo Misericordioso dijo: «Así sea; ahora, por orden mía, vayan a residir en la capital de Indra».
« Señor compasivo, declararé con franqueza el bien supremo; pues ¿qué podría ocultar? Quisiera un hijo que se pareciera a Usted. »
Chaupâî
Al ver su amor y escuchar sus palabras sinceras, el Compasivo dijo: «Así sea». «¿Dónde podría encontrar a alguien igual a Usted?» «Yo mismo, oh rey, naceré como Tu hijo». Luego, al ver a Satanipa con las manos juntas: «Oh señora, pide la bendición que desees». «Oh señor mío, la bendición que mi esposo pidió sabiamente es también la que yo debería desear por encima de todo. Pero es una gran presunción, aunque Usted la haya confirmado en su clemencia. Usted es el padre de todos los dioses, el señor del mundo, el espíritu supremo, el omnisciente; por eso mi mente duda; y, sin embargo, las palabras del Señor no pueden dejar de cumplirse. Oh dios mío, la felicidad de la que gozan Sus propios servidores y el estado futuro que alcanzan—
Dohâ 155.
por Su misericordia, concédame esa felicidad, ese estado, esa devoción, ese amor por Sus pies, ese conocimiento y esa existencia».
Chaupâî
Al escuchar esta humilde súplica, tan profundamente conmovedora, el Compasivo respondió con dulzura: «No temas; Te he concedido todo lo que desea Tu mente. Oh madre, por mi favor, Tu sabiduría sobrenatural nunca te faltará». Entonces Manu volvió a hablar, inclinándose a Sus pies: «Yo también, señor mío, tengo otra petición. ¿Quién no me trataría de insensato si me entregara a Sus pies por la única razón de tener un hijo? Mi vida depende de Usted como la capucha de una serpiente sin joya o un pez sin agua». Después de pedir esta bendición, permaneció abrazado a Sus pies hasta que el Todo Misericordioso dijo: «Así sea; ahora, por orden mía, vayan a residir en la capital de Indra».
Sârahâ 18.
Allí, padre mío, disfruta libremente; luego, cuando haya pasado algún tiempo, renace como rey de Avadh, y yo seré tu hijo.
Chaupâî
Por mi propia voluntad, tomaré forma humana y me manifestaré en tu casa, padre mío; encarnado con todas las facultades de mi divinidad, realizaré grandes actos para el consuelo de mi pueblo. Benditos son quienes escuchan con reverencia; renunciando a las vanas pretensiones de uno mismo, atravesarán el océano de la existencia. Incluso la Energía primordial, por quien fue creado el mundo visible —esa misma sombra mía presente aquí—, también se encarnará. Cumpliré tu deseo; mi promesa es verdadera, verdadera, sí, verdadera». Después de repetir estas palabras muchas veces, el Señor compasivo desapareció, y la pareja, unida por los lazos del matrimonio y llena de fe en el Todo Misericordioso, permaneció algún tiempo en la ermita; luego, cuando llegó su hora, abandonaron el cuerpo sin dolor y establecieron su morada en Amarâvati, la ciudad de los inmortales.
Dohâ 156.
Tal era la piadosa leyenda que Siva contó a Umâ. Escucha ahora, oh Bharadvâja, otro motivo de la encarnación de Râma.
Chaupâî
Escucha, gran santo, este santo relato de los tiempos antiguos, tal como Sambhu se lo repitió a Girijâ. Hay un país célebre en el mundo, llamado Kekaya, y Satya-ketu era su rey: campeón de la religión, tesoro de sabiduría política, grande por su gloria, magnificencia, virtud y poder. Tenía dos hijos valientes, firmes en el combate y dotados de todas las cualidades. El mayor, heredero del reino, se llamaba Pratâpa-bhânu; el otro, Ari-mardan, tenía una fuerza de brazos sin igual y resistía en medio del combate como una roca. La armonía entre los dos hermanos era perfecta, y su afecto mutuo, sin fisuras ni dobleces. El rey entregó el reino a su hijo mayor y luego se retiró a los bosques para consagrarse a la religión.
Allí, padre mío, disfruta libremente; luego, cuando haya pasado algún tiempo, renace como rey de Avadh, y yo seré tu hijo.
Chaupâî
Por mi propia voluntad, tomaré forma humana y me manifestaré en tu casa, padre mío; encarnado con todas las facultades de mi divinidad, realizaré grandes actos para el consuelo de mi pueblo. Benditos son quienes escuchan con reverencia; renunciando a las vanas pretensiones de uno mismo, atravesarán el océano de la existencia. Incluso la Energía primordial, por quien fue creado el mundo visible —esa misma sombra mía presente aquí—, también se encarnará. Cumpliré tu deseo; mi promesa es verdadera, verdadera, sí, verdadera». Después de repetir estas palabras muchas veces, el Señor compasivo desapareció, y la pareja, unida por los lazos del matrimonio y llena de fe en el Todo Misericordioso, permaneció algún tiempo en la ermita; luego, cuando llegó su hora, abandonaron el cuerpo sin dolor y establecieron su morada en Amarâvati, la ciudad de los inmortales.
Dohâ 156.
Tal era la piadosa leyenda que Siva contó a Umâ. Escucha ahora, oh Bharadvâja, otro motivo de la encarnación de Râma.
Chaupâî
Escucha, gran santo, este santo relato de los tiempos antiguos, tal como Sambhu se lo repitió a Girijâ. Hay un país célebre en el mundo, llamado Kekaya, y Satya-ketu era su rey: campeón de la religión, tesoro de sabiduría política, grande por su gloria, magnificencia, virtud y poder. Tenía dos hijos valientes, firmes en el combate y dotados de todas las cualidades. El mayor, heredero del reino, se llamaba Pratâpa-bhânu; el otro, Ari-mardan, tenía una fuerza de brazos sin igual y resistía en medio del combate como una roca. La armonía entre los dos hermanos era perfecta, y su afecto mutuo, sin fisuras ni dobleces. El rey entregó el reino a su hijo mayor y luego se retiró a los bosques para consagrarse a la religión.
Dohâ 157.
Cuando Pratâpa-bhânu se convirtió en rey, se proclamó por todo el reino: bajo un soberano tan versado en los conocimientos sagrados, no se tolerará ni la más mínima parcela de pecado, en ningún lugar.
Cuando Pratâpa-bhânu se convirtió en rey, se proclamó por todo el reino: bajo un soberano tan versado en los conocimientos sagrados, no se tolerará ni la más mínima parcela de pecado, en ningún lugar.