Entonces Himavant los acompañó con la mayor ternura, hasta que Mahadeva, después de dirigirle muchas palabras reconfortantes, le pidió que regresara.
Llegaron rápidamente al palacio, convocaron a todas las montañas y a todos los lagos, los recibieron cortésmente con palabras y presentes, y luego los dejaron partir. Cada uno regresó a su propio reino, y Sambhu llegó a Kailasa. ¿Cómo describir las delicias de aquel lugar, ahora habitado por Sambhu y Bhavani, padre y madre del mundo, junto con sus acompañantes? Se entregaron a los juegos y a los tiernos placeres, y cada día traía una alegría nueva. Así transcurrió el tiempo, y entonces nació el niño de seis cabezas (Kartikeya), que venció en combate al demonio Taraka. Su nacimiento es celebrado en todos los libros sagrados, y sus hazañas son conocidas en todo el mundo.
Todos conocen la historia del nacimiento y la gloria del hijo de seis cabezas de Mahadeva;
Y he aquí por qué me extiendo tan poco sobre las generosas hazañas que realizó.
Hombre o mujer, quienquiera que relate o cante fielmente y con talento cómo Siva tomó a Uma por esposa
Tendrá un matrimonio feliz y, colmado de bendiciones, vivirá en paz todos los días de su vida.
Los juegos amorosos de Girija y de su amado forman un océano tan profundo que ni siquiera el Veda podría sondear sus abismos; ¿cómo podría entonces un rústico ignorante como Tulsi Das llegar a describirlos?
Llegaron rápidamente al palacio, convocaron a todas las montañas y a todos los lagos, los recibieron cortésmente con palabras y presentes, y luego los dejaron partir. Cada uno regresó a su propio reino, y Sambhu llegó a Kailasa. ¿Cómo describir las delicias de aquel lugar, ahora habitado por Sambhu y Bhavani, padre y madre del mundo, junto con sus acompañantes? Se entregaron a los juegos y a los tiernos placeres, y cada día traía una alegría nueva. Así transcurrió el tiempo, y entonces nació el niño de seis cabezas (Kartikeya), que venció en combate al demonio Taraka. Su nacimiento es celebrado en todos los libros sagrados, y sus hazañas son conocidas en todo el mundo.
Todos conocen la historia del nacimiento y la gloria del hijo de seis cabezas de Mahadeva;
Y he aquí por qué me extiendo tan poco sobre las generosas hazañas que realizó.
Hombre o mujer, quienquiera que relate o cante fielmente y con talento cómo Siva tomó a Uma por esposa
Tendrá un matrimonio feliz y, colmado de bendiciones, vivirá en paz todos los días de su vida.
Los juegos amorosos de Girija y de su amado forman un océano tan profundo que ni siquiera el Veda podría sondear sus abismos; ¿cómo podría entonces un rústico ignorante como Tulsi Das llegar a describirlos?
Cuando Bharadvāja hubo oído todo este relato agradable y maravilloso de los actos de Śambhu, se llenó de alegría y deseó oír aún más. Con los ojos anegados en lágrimas y todos los miembros temblorosos, estaba tan embargado por el amor que no podía pronunciar palabra. Al ver su estado, el gran sabio se alegró: «¡Dichoso tu nacimiento, tú que aprecias al señor de Gaurī como a Tu propia vida! Quien no ama los pies semejantes al loto de Śiva no puede soñar con agradar a Rāma; un amor sincero por los pies de Śiva es la señal más segura de la fe en Rāma. Pues ¿quién es más fiel a Rāma que Śiva, Quien, sin que se hubiera cometido falta alguna, abandonó así a su esposa Satī e hizo voto de fidelidad inquebrantable? ¿Y a quién quiere Rāma más que a Śiva?
He comenzado por contarte los actos de Śiva, pues conozco bien tu secreto: eres un verdadero servidor de Rāma, sin la menor inconstancia.
Conozco tu carácter y tu disposición; escucha, pues, mientras prosigo el relato de las aventuras de Rāma. No sabría decir cuánto me alegra nuestro encuentro de hoy. Aunque los actos de Rāma son inconmensurables y una miríada de reyes serpiente no podría relatarlos todos, aun así repito el relato tal como me fue revelado, después de fijar mis pensamientos en el dios que sostiene el arco, señor de la reina de la palabra. Pues Sarasvatī no es más que una marioneta, y Rāma, el maestro que tira de los hilos ocultos. Cuando encuentra a un verdadero devoto, la hace bailar graciosamente en la corte de la imaginación del poeta. Me inclino ante Él, el misericordioso Raghunāth, antes de comenzar el relato de Su gloria. De todas las montañas, la más hermosa era Kailāsa, pues Śiva y Umā la habían convertido en su morada:
He comenzado por contarte los actos de Śiva, pues conozco bien tu secreto: eres un verdadero servidor de Rāma, sin la menor inconstancia.
Conozco tu carácter y tu disposición; escucha, pues, mientras prosigo el relato de las aventuras de Rāma. No sabría decir cuánto me alegra nuestro encuentro de hoy. Aunque los actos de Rāma son inconmensurables y una miríada de reyes serpiente no podría relatarlos todos, aun así repito el relato tal como me fue revelado, después de fijar mis pensamientos en el dios que sostiene el arco, señor de la reina de la palabra. Pues Sarasvatī no es más que una marioneta, y Rāma, el maestro que tira de los hilos ocultos. Cuando encuentra a un verdadero devoto, la hace bailar graciosamente en la corte de la imaginación del poeta. Me inclino ante Él, el misericordioso Raghunāth, antes de comenzar el relato de Su gloria. De todas las montañas, la más hermosa era Kailāsa, pues Śiva y Umā la habían convertido en su morada:
Los santos, los ermitaños, los ascetas, los dioses, los kinnara, los sabios y todas las almas piadosas fueron a vivir allí y a adorar a Mahadeva, la fuente de todo bien.
Pero los enemigos de Hari y Hara, que no amaban la virtud, jamás podían, ni siquiera en sueños, encontrar el camino a aquel lugar. En aquella montaña se alzaba un inmenso baniano, cuya belleza ni el tiempo ni las estaciones podían alterar; suaves brisas frescas y perfumadas lo acariciaban sin cesar, y ofrecía refugio contra el sol más ardiente: era el árbol Vilap, célebre en los cantos sagrados como el refugio predilecto de Mahadeva. Un día, el Señor había ido a sentarse debajo y, en un arrebato de alegría, había extendido con Sus propias manos su piel de tigre en el suelo, y luego se había instalado cómodamente sobre ella: su cuerpo tenía el resplandor del jazmín o de la luna, sus brazos eran muy largos, llevaba una vestidura de ermitaño enrollada alrededor de la cintura, sus pies parecían lotos y las uñas de sus pies eran destellos destinados a disipar las tinieblas de las almas fieles; su rostro superaba en esplendor a la luna de otoño; como adorno, llevaba serpientes y franjas de ceniza.
Su cabello recogido formaba una corona; el Ganges brotaba de su cabeza; sus ojos, de contornos llenos, parecían lotos, y la luna creciente adornaba su frente; el dios de garganta oscura resplandecía con todo su fulgor.
Así estaba sentado el enemigo del Amor, como la encarnación misma del quietismo. Entonces Parvati, que es la gran madre Bhavani, se acercó, sabiendo que había llegado el momento. En homenaje a su amor, él la recibió con la mayor cortesía y la sentó a su lado izquierdo. Ella tomó alegremente asiento junto a él y recordó su vida anterior; confiando en el afecto acrecentado que Él sentía por ella, tomó la palabra, deseosa de oír el relato salvífico: «¡Oh Señor del mundo, mi señor Purari, Tu grandeza es conocida en los tres mundos; todo lo que se mueve o permanece inmóvil, las serpientes, los hombres y los dioses, todos rinden homenaje a Tus pies de loto.
Pero los enemigos de Hari y Hara, que no amaban la virtud, jamás podían, ni siquiera en sueños, encontrar el camino a aquel lugar. En aquella montaña se alzaba un inmenso baniano, cuya belleza ni el tiempo ni las estaciones podían alterar; suaves brisas frescas y perfumadas lo acariciaban sin cesar, y ofrecía refugio contra el sol más ardiente: era el árbol Vilap, célebre en los cantos sagrados como el refugio predilecto de Mahadeva. Un día, el Señor había ido a sentarse debajo y, en un arrebato de alegría, había extendido con Sus propias manos su piel de tigre en el suelo, y luego se había instalado cómodamente sobre ella: su cuerpo tenía el resplandor del jazmín o de la luna, sus brazos eran muy largos, llevaba una vestidura de ermitaño enrollada alrededor de la cintura, sus pies parecían lotos y las uñas de sus pies eran destellos destinados a disipar las tinieblas de las almas fieles; su rostro superaba en esplendor a la luna de otoño; como adorno, llevaba serpientes y franjas de ceniza.
Su cabello recogido formaba una corona; el Ganges brotaba de su cabeza; sus ojos, de contornos llenos, parecían lotos, y la luna creciente adornaba su frente; el dios de garganta oscura resplandecía con todo su fulgor.
Así estaba sentado el enemigo del Amor, como la encarnación misma del quietismo. Entonces Parvati, que es la gran madre Bhavani, se acercó, sabiendo que había llegado el momento. En homenaje a su amor, él la recibió con la mayor cortesía y la sentó a su lado izquierdo. Ella tomó alegremente asiento junto a él y recordó su vida anterior; confiando en el afecto acrecentado que Él sentía por ella, tomó la palabra, deseosa de oír el relato salvífico: «¡Oh Señor del mundo, mi señor Purari, Tu grandeza es conocida en los tres mundos; todo lo que se mueve o permanece inmóvil, las serpientes, los hombres y los dioses, todos rinden homenaje a Tus pies de loto.
Eres el señor de todo poder y todo conocimiento, el centro de las artes y las ciencias, el gran tesoro de la meditación, la sabiduría y el ascetismo; y Tu nombre es para los afligidos el árbol de la vida.
Si, oh Ser bienaventurado, he hallado gracia ante Tus ojos y sabes que soy tu esclava devota, entonces, señor mío, disipa mi ignorancia narrándome la historia de Rāma. ¿Cómo podría conocer alguna aflicción causada por la carencia quien vive bajo el árbol del paraíso? Reflexiona, oh dios coronado por la luna, y libera mi mente de esta perplejidad. Los santos que predican la salvación declaran que Rāma es el dios increado; Seshnag, Sarasvati, los Veda y los Purāna cantan todos sus alabanzas; Tú también, día y noche, gran vencedor del Amor, repites su nombre con reverencia. ¿Es este Rāma el hijo del rey de Avadh, o bien otro Ser increado, desapasionado e invisible?
Dohā 116
Si es hijo de un rey y está afligido por la pérdida de su esposa, ¿cómo puede ser el Dios supremo? Cuando comparo sus actos, que veo, con las alabanzas que oigo, mi mente queda completamente perturbada.
Instrúyeme, señor mío, acerca de aquel que es el dios desapasionado, omnipresente y que todo lo penetra. No te irrites por mi ignorancia; toma las medidas necesarias para disiparla. En el bosque, aunque el temor reverencial me impidió hablarte, contemplé la majestad de Rāma; sin embargo, mi mente era tan obtusa que no la comprendí y recibí el justo castigo por ello. Aún hoy tengo dudas y, con las manos juntas, Te suplico que te apiades de mí: no Te enojes ni digas que ya Me has instruido; el pasado ya pasó, mi confusión ha desaparecido y deseo ardientemente oír el relato sagrado de las nobles acciones de Rāma. Cuéntamelo, oh gloria del rey de las serpientes, gran señor del cielo.
Si, oh Ser bienaventurado, he hallado gracia ante Tus ojos y sabes que soy tu esclava devota, entonces, señor mío, disipa mi ignorancia narrándome la historia de Rāma. ¿Cómo podría conocer alguna aflicción causada por la carencia quien vive bajo el árbol del paraíso? Reflexiona, oh dios coronado por la luna, y libera mi mente de esta perplejidad. Los santos que predican la salvación declaran que Rāma es el dios increado; Seshnag, Sarasvati, los Veda y los Purāna cantan todos sus alabanzas; Tú también, día y noche, gran vencedor del Amor, repites su nombre con reverencia. ¿Es este Rāma el hijo del rey de Avadh, o bien otro Ser increado, desapasionado e invisible?
Dohā 116
Si es hijo de un rey y está afligido por la pérdida de su esposa, ¿cómo puede ser el Dios supremo? Cuando comparo sus actos, que veo, con las alabanzas que oigo, mi mente queda completamente perturbada.
Instrúyeme, señor mío, acerca de aquel que es el dios desapasionado, omnipresente y que todo lo penetra. No te irrites por mi ignorancia; toma las medidas necesarias para disiparla. En el bosque, aunque el temor reverencial me impidió hablarte, contemplé la majestad de Rāma; sin embargo, mi mente era tan obtusa que no la comprendí y recibí el justo castigo por ello. Aún hoy tengo dudas y, con las manos juntas, Te suplico que te apiades de mí: no Te enojes ni digas que ya Me has instruido; el pasado ya pasó, mi confusión ha desaparecido y deseo ardientemente oír el relato sagrado de las nobles acciones de Rāma. Cuéntamelo, oh gloria del rey de las serpientes, gran señor del cielo.
Dohâ 117
Inclinando mi cabeza hasta el polvo, venero Tus pies y, con las manos juntas, Te suplico que me reveles toda la excelsa gloria de Raghubar, tal como se desprende de las Escrituras y de la filosofía.
Aunque una mujer no está autorizada a recibir la iniciación, soy, sin embargo, y de manera muy especial, tu servidora; además, los santos no prohíben la enseñanza mística a una mujer que se encuentra en gran aflicción, y es en una aflicción extrema que acudo a Ti, oh rey celestial, para conocer la historia de Rama. Sopesa primero la cuestión con cuidado y luego revélame la razón por la que el Brahm invisible tomó un cuerpo visible. Después, señor mío, háblame de Su encarnación y de sus encantadores juegos infantiles, de su matrimonio con Janaki, de la falta que Lo hizo abandonar el reino de su padre, de lo que hizo en el bosque, de cómo mató a Ravan y de los pasatiempos en que se entregó cuando recuperó el trono: cuéntamelo todo acerca de Él, muy amable Sankara.
Dohâ 118
Luego, señor bondadoso, háblame de Sus actos maravillosos y de cómo la joya del linaje de Raghu regresó a Su propia morada con todos sus súbditos.
Dime después, señor mío, qué significa todo esto; explícame detalladamente cuál es ese entendimiento que absorbe a los santos más sabios, qué son la fe, la sabiduría, el conocimiento supremo y el desapego del mundo. Háblame también, oh señor de entendimiento purísimo, de los muchos otros misterios relacionados con Rama; y, si hay algo que haya omitido preguntar, ten la bondad de no callarlo. Según los Vedas, eres el gran maestro de los tres mundos; ¿qué pueden saber las demás pobres criaturas? Cuando Shiva oyó las palabras seductoras e ingenuas de Uma, se regocijó; todos los actos de Rama acudieron a Su alma, sus ojos se llenaron de lágrimas y todos sus miembros temblaron de deleite: la visión de Rama colmaba Su corazón, y su alegría extática no tenía medida.
Inclinando mi cabeza hasta el polvo, venero Tus pies y, con las manos juntas, Te suplico que me reveles toda la excelsa gloria de Raghubar, tal como se desprende de las Escrituras y de la filosofía.
Aunque una mujer no está autorizada a recibir la iniciación, soy, sin embargo, y de manera muy especial, tu servidora; además, los santos no prohíben la enseñanza mística a una mujer que se encuentra en gran aflicción, y es en una aflicción extrema que acudo a Ti, oh rey celestial, para conocer la historia de Rama. Sopesa primero la cuestión con cuidado y luego revélame la razón por la que el Brahm invisible tomó un cuerpo visible. Después, señor mío, háblame de Su encarnación y de sus encantadores juegos infantiles, de su matrimonio con Janaki, de la falta que Lo hizo abandonar el reino de su padre, de lo que hizo en el bosque, de cómo mató a Ravan y de los pasatiempos en que se entregó cuando recuperó el trono: cuéntamelo todo acerca de Él, muy amable Sankara.
Dohâ 118
Luego, señor bondadoso, háblame de Sus actos maravillosos y de cómo la joya del linaje de Raghu regresó a Su propia morada con todos sus súbditos.
Dime después, señor mío, qué significa todo esto; explícame detalladamente cuál es ese entendimiento que absorbe a los santos más sabios, qué son la fe, la sabiduría, el conocimiento supremo y el desapego del mundo. Háblame también, oh señor de entendimiento purísimo, de los muchos otros misterios relacionados con Rama; y, si hay algo que haya omitido preguntar, ten la bondad de no callarlo. Según los Vedas, eres el gran maestro de los tres mundos; ¿qué pueden saber las demás pobres criaturas? Cuando Shiva oyó las palabras seductoras e ingenuas de Uma, se regocijó; todos los actos de Rama acudieron a Su alma, sus ojos se llenaron de lágrimas y todos sus miembros temblaron de deleite: la visión de Rama colmaba Su corazón, y su alegría extática no tenía medida.
Dohâ 119
Durante un breve instante, Mahadeva quedó absorto en la contemplación; luego volvió en sí y comenzó, con gran alegría, a contar la historia de Rama.
No distinguir lo falso de lo verdadero es tomar una cuerda por una serpiente; y, del mismo modo que un sueño se desvanece al despertar, así les sucede a quienes observan atentamente y se cercioran. Reverencio al niño Rama, tan accesible a todos los que repiten su nombre. Ven a mí, ¡oh morada de la dicha y azote de la desgracia!, como cuando jugabas en el patio de Dasarath. Después de rendir homenaje a Rama de este modo, Tripurari comenzó su melodioso relato. Que todas las bendiciones recaigan sobre ti, ¡oh hija del rey de las montañas! Nadie es un benefactor como tú. Has pedido la historia de Rama, tan poderosa como el Ganges para santificar el mundo; y la has pedido por el bien del mundo, tú que estás totalmente consagrada a los pies de Rama.
Dohâ 120
Por la bendición de Rama, ¡oh Parvati!, ni la duda, ni el error, ni la ilusión, ni la angustia pueden entrar en tu mente, ni siquiera en sueños; bien lo sé.
Pero has expresado así tu certeza para que beneficie a todos los que hablan o escuchan. Pues los oídos que no oyen el nombre de Rama no son más que agujeros de serpiente; los ojos que no han visto su verdadera visión se parecen a los falsos ojos de la cola de un pavo real; las cabezas que no se han inclinado ante los pies del sacerdote de Hari no valen más que unas calabazas amargas. Aquellos cuyo corazón no está animado por la fe en Hari no son más que cadáveres animados; quienes no cantan Sus alabanzas son como ranas croantes; y su pecho, que oye sus hazañas sin deleitarse en ellas, es duro e impenetrable como el rayo. Escucha, ¡oh Girija!, las hazañas de Rama, que alegran a los dioses y extravían a los demonios.
Durante un breve instante, Mahadeva quedó absorto en la contemplación; luego volvió en sí y comenzó, con gran alegría, a contar la historia de Rama.
No distinguir lo falso de lo verdadero es tomar una cuerda por una serpiente; y, del mismo modo que un sueño se desvanece al despertar, así les sucede a quienes observan atentamente y se cercioran. Reverencio al niño Rama, tan accesible a todos los que repiten su nombre. Ven a mí, ¡oh morada de la dicha y azote de la desgracia!, como cuando jugabas en el patio de Dasarath. Después de rendir homenaje a Rama de este modo, Tripurari comenzó su melodioso relato. Que todas las bendiciones recaigan sobre ti, ¡oh hija del rey de las montañas! Nadie es un benefactor como tú. Has pedido la historia de Rama, tan poderosa como el Ganges para santificar el mundo; y la has pedido por el bien del mundo, tú que estás totalmente consagrada a los pies de Rama.
Dohâ 120
Por la bendición de Rama, ¡oh Parvati!, ni la duda, ni el error, ni la ilusión, ni la angustia pueden entrar en tu mente, ni siquiera en sueños; bien lo sé.
Pero has expresado así tu certeza para que beneficie a todos los que hablan o escuchan. Pues los oídos que no oyen el nombre de Rama no son más que agujeros de serpiente; los ojos que no han visto su verdadera visión se parecen a los falsos ojos de la cola de un pavo real; las cabezas que no se han inclinado ante los pies del sacerdote de Hari no valen más que unas calabazas amargas. Aquellos cuyo corazón no está animado por la fe en Hari no son más que cadáveres animados; quienes no cantan Sus alabanzas son como ranas croantes; y su pecho, que oye sus hazañas sin deleitarse en ellas, es duro e impenetrable como el rayo. Escucha, ¡oh Girija!, las hazañas de Rama, que alegran a los dioses y extravían a los demonios.
Dohâ 121
¿Qué hombre de bien no prestaría oído a la historia de Râma, semejante a la vaca celestial que cumple todos los deseos de los dioses que la custodian?
Chaupâi
La historia de Râma es como un hermoso par de címbalos que ahuyenta a las aves de la duda, o como un hacha en la raíz del árbol del pecado; escúchala con respeto, oh hija del rey de las montañas. ¡Qué dulce es el nombre de Râma, así como sus caminos y sus actos! Las Escrituras declaran que sus vidas y sus acciones son innumerables. Y así como Râma no tiene fin, tampoco tienen fin los relatos que se refieren a Él ni su gloria; sin embargo, al ver la profundidad de tu amor, intentaré narrarlos Lo mejor que pueda y conforme a lo que han revelado las Escrituras. Tus preguntas, Umâ, son del todo pertinentes y provechosas, tal como las aprueban los santos, y a mí también me gusta escucharlas; pero hubo algo que me desagradó, aunque hablaste bajo el efecto de una ilusión: preguntaste si existía otro Râma aparte de aquel a quien cantan los Vedas y a quien los sabios contemplan con deleite.
Dohâ 122
Tales son las palabras de los miserables despreciables que el demonio de la ilusión tiene bajo su poder: herejes, enemigos de Hari, que no saben distinguir lo verdadero de lo falso.
¿Qué hombre de bien no prestaría oído a la historia de Râma, semejante a la vaca celestial que cumple todos los deseos de los dioses que la custodian?
Chaupâi
La historia de Râma es como un hermoso par de címbalos que ahuyenta a las aves de la duda, o como un hacha en la raíz del árbol del pecado; escúchala con respeto, oh hija del rey de las montañas. ¡Qué dulce es el nombre de Râma, así como sus caminos y sus actos! Las Escrituras declaran que sus vidas y sus acciones son innumerables. Y así como Râma no tiene fin, tampoco tienen fin los relatos que se refieren a Él ni su gloria; sin embargo, al ver la profundidad de tu amor, intentaré narrarlos Lo mejor que pueda y conforme a lo que han revelado las Escrituras. Tus preguntas, Umâ, son del todo pertinentes y provechosas, tal como las aprueban los santos, y a mí también me gusta escucharlas; pero hubo algo que me desagradó, aunque hablaste bajo el efecto de una ilusión: preguntaste si existía otro Râma aparte de aquel a quien cantan los Vedas y a quien los sabios contemplan con deleite.
Dohâ 122
Tales son las palabras de los miserables despreciables que el demonio de la ilusión tiene bajo su poder: herejes, enemigos de Hari, que no saben distinguir lo verdadero de lo falso.
Chaupâi
Des miserables ignorantes, sin instrucción y ciegos, cuyo espejo de la mente está empañado por el velo de la sensualidad; lujuriosos, traicioneros y absolutamente perversos, nunca han contemplado la verdadera fe, ni siquiera en sueños. Proclaman doctrinas contrarias al Veda, sin comprender nada de las pérdidas ni de las ganancias; su espejo está oscuro, sus ojos no ven nada: ¿cómo podrían tales criaturas desdichadas contemplar la belleza de Râma? Incapaces de distinguir lo material de lo inmaterial, dicen innumerables mentiras y, bajo la influencia de la ilusión de Hari, se extravían por completo en el mundo; no hay palabras lo bastante fuertes para describirlos. Parlanchines, demoníacos y embriagados, no pueden decir nada sensato y están tan intoxicados por una poderosa ilusión que nadie debería prestar oído a sus desvaríos.
Sarathâ 10
Así, con esta certeza en tu corazón, aparta toda duda y póstrate a los pies de Râma. Escucha, oh hija del rey de las montañas, y el sol de mis palabras disipará todas las brumas de tu alma.
Chaupâi
No hay ninguna diferencia entre lo material y lo inmaterial: así lo declaran los santos y los sabios, el Veda y los Purânas. Lo Inmaterial, sin forma, invisible e increado, se hace material por amor a sus fieles. ¿Cómo puede ser esto? Del mismo modo que el agua se cristaliza en hielo. Pero ¿cómo podría Aquel cuyo nombre mismo es como el sol que disipa las tinieblas del error estar sometido a la ilusión de los sentidos? En Râma, que es el Ser supremo y el sol del mundo, la noche de la ilusión no puede tener cabida; y en el Señor, que es la luz verdadera en sí mismo, no puede haber amanecer de la comprensión; ni alegría ni tristeza, ni conocimiento ni ignorancia; ni piedad personal, ni pecados de vanidad y orgullo; pues Râma es el Dios omnipresente, el Señor bienaventurado de todos, el Anciano de los días;
Des miserables ignorantes, sin instrucción y ciegos, cuyo espejo de la mente está empañado por el velo de la sensualidad; lujuriosos, traicioneros y absolutamente perversos, nunca han contemplado la verdadera fe, ni siquiera en sueños. Proclaman doctrinas contrarias al Veda, sin comprender nada de las pérdidas ni de las ganancias; su espejo está oscuro, sus ojos no ven nada: ¿cómo podrían tales criaturas desdichadas contemplar la belleza de Râma? Incapaces de distinguir lo material de lo inmaterial, dicen innumerables mentiras y, bajo la influencia de la ilusión de Hari, se extravían por completo en el mundo; no hay palabras lo bastante fuertes para describirlos. Parlanchines, demoníacos y embriagados, no pueden decir nada sensato y están tan intoxicados por una poderosa ilusión que nadie debería prestar oído a sus desvaríos.
Sarathâ 10
Así, con esta certeza en tu corazón, aparta toda duda y póstrate a los pies de Râma. Escucha, oh hija del rey de las montañas, y el sol de mis palabras disipará todas las brumas de tu alma.
Chaupâi
No hay ninguna diferencia entre lo material y lo inmaterial: así lo declaran los santos y los sabios, el Veda y los Purânas. Lo Inmaterial, sin forma, invisible e increado, se hace material por amor a sus fieles. ¿Cómo puede ser esto? Del mismo modo que el agua se cristaliza en hielo. Pero ¿cómo podría Aquel cuyo nombre mismo es como el sol que disipa las tinieblas del error estar sometido a la ilusión de los sentidos? En Râma, que es el Ser supremo y el sol del mundo, la noche de la ilusión no puede tener cabida; y en el Señor, que es la luz verdadera en sí mismo, no puede haber amanecer de la comprensión; ni alegría ni tristeza, ni conocimiento ni ignorancia; ni piedad personal, ni pecados de vanidad y orgullo; pues Râma es el Dios omnipresente, el Señor bienaventurado de todos, el Anciano de los días;
Dohâ 123
« El Gran Espíritu, la gloriosa fuente de luz, lo Revelado, lo Incomprensible, la joya de la familia de Raghu, mi propio señor»; y, al decir esto, Siva inclinó la cabeza.
Chaupâi
«Los insensatos no ven sus propios errores, sino que atribuyen sin razón la ilusión al dios; como la gente sencilla que, al ver el cielo nublado, dice que el sol mismo está oscuro, o que mira la luna entre sus dedos y se imagina verla doble. ¡Oh, Uma!, la ilusión afecta a Râma del mismo modo que el humo, una nube o el polvo afectan el brillo del cielo. Los cinco objetos de los sentidos, los órganos de los sentidos, los dioses de los sentidos y también el Alma poseen, cada uno en su grado, inteligencia; pero quien los ilumina a todos es el eterno Râma, el señor de Avadh. Todo lo que en el mundo puede ser iluminado, Râma lo ilumina; toda ilusión le está sometida; en él residen todo conocimiento y toda virtud; y, por su verdad, la oscuridad de la creación material resplandece como el Ideal, y los sentidos contribuyen al engaño.
Dohâ 124
Aunque sea tan falsa como el reflejo en una concha pulida o como un espejismo causado por los rayos del sol, nadie, en ningún momento —pasado, presente o futuro—, puede liberarse de la ilusión.
Chaupâi
Así es el mundo en su relación con Hari: aunque irreal, puede hacer sufrir; del mismo modo que un hombre que sueña que le cortan la cabeza sufre hasta que despierta. Nadie puede declarar su principio ni su fin, aunque las sagradas Escrituras lo hayan celebrado de la mejor manera posible. Se desplaza sin pies, oye sin oídos y actúa de muchas maneras, pero sin manos. Sin boca, saborea todos los sabores y, sin voz, es el más elocuente de los oradores; puede ver sin ojos, tocar sin miembros y, sin nariz, percibir todos los olores. Sus acciones son, por tanto, sobrenaturales en todos los aspectos, y su grandeza está absolutamente más allá de toda descripción.
« El Gran Espíritu, la gloriosa fuente de luz, lo Revelado, lo Incomprensible, la joya de la familia de Raghu, mi propio señor»; y, al decir esto, Siva inclinó la cabeza.
Chaupâi
«Los insensatos no ven sus propios errores, sino que atribuyen sin razón la ilusión al dios; como la gente sencilla que, al ver el cielo nublado, dice que el sol mismo está oscuro, o que mira la luna entre sus dedos y se imagina verla doble. ¡Oh, Uma!, la ilusión afecta a Râma del mismo modo que el humo, una nube o el polvo afectan el brillo del cielo. Los cinco objetos de los sentidos, los órganos de los sentidos, los dioses de los sentidos y también el Alma poseen, cada uno en su grado, inteligencia; pero quien los ilumina a todos es el eterno Râma, el señor de Avadh. Todo lo que en el mundo puede ser iluminado, Râma lo ilumina; toda ilusión le está sometida; en él residen todo conocimiento y toda virtud; y, por su verdad, la oscuridad de la creación material resplandece como el Ideal, y los sentidos contribuyen al engaño.
Dohâ 124
Aunque sea tan falsa como el reflejo en una concha pulida o como un espejismo causado por los rayos del sol, nadie, en ningún momento —pasado, presente o futuro—, puede liberarse de la ilusión.
Chaupâi
Así es el mundo en su relación con Hari: aunque irreal, puede hacer sufrir; del mismo modo que un hombre que sueña que le cortan la cabeza sufre hasta que despierta. Nadie puede declarar su principio ni su fin, aunque las sagradas Escrituras lo hayan celebrado de la mejor manera posible. Se desplaza sin pies, oye sin oídos y actúa de muchas maneras, pero sin manos. Sin boca, saborea todos los sabores y, sin voz, es el más elocuente de los oradores; puede ver sin ojos, tocar sin miembros y, sin nariz, percibir todos los olores. Sus acciones son, por tanto, sobrenaturales en todos los aspectos, y su grandeza está absolutamente más allá de toda descripción.
Dohâ 125
Aquel a quien las Escrituras y la Filosofía han celebrado de este modo, y a quien los santos aman contemplar; el propio Señor Dios es el hijo de Dasarath, el benéfico rey de Kosala.
Aquel a quien las Escrituras y la Filosofía han celebrado de este modo, y a quien los santos aman contemplar; el propio Señor Dios es el hijo de Dasarath, el benéfico rey de Kosala.