Sin embargo, voy a revelarte una manera de salir de esta dificultad que, con la ayuda del cielo, podría tener éxito. El prometido de Umā será sin duda tal como te lo he descrito; pero encuentro en Śiva todos los defectos que he enumerado. Si se puede arreglar su matrimonio con él, todos considerarán sus vicios virtudes. Aunque Hari tome una serpiente por lecho, los sabios no se lo reprochan; aunque el fuego y el sol devoren todo lo que encuentran, nadie los tacha por ello de ciegos; aunque su curso fluya aquí puro y allí impuro, nadie diría que el Ganges es impuro. Los poderosos, amigo mío, siempre están libres de reproche, como el sol, el fuego o el Ganges.
Quien permanece insensible al deseo, la ira, el orgullo o la arrogancia, y está libre de codicia, agitación, parcialidad o malicia, engaño, hipocresía o ilusión herética, habita en su corazón, Raghuraya. Quienes son amigos de todos y se muestran bondadosos con todos; para quienes el placer y el dolor, la alabanza y la censura son iguales; quienes procuran decir lo que es a la vez verdadero y bondadoso; quienes, despiertos o dormidos, se ponen bajo tu amparo y no tienen otro camino hacia la salvación que Tú, habitan en su corazón, Rāma. Quienes consideran a la esposa ajena como a su propia madre, los bienes ajenos como el veneno más mortal, quienes se alegran de la prosperidad de su prójimo y se afligen por sus desgracias, y para quienes tú, oh Rāma, eres tan Querido como su propia vida: que su corazón sea tu morada auspiciosa.
Quien permanece insensible al deseo, la ira, el orgullo o la arrogancia, y está libre de codicia, agitación, parcialidad o malicia, engaño, hipocresía o ilusión herética, habita en su corazón, Raghuraya. Quienes son amigos de todos y se muestran bondadosos con todos; para quienes el placer y el dolor, la alabanza y la censura son iguales; quienes procuran decir lo que es a la vez verdadero y bondadoso; quienes, despiertos o dormidos, se ponen bajo tu amparo y no tienen otro camino hacia la salvación que Tú, habitan en su corazón, Rāma. Quienes consideran a la esposa ajena como a su propia madre, los bienes ajenos como el veneno más mortal, quienes se alegran de la prosperidad de su prójimo y se afligen por sus desgracias, y para quienes tú, oh Rāma, eres tan Querido como su propia vida: que su corazón sea tu morada auspiciosa.
Los grandes árboles y las enredaderas entrelazadas son otros tantos pabellones que ha desplegado; los bananos y las majestuosas palmeras son sus gallardetes y sus estandartes, que solo los más intrépidos podrían contemplar sin asombro; las numerosas variedades de arbustos en flor son sus guerreros, revestidos de toda clase de armaduras; los magníficos árboles del bosque, erguidos aquí y allá, son los campamentos separados de los jefes guerreros; los cucos que cantan en voz baja son sus elefantes furiosos, y las garzas, sus toros, sus camellos y sus mulas; los pavos reales, los chakor y los loros son sus caballos de guerra, las palomas y los cisnes, sus corceles árabes; las perdices y las codornices, sus soldados de infantería; pero todo el ejército del Amor es imposible de describir. Las montañas y las rocas son sus carros, las cascadas, sus timbales, los chātak, los bardos que cantan sus alabanzas, las abejas de zumbido incesante, sus trompetas y sus clarines, y los tres tipos de vientos, sus exploradores. Con un ejército completo de sus cuatro cuerpos, va por todas partes y exhorta a cada uno. ¡Oh, Lakshman!, quienes pueden ver el despliegue del ejército del Amor y mantenerse firmes son hombres extraordinarios en este mundo. Su mayor fuerza reside en la mujer; quien logra escapar de él es verdaderamente un poderoso campeón.
Dohā 33.
Hermano, hay tres males de fuerza insuperable —el amor, la ira y la avidez—: en un instante trastornan el alma del filósofo más sabio. Las armas de la avidez son el deseo y el orgullo; la del amor no es otra que la mujer; mientras que el arma de la ira es la palabra áspera, así lo han declarado los sabios reflexivos.
Dohā 33.
Hermano, hay tres males de fuerza insuperable —el amor, la ira y la avidez—: en un instante trastornan el alma del filósofo más sabio. Las armas de la avidez son el deseo y el orgullo; la del amor no es otra que la mujer; mientras que el arma de la ira es la palabra áspera, así lo han declarado los sabios reflexivos.
Chaupâi
Oh, Umâ, Râma carece de atributos, es el Señor de toda la creación, animada e inanimada, y conoce todos los secretos; sin embargo, manifestó toda la aflicción de un amante, así como el desapego y la firmeza de un filósofo. La ira, el amor, la codicia, el orgullo, la ilusión: todo eso se disipa por la gracia de Râma, y el único hombre que supera todas estas artimañas es aquel a quien el gran ilusionista ha concedido su favor. Te digo, Umâ, cuál es mi conclusión: la adoración de Hari es real, y el mundo entero es un sueño.
El Señor prosiguió su camino hasta las orillas del profundo y hermoso lago llamado Pampâ; su agua era tan clara como el alma de los santos; encantadoras escalinatas adornaban sus cuatro lados; animales de toda clase acudían a beber a su antojo, como las multitudes de mendigos a la puerta de un hombre de bien.
Dohâ 34.
Bajo su espesa cubierta de hojas de loto, el agua era tan difícil de distinguir como el espíritu supremo desencarnado bajo el velo de los fenómenos ilusorios. Todos los felices peces descansaban apaciblemente en el fondo del estanque profundo, como transcurren en paz los días de los justos.
Chaupâi
Lotos de todos los colores desplegaban sus flores; las charlatanas abejas zumbaban, libando miel como abejorros; los cisnes y las aves acuáticas hacían tanto ruido que habría parecido que habían reconocido al Señor y cantaban sus alabanzas. Había tantas ocas, grullas y otras aves que solo con verlas podía uno creerlo, y ninguna palabra podía describirlas. Los deliciosos cantos de tantas hermosas aves parecían invitar a los viajeros a acercarse. Los santos se habían construido una casa cerca del lago, rodeada de magníficos árboles del bosque: champa, walsari, kadamb y tamala, patala, kathal, dhak y mango. Cada árbol había brotado hojas y flores nuevas, y resonaba con el zumbido de enjambres de abejas. Una brisa deliciosa, suave, fresca y perfumada soplaba sin cesar, y el canto del cuco era tan agradable de oír que habría interrumpido la meditación de un santo.
Oh, Umâ, Râma carece de atributos, es el Señor de toda la creación, animada e inanimada, y conoce todos los secretos; sin embargo, manifestó toda la aflicción de un amante, así como el desapego y la firmeza de un filósofo. La ira, el amor, la codicia, el orgullo, la ilusión: todo eso se disipa por la gracia de Râma, y el único hombre que supera todas estas artimañas es aquel a quien el gran ilusionista ha concedido su favor. Te digo, Umâ, cuál es mi conclusión: la adoración de Hari es real, y el mundo entero es un sueño.
El Señor prosiguió su camino hasta las orillas del profundo y hermoso lago llamado Pampâ; su agua era tan clara como el alma de los santos; encantadoras escalinatas adornaban sus cuatro lados; animales de toda clase acudían a beber a su antojo, como las multitudes de mendigos a la puerta de un hombre de bien.
Dohâ 34.
Bajo su espesa cubierta de hojas de loto, el agua era tan difícil de distinguir como el espíritu supremo desencarnado bajo el velo de los fenómenos ilusorios. Todos los felices peces descansaban apaciblemente en el fondo del estanque profundo, como transcurren en paz los días de los justos.
Chaupâi
Lotos de todos los colores desplegaban sus flores; las charlatanas abejas zumbaban, libando miel como abejorros; los cisnes y las aves acuáticas hacían tanto ruido que habría parecido que habían reconocido al Señor y cantaban sus alabanzas. Había tantas ocas, grullas y otras aves que solo con verlas podía uno creerlo, y ninguna palabra podía describirlas. Los deliciosos cantos de tantas hermosas aves parecían invitar a los viajeros a acercarse. Los santos se habían construido una casa cerca del lago, rodeada de magníficos árboles del bosque: champa, walsari, kadamb y tamala, patala, kathal, dhak y mango. Cada árbol había brotado hojas y flores nuevas, y resonaba con el zumbido de enjambres de abejas. Una brisa deliciosa, suave, fresca y perfumada soplaba sin cesar, y el canto del cuco era tan agradable de oír que habría interrumpido la meditación de un santo.
Dohâ 35.
Los árboles cargados de frutos se inclinaban hasta el suelo; así es un alma generosa, a quien cada aumento de fortuna hace solamente más humilde que antes.
Chaupâi.
Cuando Râma vio aquel lago de belleza incomparable, se bañó en él con gran alegría y luego se sentó con su hermano a la sombra de los árboles majestuosos. Allí, todos los dioses y los santos vinieron de nuevo a cantar sus alabanzas, y luego cada uno regresó a su hogar. El Todomisericordioso descansó en perfecta serenidad y se dirigió a su hermano con un discurso edificante. Cuando Nârad vio al Señor Dios tan afligido por la pérdida de su amada, su alma se turbó profundamente. «Al soportar la maldición que le lancé, Râma carga con todo este peso de dolor. Debo ir a visitar a un señor tan noble, pues quizá nunca tenga una ocasión semejante». Después de esta reflexión, Nârad, con su laúd en la mano, se acercó al lugar donde el señor estaba sentado cómodamente. Con su voz melodiosa, cantó sus hazañas, deteniéndose con afecto en cada detalle. Cuando se postró, Râma lo tomó y lo levantó, luego lo estrechó repetidas veces contra su corazón, preguntó por su bienestar y lo hizo sentarse a su lado. Entonces Lakshman le lavó los pies con reverencia.
Dohâ 36.
Al ver que su señor estaba satisfecho, Nârad le dirigió fervientes súplicas y, juntando sus manos semejantes al loto, le habló en estos términos:
Los árboles cargados de frutos se inclinaban hasta el suelo; así es un alma generosa, a quien cada aumento de fortuna hace solamente más humilde que antes.
Chaupâi.
Cuando Râma vio aquel lago de belleza incomparable, se bañó en él con gran alegría y luego se sentó con su hermano a la sombra de los árboles majestuosos. Allí, todos los dioses y los santos vinieron de nuevo a cantar sus alabanzas, y luego cada uno regresó a su hogar. El Todomisericordioso descansó en perfecta serenidad y se dirigió a su hermano con un discurso edificante. Cuando Nârad vio al Señor Dios tan afligido por la pérdida de su amada, su alma se turbó profundamente. «Al soportar la maldición que le lancé, Râma carga con todo este peso de dolor. Debo ir a visitar a un señor tan noble, pues quizá nunca tenga una ocasión semejante». Después de esta reflexión, Nârad, con su laúd en la mano, se acercó al lugar donde el señor estaba sentado cómodamente. Con su voz melodiosa, cantó sus hazañas, deteniéndose con afecto en cada detalle. Cuando se postró, Râma lo tomó y lo levantó, luego lo estrechó repetidas veces contra su corazón, preguntó por su bienestar y lo hizo sentarse a su lado. Entonces Lakshman le lavó los pies con reverencia.
Dohâ 36.
Al ver que su señor estaba satisfecho, Nârad le dirigió fervientes súplicas y, juntando sus manos semejantes al loto, le habló en estos términos:
Muy necio es el hombre que no adora a Sankara, señor de Gauri, enemigo de Tripura, dispensador de la salvación, todo misericordioso, que disipa la tristeza y libera al suplicante; que no se deleita con las alabanzas de Raghupati y no permanece siempre consagrado a los pies de Rama.
Hermosos como el jazmín o el loto, de fuerza incomparable, tesoros de sabiduría, gloriosos en todo y hábiles arqueros, celebrados por los Vedas, benefactores de las vacas y los brâhmanes, que aquellos que aparecieron en forma humana como los dos nobles hijos de Raghu, campeones de la verdadera religión, viajeros entregados por completo a la búsqueda de Sita, nos concedan la fe.
Benditas sean las almas piadosas que beben sin cesar el néctar del santo nombre de Râma; néctar que no procede de ningún océano, sino del propio Brahm, destructor absoluto de todas las impurezas de esta edad pecaminosa, imperecedero, esencia de la belleza del rostro lunar del bendito Sambhu, siempre glorioso, remedio para todas las enfermedades de la vida, exquisitamente dulce, vida de la bendita Jânaki.
Râma reanudó su camino y se acercó a la montaña Rishyamûka. Sugrîva vivía allí con sus ministros, quienes, al ver que se aproximaban aquellos cuya fuerza era inconmensurable, se alarmaron muchísimo; exclamó: «Escucha, Hanumân; adopta la apariencia de un joven estudiante brâhmane y ve a averiguar quiénes son esos dos héroes, de fuerza y belleza tan extraordinarias; cuando lo hayas descubierto, haz una señal para que yo también lo sepa. Si ese miserable Bâli los ha enviado, debo abandonar la montaña y huir de inmediato». El mono adoptó la apariencia de un brâhmane y se acercó a ellos; allí se inclinó y les preguntó así: «¿Quiénes son ustedes, dos guerreros de porte marcial que recorren este bosque, uno de tez oscura y el otro de tez clara? El suelo es áspero para sus delicados pies. ¿Qué los trae, señores, a este bosque? Su cuerpo es demasiado delicado y de una belleza demasiado exquisita para exponerse al sol y al viento intolerables de estas regiones agrestes. ¿Quiénes son? ¿Una Persona de la Trinidad, o los dos grandes dioses Nara y Nârâyana?»
Hermosos como el jazmín o el loto, de fuerza incomparable, tesoros de sabiduría, gloriosos en todo y hábiles arqueros, celebrados por los Vedas, benefactores de las vacas y los brâhmanes, que aquellos que aparecieron en forma humana como los dos nobles hijos de Raghu, campeones de la verdadera religión, viajeros entregados por completo a la búsqueda de Sita, nos concedan la fe.
Benditas sean las almas piadosas que beben sin cesar el néctar del santo nombre de Râma; néctar que no procede de ningún océano, sino del propio Brahm, destructor absoluto de todas las impurezas de esta edad pecaminosa, imperecedero, esencia de la belleza del rostro lunar del bendito Sambhu, siempre glorioso, remedio para todas las enfermedades de la vida, exquisitamente dulce, vida de la bendita Jânaki.
Râma reanudó su camino y se acercó a la montaña Rishyamûka. Sugrîva vivía allí con sus ministros, quienes, al ver que se aproximaban aquellos cuya fuerza era inconmensurable, se alarmaron muchísimo; exclamó: «Escucha, Hanumân; adopta la apariencia de un joven estudiante brâhmane y ve a averiguar quiénes son esos dos héroes, de fuerza y belleza tan extraordinarias; cuando lo hayas descubierto, haz una señal para que yo también lo sepa. Si ese miserable Bâli los ha enviado, debo abandonar la montaña y huir de inmediato». El mono adoptó la apariencia de un brâhmane y se acercó a ellos; allí se inclinó y les preguntó así: «¿Quiénes son ustedes, dos guerreros de porte marcial que recorren este bosque, uno de tez oscura y el otro de tez clara? El suelo es áspero para sus delicados pies. ¿Qué los trae, señores, a este bosque? Su cuerpo es demasiado delicado y de una belleza demasiado exquisita para exponerse al sol y al viento intolerables de estas regiones agrestes. ¿Quiénes son? ¿Una Persona de la Trinidad, o los dos grandes dioses Nara y Nârâyana?»
Dohâ 1.
« ¿O el Señor de todos los mundos se ha encarnado en forma humana por el bien del mundo, para cruzar el océano de la existencia y aliviar a la tierra de sus cargas? »
Chaupâî.
« Somos hijos de Dasarath, rey de Kosala, y hemos venido al bosque para obedecer las órdenes de nuestro padre; uno de los hermanos se llama Râma y el otro Lakshman. Con nosotros estaba mi joven y hermosa esposa, hija del rey de Videha. Pero algún demonio de aquí la ha raptado; y es a ella, oh Brâhman, a quien buscamos. Te hemos contado nuestra historia; ahora cuéntanos la tuya». Reconoció a su Señor, cayó a sus pies y los abrazó con una alegría, Umâ, indescriptible. Su cuerpo temblaba de emoción y su lengua ya no podía pronunciar una palabra, mientras contemplaba la encantadora apariencia de Su disfraz. Finalmente, se recobró y prorrumpió en un himno de alabanza, con el corazón rebosante de alegría, pues había encontrado a su Señor. «Maestro, te pregunté desde mi ignorancia; pero ¿por qué me preguntarías Tú, como si no fueras más que un simple mortal? Bajo el influjo de Tu poder de ilusión, he vagado confundido; por eso no reconocí enseguida a mi Señor».
Dohâ 2.
Al principio, era un necio desorientado, ignorante y perverso de alma; luego, mi Señor Dios, lleno de gracia, me extravió él mismo.
« ¿O el Señor de todos los mundos se ha encarnado en forma humana por el bien del mundo, para cruzar el océano de la existencia y aliviar a la tierra de sus cargas? »
Chaupâî.
« Somos hijos de Dasarath, rey de Kosala, y hemos venido al bosque para obedecer las órdenes de nuestro padre; uno de los hermanos se llama Râma y el otro Lakshman. Con nosotros estaba mi joven y hermosa esposa, hija del rey de Videha. Pero algún demonio de aquí la ha raptado; y es a ella, oh Brâhman, a quien buscamos. Te hemos contado nuestra historia; ahora cuéntanos la tuya». Reconoció a su Señor, cayó a sus pies y los abrazó con una alegría, Umâ, indescriptible. Su cuerpo temblaba de emoción y su lengua ya no podía pronunciar una palabra, mientras contemplaba la encantadora apariencia de Su disfraz. Finalmente, se recobró y prorrumpió en un himno de alabanza, con el corazón rebosante de alegría, pues había encontrado a su Señor. «Maestro, te pregunté desde mi ignorancia; pero ¿por qué me preguntarías Tú, como si no fueras más que un simple mortal? Bajo el influjo de Tu poder de ilusión, he vagado confundido; por eso no reconocí enseguida a mi Señor».
Dohâ 2.
Al principio, era un necio desorientado, ignorante y perverso de alma; luego, mi Señor Dios, lleno de gracia, me extravió él mismo.
Chaupâî
Aunque mis faltas sean numerosas, maestro, un servidor no puede ser superior a su maestro. Todas las criaturas quedan primero encadenadas por su poder ilusorio y luego liberadas de nuevo por su gracia. Por eso elevo mi súplica a Raghubîr y no conozco otro medio de salvación que la oración. Así como un servidor confía en su maestro, o un niño en su madre, todos viven seguros bajo la protección del Señor». Habiendo hablado así, se arrojó a sus pies, profundamente conmovido, y el amor que llenaba su alma se manifestó en todo su cuerpo. Entonces Raghupati lo levantó y lo estrechó contra su corazón, mientras sus ojos se llenaban de lágrimas de alegría. «Escucha, mono; no te creas vil; en mi afecto, solo Lakshman está por delante de ti. Todo el mundo dice que no hago distinciones entre las personas; todo servidor me es querido y no tiene en el cielo a nadie inferior en rango.
Dohâ 3.
Pues nadie iguala a Hanumân, que nunca vacila en esta fe: es el servidor del Señor Dios manifestado en la creación».
Chaupâî
Cuando el Hijo del Viento (es decir, Hanumân) vio a su maestro tan bondadoso, su corazón se alegró y toda inquietud se desvaneció. «El rey de los monos, Sugriva, nuestro maestro, vive en esta roca; es su servidor. Como recompensa por su sumisión, usted debería entablar amistad con él y tranquilizarlo. Hará que busquen a Sita, pues enviará millones de monos en todas direcciones». Así les contó todos los detalles, se los llevó consigo a ambos y les ofreció asientos. Cuando Sugriva vio a Râma, consideró que su nacimiento había sido una gran bendición. Se acercó respetuosamente a recibirlo e inclinó la cabeza ante sus pies; Raghunâth y su hermano le devolvieron el saludo. La mente del mono estaba ocupada por este pensamiento: «¡Ojalá Dios me concediera aliados como estos!».
Aunque mis faltas sean numerosas, maestro, un servidor no puede ser superior a su maestro. Todas las criaturas quedan primero encadenadas por su poder ilusorio y luego liberadas de nuevo por su gracia. Por eso elevo mi súplica a Raghubîr y no conozco otro medio de salvación que la oración. Así como un servidor confía en su maestro, o un niño en su madre, todos viven seguros bajo la protección del Señor». Habiendo hablado así, se arrojó a sus pies, profundamente conmovido, y el amor que llenaba su alma se manifestó en todo su cuerpo. Entonces Raghupati lo levantó y lo estrechó contra su corazón, mientras sus ojos se llenaban de lágrimas de alegría. «Escucha, mono; no te creas vil; en mi afecto, solo Lakshman está por delante de ti. Todo el mundo dice que no hago distinciones entre las personas; todo servidor me es querido y no tiene en el cielo a nadie inferior en rango.
Dohâ 3.
Pues nadie iguala a Hanumân, que nunca vacila en esta fe: es el servidor del Señor Dios manifestado en la creación».
Chaupâî
Cuando el Hijo del Viento (es decir, Hanumân) vio a su maestro tan bondadoso, su corazón se alegró y toda inquietud se desvaneció. «El rey de los monos, Sugriva, nuestro maestro, vive en esta roca; es su servidor. Como recompensa por su sumisión, usted debería entablar amistad con él y tranquilizarlo. Hará que busquen a Sita, pues enviará millones de monos en todas direcciones». Así les contó todos los detalles, se los llevó consigo a ambos y les ofreció asientos. Cuando Sugriva vio a Râma, consideró que su nacimiento había sido una gran bendición. Se acercó respetuosamente a recibirlo e inclinó la cabeza ante sus pies; Raghunâth y su hermano le devolvieron el saludo. La mente del mono estaba ocupada por este pensamiento: «¡Ojalá Dios me concediera aliados como estos!».
Dohâ 4.
Hanumân exposó entonces las circunstancias de ambas partes; se tomó un fuego sagrado por testigo y se selló una sólida alianza.
Chaupâi
Una vez sellada la alianza, no se ocultó nada; Râma y Lakshman contaron todas sus aventuras. Los ojos de Sugriva se llenaron de lágrimas cuando respondió: «Se encontrará a la hija del rey de Mithilâ. Un día, mientras estaba aquí sentado con mis ministros, sumido en mis pensamientos, vi a alguien cruzar los aires llevando consigo a una mujer, que lloraba amargamente y gritaba: “¡Râma, Râma, oh, mi Râma!”. Cuando me vio, dejó caer su chal». Râma lo pidió de inmediato; Sugriva se lo entregó; Râma apretó el chal contra su pecho, sumido en la más profunda aflicción. Sugriva dijo: «Escucha, Raghubir; no te aflijas tanto, cobra ánimo. Haré todo lo que esté en mi poder para servirte y encontrar a Janaki».
Dohâ 5.
El Todo Misericordioso y Todopoderoso se alegró al oír las palabras de su amigo. «Dime, Sugriva, ¿por qué vives en este bosque?»
Chaupâi
Hanumân exposó entonces las circunstancias de ambas partes; se tomó un fuego sagrado por testigo y se selló una sólida alianza.
Chaupâi
Una vez sellada la alianza, no se ocultó nada; Râma y Lakshman contaron todas sus aventuras. Los ojos de Sugriva se llenaron de lágrimas cuando respondió: «Se encontrará a la hija del rey de Mithilâ. Un día, mientras estaba aquí sentado con mis ministros, sumido en mis pensamientos, vi a alguien cruzar los aires llevando consigo a una mujer, que lloraba amargamente y gritaba: “¡Râma, Râma, oh, mi Râma!”. Cuando me vio, dejó caer su chal». Râma lo pidió de inmediato; Sugriva se lo entregó; Râma apretó el chal contra su pecho, sumido en la más profunda aflicción. Sugriva dijo: «Escucha, Raghubir; no te aflijas tanto, cobra ánimo. Haré todo lo que esté en mi poder para servirte y encontrar a Janaki».
Dohâ 5.
El Todo Misericordioso y Todopoderoso se alegró al oír las palabras de su amigo. «Dime, Sugriva, ¿por qué vives en este bosque?»
Chaupâi
« Señor mío, Bāli y yo somos dos hermanos; el amor que sentíamos el uno por el otro era indescriptible. El hijo de Māyā, llamado Māyāvi, llegó a nuestra ciudad. En medio de la noche, gritó a las puertas de la ciudad. Bāli no soporta que un enemigo lo desafíe y salió a su encuentro. Al verlo, este huyó. Yo también acompañé entonces a mi hermano; cuando entró en una de las cuevas de la montaña, Bāli me dijo: “Espérame quince días y, si no regreso, concluye que me han matado”. Me quedé allí un mes entero, Kharāri; entonces, un torrente de sangre impetuoso fluyó. Tuve la certeza de que Bāli había sido derrotado y de que el enemigo vendría a matarme a mí también. Así que bloqueé la entrada de la cueva con una roca y huí. Cuando los ministros de Estado vieron la ciudad sin gobernante, me impusieron el poder, quisiera yo o no. Cuando Bāli, que había matado al enemigo, regresó a casa y me vio, se volvió violentamente contra mí, me golpeó sin piedad como habría golpeado a un enemigo y me quitó todo lo que poseía, así como a mi esposa. Por miedo a él, oh misericordioso Raghubir, ando errante, abandonado, por el mundo entero. La maldición le impide venir aquí, y, sin embargo, mi mente está inquieta”. Cuando el amigo del suplicante oyó hablar de las desgracias de su siervo, sus dos poderosos brazos se alzaron con un movimiento convulsivo.
Dohâ 6.
« Escucha, Sugriva; mataré a Bāli con una sola flecha; aunque se refugie junto a Brahma o Rudra, no escapará de la muerte.»
Chaupâi
Quienes no se afligen al ver a un amigo en la adversidad cometen un grave pecado. Quienes no consideran del todo natural tener sus propios tormentos, grandes como montañas, por un simple grano de arena, mientras que el dolor de un amigo, aunque no sea más grande que un grano de arena, les parece igual de pesado, son—
con el cabello recogido en la cabeza y los ojos encendidos, como cuando había ajustado la flecha a la cuerda de su arco. Cada vez que lo miraba, depositaba su alma a sus pies y daba por bendita su vida, pues había reconocido a su Señor. Aunque su corazón rebosaba de afecto, sus palabras fueron duras, mientras miraba a Rāma y decía: «Te has encarnado, maestro, para promover la religión, y, sin embargo, me quitas la vida como un cazador mataría a una fiera salvaje. Yo, sin duda, soy un enemigo, y Sugriva, un amigo; pero ¿por qué falta me has matado, mi Señor?»
«Escucha, miserable: la esposa de un hermano menor, una hermana, una nuera y una joven soltera son todas iguales; quienquiera que dirija una mirada impúdica a cualquiera de ellas puede ser muerto sin cometer el menor pecado. Insensato, en tu desmesurado orgullo, no prestaste atención a la advertencia de tu esposa. Sabías que se había refugiado bajo la protección de mi brazo y, sin embargo, en tu culpable orgullo, quisiste matarlo.»
« Escucha, Sugriva; mataré a Bāli con una sola flecha; aunque se refugie junto a Brahma o Rudra, no escapará de la muerte.»
Chaupâi
Quienes no se afligen al ver a un amigo en la adversidad cometen un grave pecado. Quienes no consideran del todo natural tener sus propios tormentos, grandes como montañas, por un simple grano de arena, mientras que el dolor de un amigo, aunque no sea más grande que un grano de arena, les parece igual de pesado, son—
con el cabello recogido en la cabeza y los ojos encendidos, como cuando había ajustado la flecha a la cuerda de su arco. Cada vez que lo miraba, depositaba su alma a sus pies y daba por bendita su vida, pues había reconocido a su Señor. Aunque su corazón rebosaba de afecto, sus palabras fueron duras, mientras miraba a Rāma y decía: «Te has encarnado, maestro, para promover la religión, y, sin embargo, me quitas la vida como un cazador mataría a una fiera salvaje. Yo, sin duda, soy un enemigo, y Sugriva, un amigo; pero ¿por qué falta me has matado, mi Señor?»
«Escucha, miserable: la esposa de un hermano menor, una hermana, una nuera y una joven soltera son todas iguales; quienquiera que dirija una mirada impúdica a cualquiera de ellas puede ser muerto sin cometer el menor pecado. Insensato, en tu desmesurado orgullo, no prestaste atención a la advertencia de tu esposa. Sabías que se había refugiado bajo la protección de mi brazo y, sin embargo, en tu culpable orgullo, quisiste matarlo.»
A veces, un viento violento dispersa las nubes en todas direcciones, como el nacimiento de un mal hijo, que destruye todas las prácticas piadosas de su familia.
Ahora las lluvias han cesado y ha regresado la estación del otoño; mira, Lakshman, qué exquisita es la belleza de todo. Toda la tierra está cubierta de hierba kāns en flor, como si las lluvias hubieran revelado su vejez. El ascenso de Canopus ha secado el agua de los caminos, como el contento seca la codicia. La superficie de cada río y de cada lago es tan pura y luminosa como el alma de los santos, libre de toda vanidad y de toda ilusión; sus profundidades disminuyen gota a gota, como los seres iluminados se desprenden poco a poco de toda noción de uno mismo. Las lavanderas reconocen la estación del otoño y reaparecen, como los actos virtuosos en un tiempo propicio. No hay lodo ni polvo; la tierra resplandece tanto como la administración de un rey versado en el arte de gobernar. Los peces sufren por el retroceso de las aguas, como los hombres de familia desprevenidos sufren por la pérdida de su dinero. El cielo despejado brilla con tanta intensidad como un adorador de Hari que ha renunciado a cualquier otro protector. En algunos lugares cae una ligera lluvia otoñal, como la fe de quien aún no está plenamente convencido.
Ahora las lluvias han cesado y ha regresado la estación del otoño; mira, Lakshman, qué exquisita es la belleza de todo. Toda la tierra está cubierta de hierba kāns en flor, como si las lluvias hubieran revelado su vejez. El ascenso de Canopus ha secado el agua de los caminos, como el contento seca la codicia. La superficie de cada río y de cada lago es tan pura y luminosa como el alma de los santos, libre de toda vanidad y de toda ilusión; sus profundidades disminuyen gota a gota, como los seres iluminados se desprenden poco a poco de toda noción de uno mismo. Las lavanderas reconocen la estación del otoño y reaparecen, como los actos virtuosos en un tiempo propicio. No hay lodo ni polvo; la tierra resplandece tanto como la administración de un rey versado en el arte de gobernar. Los peces sufren por el retroceso de las aguas, como los hombres de familia desprevenidos sufren por la pérdida de su dinero. El cielo despejado brilla con tanta intensidad como un adorador de Hari que ha renunciado a cualquier otro protector. En algunos lugares cae una ligera lluvia otoñal, como la fe de quien aún no está plenamente convencido.
Reyes y ascetas, mercaderes y mendigos salen de la ciudad y se marchan alegremente, como los hombres de cualquiera de los cuatro estadios de la vida que cesan en sus esfuerzos en cuanto depositan su fe en Hari.
Donde el agua es profunda, los peces están tan felices como los hombres que han buscado refugio en Hari y no tienen la menor preocupación. Los lagos, con sus lotos en flor, son tan hermosos como el Espíritu supremo inmaterial revestido de una forma material. Las abejas parlanchinas hacen oír un zumbido maravilloso, y los pájaros, un concierto encantador de sonidos variados; pero el chakwâ está triste en su alma al ver la noche, como un malvado al ver la prosperidad ajena. El châtak clama por una sed excesiva, como un rebelde contra Mahâdev que no conoce el descanso. Por la noche, la luna alivia el calor otoñal del sol, como la visión de un santo disipa el pecado. Bandadas de perdices fijan la mirada en la luna, como los adoradores de Hari no miran más que a Hari. Los mosquitos y los tábanos son ahuyentados por los rigores del invierno, como una familia queda destruida por el pecado de perseguir a los brahmanes.
Bajo la influencia del otoño, la tierra queda libre de sus nubes de insectos, como el hombre que ha encontrado un buen maestro queda libre de toda duda y de todo error.
Donde el agua es profunda, los peces están tan felices como los hombres que han buscado refugio en Hari y no tienen la menor preocupación. Los lagos, con sus lotos en flor, son tan hermosos como el Espíritu supremo inmaterial revestido de una forma material. Las abejas parlanchinas hacen oír un zumbido maravilloso, y los pájaros, un concierto encantador de sonidos variados; pero el chakwâ está triste en su alma al ver la noche, como un malvado al ver la prosperidad ajena. El châtak clama por una sed excesiva, como un rebelde contra Mahâdev que no conoce el descanso. Por la noche, la luna alivia el calor otoñal del sol, como la visión de un santo disipa el pecado. Bandadas de perdices fijan la mirada en la luna, como los adoradores de Hari no miran más que a Hari. Los mosquitos y los tábanos son ahuyentados por los rigores del invierno, como una familia queda destruida por el pecado de perseguir a los brahmanes.
Bajo la influencia del otoño, la tierra queda libre de sus nubes de insectos, como el hombre que ha encontrado un buen maestro queda libre de toda duda y de todo error.
Las lluvias han cesado y ha llegado la hermosa estación, pero no he recibido noticias de Sîtâ, hermano. Si tan solo pudiera, de algún modo, obtener una sola vez noticias suyas, la rescataría en un instante de las manos de la propia Muerte. Dondequiera que se encuentre, si es que aún está viva, hermano, me esforzaría por salvarla. Sugriva me ha olvidado por completo, ahora que ha recuperado su reino y su tesoro, su ciudad y su reina. ¡Qué insensato! Mañana lo mataré con la misma flecha que abatió a Bâli. Aquel por cuya gracia se disipan el orgullo y la ilusión jamás podría siquiera pensar en enojarse. Solo los santos iluminados pueden comprender sus actos, ellos que sienten una ardiente devoción por los pies de Raghubîr. Lakshman creyó que su señor estaba enojado; tensó el arco y tomó sus flechas en la mano.
Entonces el misericordioso Raghupati dio instrucciones a su hermano, diciendo: «Asusta a nuestro amigo Sugriva y tráelo aquí».
El Hijo del Viento también había pensado: «Sugriva ha olvidado por completo a Râma». Así pues, se acercó, inclinó la cabeza a sus pies y le recordó las cuatro maneras de hacer la guerra. Al escuchar a Hanumân, Sugriva se alarmó mucho: «Los placeres de los sentidos me han privado de todo discernimiento. Ahora, Hanumân, envía enseguida una multitud de espías, legiones de monos, en todas direcciones, y diles que quien no regrese en quince días encontrará la muerte a mis manos». Entonces Hanumân convocó a unos mensajeros, mostró a todos señales especiales de honor y recurrió a las amenazas, las palabras halagadoras y las medidas diplomáticas. Todos inclinaron la cabeza a sus pies y partieron. En ese preciso momento, Lakshman entró en la ciudad. Al verlo enojado, todos los monos huyeron.
Entonces el misericordioso Raghupati dio instrucciones a su hermano, diciendo: «Asusta a nuestro amigo Sugriva y tráelo aquí».
El Hijo del Viento también había pensado: «Sugriva ha olvidado por completo a Râma». Así pues, se acercó, inclinó la cabeza a sus pies y le recordó las cuatro maneras de hacer la guerra. Al escuchar a Hanumân, Sugriva se alarmó mucho: «Los placeres de los sentidos me han privado de todo discernimiento. Ahora, Hanumân, envía enseguida una multitud de espías, legiones de monos, en todas direcciones, y diles que quien no regrese en quince días encontrará la muerte a mis manos». Entonces Hanumân convocó a unos mensajeros, mostró a todos señales especiales de honor y recurrió a las amenazas, las palabras halagadoras y las medidas diplomáticas. Todos inclinaron la cabeza a sus pies y partieron. En ese preciso momento, Lakshman entró en la ciudad. Al verlo enojado, todos los monos huyeron.
Hizo vibrar su arco y exclamó: «Reduciré la ciudad a cenizas». Entonces llegó el hijo de Bāli, quien, al ver la angustia del pueblo, inclinó la cabeza a sus pies y le suplicó humildemente, hasta que Lakshman le aseguró que no tenía nada que temer. Cuando el rey de los monos se enteró de la ira de Lakshman, se alarmó terriblemente: «Escucha, Hanumān; lleva contigo a Tārā y calma al príncipe con súplicas». Hanumān se dirigió a él con Tārā y se postró a sus pies; después de cantar las alabanzas de su señor, lo condujo respetuosamente al palacio, le lavó los pies y lo sentó en un diván. El rey de los monos también inclinó la cabeza a sus pies, pero Lakshman lo tomó de la mano y lo abrazó. «Señor mío, nada embriaga tanto como el placer; en un solo instante, extravía incluso el alma de un santo». Ante estas humildes palabras, Lakshman se alegró y le dirigió palabras tranquilizadoras, mientras Hanumān le contó todo lo que se había hecho y le dijo que ya habían partido multitud de espías.
¡Oh Señor de los Raghus, mi alma no desea nada más —digo la verdad, y Tú conoces todos mis pensamientos más secretos—; concédeme, oh Raghunath, una fe ardiente y purifica mi corazón del deseo y de todo otro pecado!
Reverencio a aquel que es morada de una fuerza inconmensurable, cuyo cuerpo se asemeja a una montaña de oro; al fuego que consumió a los demonios como a los árboles de un bosque; al primero entre los verdaderamente sabios; al depósito de todas las buenas cualidades; al jefe de los monos; al noble mensajero de Raghupati, el Hijo del Viento.
¡Oh Señor de los Raghus, mi alma no desea nada más —digo la verdad, y Tú conoces todos mis pensamientos más secretos—; concédeme, oh Raghunath, una fe ardiente y purifica mi corazón del deseo y de todo otro pecado!
Reverencio a aquel que es morada de una fuerza inconmensurable, cuyo cuerpo se asemeja a una montaña de oro; al fuego que consumió a los demonios como a los árboles de un bosque; al primero entre los verdaderamente sabios; al depósito de todas las buenas cualidades; al jefe de los monos; al noble mensajero de Raghupati, el Hijo del Viento.
Chaupai
Al oír a Jambavan hablar con tanto entusiasmo, Hanuman se llenó de alegría. «Espérenme aquí, amigos míos, soportando todas las incomodidades y alimentándose únicamente de raíces, hierbas y frutos, hasta que regrese después de haber visto a Sita; es una tarea que emprendo con mucho gusto». Dicho esto, se inclinó ante todos y partió alegremente, con la imagen de Raghunath grabada en su mente. A orillas del mar se alzaba una majestuosa roca; saltó con ligereza hasta su cima y, tras invocar una y otra vez a Raghubir, el Hijo del Viento tomó impulso con todas sus fuerzas. La montaña donde había apoyado el pie se hundió al instante en las profundidades del infierno. Hanuman atravesó el aire como la infalible flecha de Rama. El Océano tuvo consideración por el enviado de Rama y pidió a Mainaka que aliviara su fatiga.
Dohâ
Pero Hanuman se limitó a tocarlo con la mano, luego se inclinó y dijo: «No puedo detenerme en ningún lugar antes de haber cumplido la misión de Rama».
Chaupai
Los dioses vieron a Hanuman en camino y quisieron poner a prueba muy especialmente su fuerza y su sagacidad. Por ello enviaron a la madre del pueblo de las serpientes, llamada Surasa, quien se acercó y exclamó: «Hoy los dioses me han dado un banquete». Al oír estas palabras, el Hijo del Viento respondió: «Cuando haya cumplido la misión de Rama, haya regresado y haya informado a mi maestro de las noticias sobre Sita, entonces entraré en tu boca: te digo la verdad, madre, déjame partir ahora». Pero, pese a todos sus esfuerzos, ella no lo dejaba pasar, hasta que al fin él dijo: «No puedes hacerme entrar en tu boca». Ella abrió las fauces hasta una legua de ancho; el mono hizo crecer su cuerpo hasta alcanzar el doble de ese tamaño. Entonces ella abrió la boca hasta dieciséis leguas. Hanuman creció enseguida hasta alcanzar treinta y dos leguas. A medida que Surasa ensanchaba las fauces, el mono duplicaba aún más su tamaño. Cuando ella abrió la boca hasta alcanzar cien leguas de ancho, él se redujo a un tamaño diminuto, entró en su boca y salió de ella; luego se inclinó y pidió permiso para continuar su camino. «El propósito por el que los dioses me enviaron, es decir, poner a prueba tu sabiduría y tu fuerza, ya se ha cumplido».
Al oír a Jambavan hablar con tanto entusiasmo, Hanuman se llenó de alegría. «Espérenme aquí, amigos míos, soportando todas las incomodidades y alimentándose únicamente de raíces, hierbas y frutos, hasta que regrese después de haber visto a Sita; es una tarea que emprendo con mucho gusto». Dicho esto, se inclinó ante todos y partió alegremente, con la imagen de Raghunath grabada en su mente. A orillas del mar se alzaba una majestuosa roca; saltó con ligereza hasta su cima y, tras invocar una y otra vez a Raghubir, el Hijo del Viento tomó impulso con todas sus fuerzas. La montaña donde había apoyado el pie se hundió al instante en las profundidades del infierno. Hanuman atravesó el aire como la infalible flecha de Rama. El Océano tuvo consideración por el enviado de Rama y pidió a Mainaka que aliviara su fatiga.
Dohâ
Pero Hanuman se limitó a tocarlo con la mano, luego se inclinó y dijo: «No puedo detenerme en ningún lugar antes de haber cumplido la misión de Rama».
Chaupai
Los dioses vieron a Hanuman en camino y quisieron poner a prueba muy especialmente su fuerza y su sagacidad. Por ello enviaron a la madre del pueblo de las serpientes, llamada Surasa, quien se acercó y exclamó: «Hoy los dioses me han dado un banquete». Al oír estas palabras, el Hijo del Viento respondió: «Cuando haya cumplido la misión de Rama, haya regresado y haya informado a mi maestro de las noticias sobre Sita, entonces entraré en tu boca: te digo la verdad, madre, déjame partir ahora». Pero, pese a todos sus esfuerzos, ella no lo dejaba pasar, hasta que al fin él dijo: «No puedes hacerme entrar en tu boca». Ella abrió las fauces hasta una legua de ancho; el mono hizo crecer su cuerpo hasta alcanzar el doble de ese tamaño. Entonces ella abrió la boca hasta dieciséis leguas. Hanuman creció enseguida hasta alcanzar treinta y dos leguas. A medida que Surasa ensanchaba las fauces, el mono duplicaba aún más su tamaño. Cuando ella abrió la boca hasta alcanzar cien leguas de ancho, él se redujo a un tamaño diminuto, entró en su boca y salió de ella; luego se inclinó y pidió permiso para continuar su camino. «El propósito por el que los dioses me enviaron, es decir, poner a prueba tu sabiduría y tu fuerza, ya se ha cumplido».
Dohâ
Tu sabiduría y Tu fuerza son perfectas; cumplirás todo lo que Râma espera de ti». Entonces ella le dio su bendición y se fue, mientras Hanuman proseguía su camino con alegría.
Chaupai
Una demonio vivía en el océano y capturaba por arte de magia a las aves del cielo. Todos los seres vivos que vuelan por los aires proyectan una sombra sobre el agua cuando miran desde arriba; ella podía atrapar su sombra, impidiéndoles así alzar el vuelo, y de este modo siempre tenía aves para comer. Le hizo la misma jugarreta a Hanuman; pero el mono descubrió enseguida su estratagema y la mató, pues era un héroe, y luego, sin dejarse intimidar, cruzó el océano hasta la otra orilla. Al llegar allí, observó la belleza del bosque, las abejas zumbando en busca de miel, los diversos árboles resplandecientes de flores y frutos, así como las multitudes de aves y ciervos, tan agradables a la vista. Al ver más adelante una enorme roca, saltó sin temor hasta su cima. Pero, en verdad, no era en absoluto la fuerza propia del mono: era el don del Señor, que devora incluso a la Muerte misma. Desde lo alto de su promontorio, contempló Lankâ, una magnífica fortaleza imposible de describir, que el profundo mar rodeaba por todos lados, hasta sus murallas de oro de resplandor deslumbrante.
Tu sabiduría y Tu fuerza son perfectas; cumplirás todo lo que Râma espera de ti». Entonces ella le dio su bendición y se fue, mientras Hanuman proseguía su camino con alegría.
Chaupai
Una demonio vivía en el océano y capturaba por arte de magia a las aves del cielo. Todos los seres vivos que vuelan por los aires proyectan una sombra sobre el agua cuando miran desde arriba; ella podía atrapar su sombra, impidiéndoles así alzar el vuelo, y de este modo siempre tenía aves para comer. Le hizo la misma jugarreta a Hanuman; pero el mono descubrió enseguida su estratagema y la mató, pues era un héroe, y luego, sin dejarse intimidar, cruzó el océano hasta la otra orilla. Al llegar allí, observó la belleza del bosque, las abejas zumbando en busca de miel, los diversos árboles resplandecientes de flores y frutos, así como las multitudes de aves y ciervos, tan agradables a la vista. Al ver más adelante una enorme roca, saltó sin temor hasta su cima. Pero, en verdad, no era en absoluto la fuerza propia del mono: era el don del Señor, que devora incluso a la Muerte misma. Desde lo alto de su promontorio, contempló Lankâ, una magnífica fortaleza imposible de describir, que el profundo mar rodeaba por todos lados, hasta sus murallas de oro de resplandor deslumbrante.
Chhand 1.
Después de apoderarse de las ropas y los adornos, los osos y los monos se los pusieron y se presentaron ante Râma. El rey de Kosala no dejaba de reír al ver a los monos con sus atuendos multicolores. Mientras los contemplaba a todos, se conmovió de compasión y les dijo con benevolencia: —«Gracias a su ayuda maté a Ravan y aseguré así el trono para Vibhishan. Ahora, regresen todos a sus respectivos hogares; acuérdense de mí y no teman a nadie». Al oír estas palabras, los monos se sintieron desbordados de afecto y, con las manos juntas, todos le dirigieron estas palabras con reverencia: —«Lo que usted dice, mi señor, lo honra por completo; pero esas palabras nos afligen. Consciente de nuestra baja condición de monos, nos ha dado un jefe; usted, oh Raghunath, es el soberano del universo. Cuando oímos las palabras de nuestro señor, morimos de vergüenza: ¿podría un mosquito ayudar al poderoso Garur?». Los monos estaban tan cautivados al contemplar el rostro de Râma que, en las profundidades de su devoción, no deseaban en absoluto regresar a sus hogares.
Después de apoderarse de las ropas y los adornos, los osos y los monos se los pusieron y se presentaron ante Râma. El rey de Kosala no dejaba de reír al ver a los monos con sus atuendos multicolores. Mientras los contemplaba a todos, se conmovió de compasión y les dijo con benevolencia: —«Gracias a su ayuda maté a Ravan y aseguré así el trono para Vibhishan. Ahora, regresen todos a sus respectivos hogares; acuérdense de mí y no teman a nadie». Al oír estas palabras, los monos se sintieron desbordados de afecto y, con las manos juntas, todos le dirigieron estas palabras con reverencia: —«Lo que usted dice, mi señor, lo honra por completo; pero esas palabras nos afligen. Consciente de nuestra baja condición de monos, nos ha dado un jefe; usted, oh Raghunath, es el soberano del universo. Cuando oímos las palabras de nuestro señor, morimos de vergüenza: ¿podría un mosquito ayudar al poderoso Garur?». Los monos estaban tan cautivados al contemplar el rostro de Râma que, en las profundidades de su devoción, no deseaban en absoluto regresar a sus hogares.
Un día, el Guru me llamó y me enseñó largamente los principios de la moral: «Hijo mío, el fruto del servicio prestado a Siva es una fe inquebrantable en Râma. Siva y Brahma adoran ambos a Râma; ¿por qué hablar entonces del miserable mortal? ¿Esperas encontrar la felicidad, desdichado, persiguiendo a aquel cuyos pies son adorados incluso por Siva y Brahma?». Cuando oí al Guru hablar de Siva como adorador de Hari, mi corazón, Garur, se encendió por completo. Nacido en una condición tan baja, después de recibir educación, me volví como una serpiente alimentada con leche. Arrogante, perverso, desafortunado y maleducado, atormentaba a mi Guru día y noche. Pero su corazón era demasiado tierno para enojarse, y siguió prodigándome sus sabias admoniciones. Aquel mismo que permite que un miserable se eleve es el primero a quien busca destruir. Escucha, amigo: el humo nace del fuego y, sin embargo, cuando asciende hasta las nubes, apaga el fuego. El polvo, mientras permanece en el camino, es despreciado y todos lo pisan. Si el viento lo eleva por los aires, primero oscurece el cielo y luego entra en los ojos del rey o empaña su corona. Escucha, Garur, y comprende así mi parábola: la gente sensata no frecuenta a los seres viles. Los más sabios de los poetas han enunciado esta máxima: no hay que pelearse con un miserable ni entablar amistad con él; es mejor no tener absolutamente nada que ver con él. Maestro, déjelo tranquilo, como a un perro. Miserable como era, con el corazón lleno de mentira y perversidad, no presté atención a las bondadosas admoniciones del Guru.
Dohâ 103
Un día, estaba en un templo de Siva, recitando su rosario, cuando entró el Guru; pero, por orgullo, no me levanté para saludarlo. Él era demasiado bondadoso para decir nada y no sintió el menor resentimiento; pero el grave pecado de faltar al respeto a un maestro espiritual era más de lo que Siva podía tolerar.
Chaupâi
Una voz celestial se elevó desde el santuario: «¡Miserable rústico lleno de orgullo! Aunque tu Guru no muestre resentimiento, pues es tierno de corazón y sublime de inteligencia, aun así debo pronunciar una maldición contra ti, miserable; no puedo tolerar semejante transgresión de la moral. Si no te castigara por tu maldad, se violaría mi mandato escrito en las escrituras. Quienes albergan malicia hacia su Guru son arrojados, durante un millón de edades, al abismo más espantoso del infierno; después, renacen entre las bestias y sufren a lo largo de una miríada de existencias sucesivas. En cuanto a ti, miserable culpable, cuya alma apesta a impureza, puesto que te has quedado sentado, como una enorme boa constrictora, te convertirás en una serpiente; entra en el hueco de un inmenso árbol del bosque y permanece allí, el más vil de los seres viles, bajo la forma de la más vil de las criaturas».
Dohâ 104
«¡Ay! ¡Ay!», exclamó el Guru al oír la terrible maldición de Siva; y, al verme temblar de pies a cabeza, se sintió profundamente conmovido. Postrándose con devoción ante Siva, con las manos juntas y la voz ahogada por la emoción mientras pensaba en mi espantoso destino, pronunció esta oración:
Un día, estaba en un templo de Siva, recitando su rosario, cuando entró el Guru; pero, por orgullo, no me levanté para saludarlo. Él era demasiado bondadoso para decir nada y no sintió el menor resentimiento; pero el grave pecado de faltar al respeto a un maestro espiritual era más de lo que Siva podía tolerar.
Chaupâi
Una voz celestial se elevó desde el santuario: «¡Miserable rústico lleno de orgullo! Aunque tu Guru no muestre resentimiento, pues es tierno de corazón y sublime de inteligencia, aun así debo pronunciar una maldición contra ti, miserable; no puedo tolerar semejante transgresión de la moral. Si no te castigara por tu maldad, se violaría mi mandato escrito en las escrituras. Quienes albergan malicia hacia su Guru son arrojados, durante un millón de edades, al abismo más espantoso del infierno; después, renacen entre las bestias y sufren a lo largo de una miríada de existencias sucesivas. En cuanto a ti, miserable culpable, cuya alma apesta a impureza, puesto que te has quedado sentado, como una enorme boa constrictora, te convertirás en una serpiente; entra en el hueco de un inmenso árbol del bosque y permanece allí, el más vil de los seres viles, bajo la forma de la más vil de las criaturas».
Dohâ 104
«¡Ay! ¡Ay!», exclamó el Guru al oír la terrible maldición de Siva; y, al verme temblar de pies a cabeza, se sintió profundamente conmovido. Postrándose con devoción ante Siva, con las manos juntas y la voz ahogada por la emoción mientras pensaba en mi espantoso destino, pronunció esta oración:
Chhand Bhujanga-prayât
Adoro al señor de los señores, encarnación de la salvación, Espíritu supremo omnipresente y omnipenetrante, imagen del Veda. Venero al Absoluto, sin atributos, sin condición, sin deseo, que habita en los cielos y cuyo Ser es el cielo. Me inclino ante la semilla sin forma de la fórmula mística Om, el trascendente, el señor que escapa a toda palabra, a toda comprensión y a toda facultad de los sentidos; el rey del Himalaya, terrible, que ha vencido a la muerte misma y, sin embargo, está lleno de misericordia, refugio del mundo rebosante de gracia. Rudo y austero como las montañas nevadas y, sin embargo, radiante con la belleza de mil Amores; las aguas luminosas del Ganges brotan de Tu cabeza, la luna creciente brilla sobre tu frente y serpientes rodean tu cuello, pendientes oscilantes, grandes ojos y espesas cejas, rostro bondadoso y garganta profundamente teñida, oh misericordiosísimo, vestido con una piel de tigre, llevando un collar de cráneos, te adoro, Señor del universo, Sankara, a quien amo. Te adoro a ti, vehemente, sublime, intrépido, señor supremo; indivisible, increado, cuya gloria es la de mil soles; que desarraigas toda clase de aflicción con el tridente en la mano; señor de Bhavâni, accesible solo mediante la meditación. Inmutable y siempre bienaventurado Purari, que pones fin a los ciclos de la tierra, que colmas sin cesar de bendiciones a los devotos, suma de todo conocimiento y toda felicidad, disipador de la ilusión. Vencedor del Amor, ten piedad, oh Señor mío, ten piedad. Mientras los hombres no veneren los pies de loto del Señor de Uma, ni en este mundo ni en el otro conocerán la felicidad, la paz o el fin del sufrimiento; oh Señor mío, revestido de todos los elementos, ten piedad. No conozco meditación, plegaria ni rito, pero en todo tiempo y en toda
Adoro al señor de los señores, encarnación de la salvación, Espíritu supremo omnipresente y omnipenetrante, imagen del Veda. Venero al Absoluto, sin atributos, sin condición, sin deseo, que habita en los cielos y cuyo Ser es el cielo. Me inclino ante la semilla sin forma de la fórmula mística Om, el trascendente, el señor que escapa a toda palabra, a toda comprensión y a toda facultad de los sentidos; el rey del Himalaya, terrible, que ha vencido a la muerte misma y, sin embargo, está lleno de misericordia, refugio del mundo rebosante de gracia. Rudo y austero como las montañas nevadas y, sin embargo, radiante con la belleza de mil Amores; las aguas luminosas del Ganges brotan de Tu cabeza, la luna creciente brilla sobre tu frente y serpientes rodean tu cuello, pendientes oscilantes, grandes ojos y espesas cejas, rostro bondadoso y garganta profundamente teñida, oh misericordiosísimo, vestido con una piel de tigre, llevando un collar de cráneos, te adoro, Señor del universo, Sankara, a quien amo. Te adoro a ti, vehemente, sublime, intrépido, señor supremo; indivisible, increado, cuya gloria es la de mil soles; que desarraigas toda clase de aflicción con el tridente en la mano; señor de Bhavâni, accesible solo mediante la meditación. Inmutable y siempre bienaventurado Purari, que pones fin a los ciclos de la tierra, que colmas sin cesar de bendiciones a los devotos, suma de todo conocimiento y toda felicidad, disipador de la ilusión. Vencedor del Amor, ten piedad, oh Señor mío, ten piedad. Mientras los hombres no veneren los pies de loto del Señor de Uma, ni en este mundo ni en el otro conocerán la felicidad, la paz o el fin del sufrimiento; oh Señor mío, revestido de todos los elementos, ten piedad. No conozco meditación, plegaria ni rito, pero en todo tiempo y en toda