Siva poursuivía sus reflexiones mientras avanzaba: «¿Cómo puedo conseguir verlo? Pues todos saben que el Señor se ha encarnado en secreto».
Soratha
El corazón de Sankara estaba sumido en una gran inquietud, pero Sati no comprendía el misterio; dice Tulsi que la esperanza de una entrevista llenaba su alma de agitación y sus ojos de impaciencia.
Chaupai
Ravan obtuvo el favor de no morir sino a manos de un hombre, y el Señor quiso que se cumpliera la palabra de Brahma. Si no voy a su encuentro, siempre me arrepentiré; pero, pese a todos sus esfuerzos, no conseguía encontrar un plan.
En ese mismo instante, mientras estaba así perdido en sus pensamientos, Ravan, el de las diez cabezas, llevando consigo al vil Maricha, adoptó de pronto la apariencia de un falso ciervo y, con perfidia y locura, raptó a Sita, sin conocer el gran poder del Señor. Cuando Rama regresó de la cacería con su hermano y vio la ermita vacía, se le llenaron los ojos de lágrimas; como un mortal abrumado por la pérdida de su esposa, vagó con su hermano por el bosque en busca de ella; él, que no conoce ni la unión ni el duelo, manifestó todos los dolores de la separación.
Dohâ 60
Los caminos de Rama son sumamente misteriosos; solo los seres de sabiduría suprema pueden comprenderlos; las almas torpes y los sensuales se los imaginan de un modo completamente distinto.
Soratha
El corazón de Sankara estaba sumido en una gran inquietud, pero Sati no comprendía el misterio; dice Tulsi que la esperanza de una entrevista llenaba su alma de agitación y sus ojos de impaciencia.
Chaupai
Ravan obtuvo el favor de no morir sino a manos de un hombre, y el Señor quiso que se cumpliera la palabra de Brahma. Si no voy a su encuentro, siempre me arrepentiré; pero, pese a todos sus esfuerzos, no conseguía encontrar un plan.
En ese mismo instante, mientras estaba así perdido en sus pensamientos, Ravan, el de las diez cabezas, llevando consigo al vil Maricha, adoptó de pronto la apariencia de un falso ciervo y, con perfidia y locura, raptó a Sita, sin conocer el gran poder del Señor. Cuando Rama regresó de la cacería con su hermano y vio la ermita vacía, se le llenaron los ojos de lágrimas; como un mortal abrumado por la pérdida de su esposa, vagó con su hermano por el bosque en busca de ella; él, que no conoce ni la unión ni el duelo, manifestó todos los dolores de la separación.
Dohâ 60
Los caminos de Rama son sumamente misteriosos; solo los seres de sabiduría suprema pueden comprenderlos; las almas torpes y los sensuales se los imaginan de un modo completamente distinto.
Chaupai
Entonces Sambhu vio a Rama, y una gran alegría se elevó en su alma. Sus ojos se llenaron con la visión del más hermoso de los seres, pero no era el momento adecuado para darse a conocer, y siguió su camino exclamando: «Salve al Ser supremo, salvador del mundo». Pero, mientras avanzaba con Sati, todo su cuerpo temblaba de deleite; y en el alma de Sati, al advertir la emoción de su señor, nació una gran duda: «Sankara, adorado por todos, señor supremo, ante quien dioses, hombres y santos inclinan la cabeza, se ha postrado ante este príncipe, saludándolo como al Dios supremo, y está tan embelesado con su belleza que solo hoy ha sentido lo que es el amor».
Dohâ 61
¡Qué! ¿El Dios omnipresente e increado, el creador, que no tiene partes ni pasiones y no hace acepción de personas, a quien ni siquiera los Veda pueden comprender, ha adoptado forma humana?
Chaupai
Según las palabras de Siva, aunque Vishnu adopta forma humana para la salvación del cielo, permanece omnisciente; sin embargo, ahí está, vagando en su busca como una mujer necia: él, fuente de sabiduría, señor de Lakshmi, vencedor de los demonios. Pero las palabras de Sambhu no pueden ser falsas, y sus conocimientos no pueden ponerse en duda. Así, me ha surgido una duda inmensa, y no hay manera de disiparla». Aunque Bhavini no había expresado sus pensamientos, Mahadeva puede leer los corazones y conocía los suyos; dijo: «Escúchame, Sati; eres como una mujer, pero no deberías albergar estas dudas. Es precisamente este Rama, mi protector predilecto, cuya historia cantó el rishi Agastya; fue de él de quien exhorté al santo a tener fe, y sigue siendo adorado por los videntes y los sabios.
Entonces Sambhu vio a Rama, y una gran alegría se elevó en su alma. Sus ojos se llenaron con la visión del más hermoso de los seres, pero no era el momento adecuado para darse a conocer, y siguió su camino exclamando: «Salve al Ser supremo, salvador del mundo». Pero, mientras avanzaba con Sati, todo su cuerpo temblaba de deleite; y en el alma de Sati, al advertir la emoción de su señor, nació una gran duda: «Sankara, adorado por todos, señor supremo, ante quien dioses, hombres y santos inclinan la cabeza, se ha postrado ante este príncipe, saludándolo como al Dios supremo, y está tan embelesado con su belleza que solo hoy ha sentido lo que es el amor».
Dohâ 61
¡Qué! ¿El Dios omnipresente e increado, el creador, que no tiene partes ni pasiones y no hace acepción de personas, a quien ni siquiera los Veda pueden comprender, ha adoptado forma humana?
Chaupai
Según las palabras de Siva, aunque Vishnu adopta forma humana para la salvación del cielo, permanece omnisciente; sin embargo, ahí está, vagando en su busca como una mujer necia: él, fuente de sabiduría, señor de Lakshmi, vencedor de los demonios. Pero las palabras de Sambhu no pueden ser falsas, y sus conocimientos no pueden ponerse en duda. Así, me ha surgido una duda inmensa, y no hay manera de disiparla». Aunque Bhavini no había expresado sus pensamientos, Mahadeva puede leer los corazones y conocía los suyos; dijo: «Escúchame, Sati; eres como una mujer, pero no deberías albergar estas dudas. Es precisamente este Rama, mi protector predilecto, cuya historia cantó el rishi Agastya; fue de él de quien exhorté al santo a tener fe, y sigue siendo adorado por los videntes y los sabios.
Chhand 2
Los videntes y sabios, santos y ermitaños fijan en Él sus miradas reverentes,
Y, con voz débil y temblorosa, las santas Escrituras cantan sus alabanzas.
Él, espíritu omnipresente, señor del cielo, de la tierra y de los infiernos,
Para redimir a los suyos, verdaderamente se dignó a vivir entre los hombres».
Soratha
Aunque habló así repetidas veces, sus palabras no hicieron ninguna impresión en ella; por fin, Mahadeva, al reconocer el poder ilusorio de Rama, sonrió y dijo:
Chaupai
«Puesto que la duda en tu mente es tan grande que no Te abandonará hasta que hayas comprobado el asunto, permaneceré aquí, a la sombra de esta higuera, hasta que regreses a Mí, después de haber imaginado algún medio para disipar tu duda abrumadora». Así pues, Sati partió por orden de Siva, diciéndose: «Veamos, ¿qué haré?», mientras Sambhu reflexionaba: «Algo no está bien en Sati, pues mis palabras no disipan sus dudas; pero no se puede hacer ningún bien contra la voluntad del destino; todo lo que Rama ha ordenado sucederá: ¿por qué prolongar más esta discusión?». Dicho esto, se puso a repetir el nombre de Hari, mientras Sati se acercaba al Señor de gracia.
Dohâ 62
Después de muchas reflexiones ansiosas, adoptó la apariencia de Sita y fue a apostarse en el camino por donde debía pasar el rey del cielo.
Los videntes y sabios, santos y ermitaños fijan en Él sus miradas reverentes,
Y, con voz débil y temblorosa, las santas Escrituras cantan sus alabanzas.
Él, espíritu omnipresente, señor del cielo, de la tierra y de los infiernos,
Para redimir a los suyos, verdaderamente se dignó a vivir entre los hombres».
Soratha
Aunque habló así repetidas veces, sus palabras no hicieron ninguna impresión en ella; por fin, Mahadeva, al reconocer el poder ilusorio de Rama, sonrió y dijo:
Chaupai
«Puesto que la duda en tu mente es tan grande que no Te abandonará hasta que hayas comprobado el asunto, permaneceré aquí, a la sombra de esta higuera, hasta que regreses a Mí, después de haber imaginado algún medio para disipar tu duda abrumadora». Así pues, Sati partió por orden de Siva, diciéndose: «Veamos, ¿qué haré?», mientras Sambhu reflexionaba: «Algo no está bien en Sati, pues mis palabras no disipan sus dudas; pero no se puede hacer ningún bien contra la voluntad del destino; todo lo que Rama ha ordenado sucederá: ¿por qué prolongar más esta discusión?». Dicho esto, se puso a repetir el nombre de Hari, mientras Sati se acercaba al Señor de gracia.
Dohâ 62
Después de muchas reflexiones ansiosas, adoptó la apariencia de Sita y fue a apostarse en el camino por donde debía pasar el rey del cielo.
Rindo homenaje a la raza brahmánica, raíz misma del árbol de la piedad, luna llena sobre el océano de la inteligencia, dispensadora de alegría, hijo del loto del ascetismo, destructora del pecado y disipadora de las tinieblas, sanadora de la aflicción, conjunción de lo más auspicioso en el alto cielo de la sabiduría, que dispersa las densas nubes de la ilusión, purificadora del pecado, amada del rey Rāma.
Lo adoro a él, cuyo cuerpo se asemeja a una nube cargada de abundantes delicias, vestido de amarillo, hermoso, héroe que sostiene arco y flechas en la mano, con una aljaba bien ceñida que resplandece a su costado; de grandes ojos semejantes al loto; aquel cuyas largas guedejas están anudadas sobre la cabeza en un moño, espléndido a la vista; el viajero acompañado de Sita y Lakshman, el más atractivo de los seres atractivos.
Sorathā 1.
Rāma, el Todo Misericordioso, siempre lleno de compasión por los pobres; sin embargo, fue a él a quien el miserable malvado vino a jugarle esta mala pasada.
Lo adoro a él, cuyo cuerpo se asemeja a una nube cargada de abundantes delicias, vestido de amarillo, hermoso, héroe que sostiene arco y flechas en la mano, con una aljaba bien ceñida que resplandece a su costado; de grandes ojos semejantes al loto; aquel cuyas largas guedejas están anudadas sobre la cabeza en un moño, espléndido a la vista; el viajero acompañado de Sita y Lakshman, el más atractivo de los seres atractivos.
Sorathā 1.
Rāma, el Todo Misericordioso, siempre lleno de compasión por los pobres; sin embargo, fue a él a quien el miserable malvado vino a jugarle esta mala pasada.
La flecha divina, emplumada con un hechizo, salió disparada a toda velocidad; el cuervo, presa del terror, huyó y, recuperando su verdadera forma, fue a buscar a su padre, quien se negó a darle refugio, pues era enemigo de Rāma. Estaba desesperado y su alma estaba tan aterrorizada como la del Rishi Durvāsas ante el disco de Vishnu. Agotado y abrumado por el miedo y el remordimiento, recorrió el reino de Brahmā, la ciudad de Śiva y todas las demás esferas; pero nadie le ofreció siquiera un asiento: ¿quién puede ser amigo de un enemigo de Rāma? Escucha, hermano: su propia madre se convierte en su muerte; su padre se transforma, por así decirlo, en el rey de las regiones infernales; el néctar se vuelve veneno; un amigo le hace tanto daño como cien enemigos; el Ganges se convierte en el Vaitarani, y el mundo entero arde con más intensidad que el fuego —recuérdalo, hermano— cuando un hombre se opone a Rāma. Cuando Nārada vio la angustia de Jayanta, se compadeció de él, pues era muy bueno y compasivo, y lo envió directamente ante Rāma. Allí exclamó: «¡Sálvame, tú que eres amigo de quienes imploran tu ayuda!». Aterrorizado y consternado, se acercó y se aferró a sus pies, gritando: «¡Ten piedad, ten piedad, oh misericordioso Raghurāi! Tu poder no tiene límites, y tu majestad tampoco; por ignorancia de mi mente, no te reconocí. He cosechado el fruto de mis propios actos; ahora, Señor mío, ayúdame, pues he venido a ti en busca de refugio». Cuando el Misericordioso oyó esta súplica tan lastimera, lo despidió, Bhavāni, dejándolo tuerto.
Aunque, cegado por su extravío, había cometido una falta que merecía la muerte, el Señor se compadeció de él y lo liberó; ¿quién es tan misericordioso como Raghubir?
Râma permaneció en Chitrakût y realizó numerosos actos tan excelentes como las Escrituras o la ambrosía. Finalmente, pensó para sí: «Ahora que todos saben quién soy, la multitud se agolpará aquí». Así pues, los dos hermanos y Sîtâ se despidieron de todos los santos y siguieron su camino. Cuando el Señor se acercó a la ermita de Atri, el santo se alegró al enterarse y, temblando de pies a cabeza, se levantó de un salto y corrió a su encuentro. Al verlo, Râma se apresuró a avanzar y estaba a punto de postrarse ante él, pero el santo lo estrechó contra su corazón. Ambos derramaron lágrimas de afecto. Al contemplar la belleza de Râma, se le iluminaron los ojos; lo condujo con reverencia hasta su celda y, después de rendirle todos los honores, le habló con bondad y le ofreció raíces y frutas a su gusto.
Cuando el Señor tomó asiento, el gran santo, de suprema sabiduría, contempló su belleza con los ojos anegados en lágrimas; luego juntó las manos en oración y cantó así sus alabanzas.
Râma permaneció en Chitrakût y realizó numerosos actos tan excelentes como las Escrituras o la ambrosía. Finalmente, pensó para sí: «Ahora que todos saben quién soy, la multitud se agolpará aquí». Así pues, los dos hermanos y Sîtâ se despidieron de todos los santos y siguieron su camino. Cuando el Señor se acercó a la ermita de Atri, el santo se alegró al enterarse y, temblando de pies a cabeza, se levantó de un salto y corrió a su encuentro. Al verlo, Râma se apresuró a avanzar y estaba a punto de postrarse ante él, pero el santo lo estrechó contra su corazón. Ambos derramaron lágrimas de afecto. Al contemplar la belleza de Râma, se le iluminaron los ojos; lo condujo con reverencia hasta su celda y, después de rendirle todos los honores, le habló con bondad y le ofreció raíces y frutas a su gusto.
Cuando el Señor tomó asiento, el gran santo, de suprema sabiduría, contempló su belleza con los ojos anegados en lágrimas; luego juntó las manos en oración y cantó así sus alabanzas.
Te adoro a ti, que amas a los devotos, compasivo y de corazón tierno; adoro Tus pies de loto, que conceden a los seres desinteresados tu propia morada celestial. Te adoro a ti, de maravillosa belleza oscura; monte Mandar que bates el océano de la existencia; de ojos semejantes al loto abierto; que disipas el orgullo y todos los demás vicios; héroe de largos brazos, poder y gloria inconmensurables; poderoso Señor de los tres mundos, provisto de carcaj, arco y flechas; ornamento de la raza solar; que rompiste el arco de Siva; deleite de los más grandes sabios y santos; destructor de todos los enemigos de los dioses; adorado por el enemigo de Kâmadev (es decir, Siva); venerado por Brahma y las demás divinidades; morada de la inteligencia iluminada; que disipas todo error; señor de Lakshmi; tesoro de felicidad; refugio de los santos. Te adoro con Tu esposa y Tu hermano, a ti, querido hermano menor del señor de Sachi. Los hombres que adoran desinteresadamente Tus santos pies no se hunden en el océano de la existencia, agitado por las olas de la controversia. Quienes, con la esperanza de alcanzar la liberación, dominan sus pasiones y siempre Te adoran con alegría, después de renunciar a todo objeto de los sentidos, son elevados hasta tu propia morada celestial. Te adoro a ti, único Señor misterioso, poder inmutable y omnipresente, eterno gobernante del mundo, espíritu absoluto y universal; alegría de todos los hombres, día tras día. Te adoro con reverencia, rey de incomparable belleza, señor de Sita, nacida de la tierra; séme propicio y concédeme devoción a Tus pies de loto. Quienes reciten con reverencia este himno, llenos de fe en Ti, alcanzarán sin duda Tu morada celestial.
Dohâ 2
De nuevo, con la cabeza inclinada y las manos juntas, el santo oró y exclamó: «¡Oh Señor, que mi alma nunca abandone Tus pies de loto!»
Chaupâi
La dulce y modesta Sita abrazó a Anasûyâ a sus pies, estrechándola una y otra vez. El alma de la esposa del Rishi se llenó de alegría; le dio su bendición y la hizo sentarse a su lado. Luego la vistió con ropas celestiales y la adornó con joyas que siempre permanecían brillantes y magníficas. Con palabras sencillas y afectuosas, la noble dama le habló y le enseñó los deberes de una esposa. «Escucha, princesa; la madre, el padre, los hermanos y los amigos son buenos hasta cierto punto; pero un esposo, Vaidehi, es una bendición sin límites; y la mujer que no lo venera es vil. El valor, la virtud, un amigo y una esposa son cuatro cosas que se ponen a prueba en la adversidad. Aunque su señor sea viejo, enfermo, impotente y pobre, ciego, sordo, irascible y completamente vil, la esposa que le falta al respeto sufrirá, aun así, muchos tormentos en el infierno. Su único deber, su único ayuno y su única penitencia consisten en consagrarse, con el cuerpo, la palabra y el pensamiento, a los pies de su esposo. Hay en el mundo cuatro clases de esposas fieles, según dicen los Vedas, los Purânas y los santos. La mejor está tan firmemente arraigada en su mente que ni siquiera podría soñar que existe otro hombre; la siguiente considera al esposo de otra como a su propio hermano, padre o hijo; la que se contiene por sentido del deber y por consideración a su familia es calificada en las Escrituras de mujer de costumbres ligeras; pero ten por la peor de todas a la que solo se contiene por miedo y por falta de oportunidad. La que engaña a su esposo y mantiene una relación con otro hombre será precipitada durante cien edades al infierno llamado el Terrible. ¿Quién es tan desdichada como ella, que por un instante de placer no tiene en cuenta el tormento que durará cien millones de vidas? Una mujer alcanza la salvación sin dificultad, siempre que cumpla sin doblez con su deber de esposa fiel; mientras que la que pasa su vida desafiando a su esposo enviuda cuando todavía es una muchacha.
De nuevo, con la cabeza inclinada y las manos juntas, el santo oró y exclamó: «¡Oh Señor, que mi alma nunca abandone Tus pies de loto!»
Chaupâi
La dulce y modesta Sita abrazó a Anasûyâ a sus pies, estrechándola una y otra vez. El alma de la esposa del Rishi se llenó de alegría; le dio su bendición y la hizo sentarse a su lado. Luego la vistió con ropas celestiales y la adornó con joyas que siempre permanecían brillantes y magníficas. Con palabras sencillas y afectuosas, la noble dama le habló y le enseñó los deberes de una esposa. «Escucha, princesa; la madre, el padre, los hermanos y los amigos son buenos hasta cierto punto; pero un esposo, Vaidehi, es una bendición sin límites; y la mujer que no lo venera es vil. El valor, la virtud, un amigo y una esposa son cuatro cosas que se ponen a prueba en la adversidad. Aunque su señor sea viejo, enfermo, impotente y pobre, ciego, sordo, irascible y completamente vil, la esposa que le falta al respeto sufrirá, aun así, muchos tormentos en el infierno. Su único deber, su único ayuno y su única penitencia consisten en consagrarse, con el cuerpo, la palabra y el pensamiento, a los pies de su esposo. Hay en el mundo cuatro clases de esposas fieles, según dicen los Vedas, los Purânas y los santos. La mejor está tan firmemente arraigada en su mente que ni siquiera podría soñar que existe otro hombre; la siguiente considera al esposo de otra como a su propio hermano, padre o hijo; la que se contiene por sentido del deber y por consideración a su familia es calificada en las Escrituras de mujer de costumbres ligeras; pero ten por la peor de todas a la que solo se contiene por miedo y por falta de oportunidad. La que engaña a su esposo y mantiene una relación con otro hombre será precipitada durante cien edades al infierno llamado el Terrible. ¿Quién es tan desdichada como ella, que por un instante de placer no tiene en cuenta el tormento que durará cien millones de vidas? Una mujer alcanza la salvación sin dificultad, siempre que cumpla sin doblez con su deber de esposa fiel; mientras que la que pasa su vida desafiando a su esposo enviuda cuando todavía es una muchacha.
Sorathâ 4
Una mujer absolutamente perversa que permanece fiel a su marido recibe un destino feliz al morir; así lo cantan los cuatro Veda, y así lo canta también, en estos días, el pobre amigo de Hari, Tulsi. Escucha, Sita: una mujer permanecerá fiel si invoca tu nombre, pues tú amas a Râma como a tu propia vida; estas palabras que pronuncio son para el bien del mundo.
El Todo Misericordioso dijo al santo: «Con tu permiso, iría a algún otro bosque. Sigue concediéndome siempre tu gracia y, sabiendo que soy tu servidor, no dejes de mostrarme tu bondad». Al oír estas palabras del Señor, campeón de la justicia, el sabio santo respondió con afecto: «Oh Rama, tú eres aquel cuya gracia buscan Brahma, Siva, Sanat-kumara y los demás dioses, así como todos los predicadores de la salvación; tú, el impasible, el bondadoso, el amigo de los desamparados, me hablas así con modestia. Ahora comprendo la habilidad de Lakshmi, que abandonó a todos los demás dioses para adorarte solo a ti. En verdad, nadie te iguala; ¿cómo podría entonces tu bondad ser distinta de lo que es? ¿Cómo podría decirte, mi señor, qué bosque visitar? Dilo, maestro, pues lees los corazones». Habiendo hablado así, el santo, aunque tan firme de ánimo, tembló de pies a cabeza, y sus ojos se anegaron en lágrimas mientras contemplaba al Señor.
Una mujer absolutamente perversa que permanece fiel a su marido recibe un destino feliz al morir; así lo cantan los cuatro Veda, y así lo canta también, en estos días, el pobre amigo de Hari, Tulsi. Escucha, Sita: una mujer permanecerá fiel si invoca tu nombre, pues tú amas a Râma como a tu propia vida; estas palabras que pronuncio son para el bien del mundo.
El Todo Misericordioso dijo al santo: «Con tu permiso, iría a algún otro bosque. Sigue concediéndome siempre tu gracia y, sabiendo que soy tu servidor, no dejes de mostrarme tu bondad». Al oír estas palabras del Señor, campeón de la justicia, el sabio santo respondió con afecto: «Oh Rama, tú eres aquel cuya gracia buscan Brahma, Siva, Sanat-kumara y los demás dioses, así como todos los predicadores de la salvación; tú, el impasible, el bondadoso, el amigo de los desamparados, me hablas así con modestia. Ahora comprendo la habilidad de Lakshmi, que abandonó a todos los demás dioses para adorarte solo a ti. En verdad, nadie te iguala; ¿cómo podría entonces tu bondad ser distinta de lo que es? ¿Cómo podría decirte, mi señor, qué bosque visitar? Dilo, maestro, pues lees los corazones». Habiendo hablado así, el santo, aunque tan firme de ánimo, tembló de pies a cabeza, y sus ojos se anegaron en lágrimas mientras contemplaba al Señor.
Chhand 2.
Temblando de todo el cuerpo, fijó en su rostro de loto sus ojos llenos de amor: «Es fruto de la oración y de la austeridad haber contemplado al Señor, que trasciende los sentidos y todas las facultades del pensamiento y la razón». Mediante la oración, la meditación y las observancias religiosas, los hombres alcanzan la fe, virtud suprema; por eso, día y noche, Tulsi Das canta las obras sagradas de Raghubar.
Dohâ 3.
Las alabanzas de Rama disipan las impurezas de esta era malvada, dominan el alma y son fuente de dicha; Rama es benévolo con todos los que las escuchan con reverencia.
Sarathâ 5.
El peso del pecado del mundo es abrumador; ni la religión, ni el conocimiento, ni la meditación, ni la austeridad pueden remediarlo; sabios son quienes renuncian a confiar en cualquier otro y solo adoran a Rama.
Chaupâi.
El Señor de los dioses, los hombres y los santos, después de inclinar la cabeza ante los pies de loto del sabio, emprendió el camino hacia el bosque. Rama primero, y luego su hermano, ambos vestidos de ermitaños, ambos perfectos y consumados. Entre ellos resplandecía la encarnación de Lakshmi, como Maya entre Dios y el alma. Los ríos, los matorrales y los desfiladeros escarpados reconocieron todos a su señor y le allanaron el camino. Allí por donde pasaba el divino Raghubar, las nubes formaban un dosel en el cielo. Mientras seguían el camino, el demonio Viradha salió a su encuentro. Cuando aún se acercaba, Raghubir lo derribó; al instante, adoptó una forma magnífica; y Rama, al verlo afligido, lo envió de regreso a su propia esfera. Entonces, el Todo Hermoso, acompañado por su hermano y Janaki, visitó al sabio Sarabhanga.
Temblando de todo el cuerpo, fijó en su rostro de loto sus ojos llenos de amor: «Es fruto de la oración y de la austeridad haber contemplado al Señor, que trasciende los sentidos y todas las facultades del pensamiento y la razón». Mediante la oración, la meditación y las observancias religiosas, los hombres alcanzan la fe, virtud suprema; por eso, día y noche, Tulsi Das canta las obras sagradas de Raghubar.
Dohâ 3.
Las alabanzas de Rama disipan las impurezas de esta era malvada, dominan el alma y son fuente de dicha; Rama es benévolo con todos los que las escuchan con reverencia.
Sarathâ 5.
El peso del pecado del mundo es abrumador; ni la religión, ni el conocimiento, ni la meditación, ni la austeridad pueden remediarlo; sabios son quienes renuncian a confiar en cualquier otro y solo adoran a Rama.
Chaupâi.
El Señor de los dioses, los hombres y los santos, después de inclinar la cabeza ante los pies de loto del sabio, emprendió el camino hacia el bosque. Rama primero, y luego su hermano, ambos vestidos de ermitaños, ambos perfectos y consumados. Entre ellos resplandecía la encarnación de Lakshmi, como Maya entre Dios y el alma. Los ríos, los matorrales y los desfiladeros escarpados reconocieron todos a su señor y le allanaron el camino. Allí por donde pasaba el divino Raghubar, las nubes formaban un dosel en el cielo. Mientras seguían el camino, el demonio Viradha salió a su encuentro. Cuando aún se acercaba, Raghubir lo derribó; al instante, adoptó una forma magnífica; y Rama, al verlo afligido, lo envió de regreso a su propia esfera. Entonces, el Todo Hermoso, acompañado por su hermano y Janaki, visitó al sabio Sarabhanga.
Doha 4.
Al contemplar el rostro de loto de Rama, los ojos del santo, semejantes a abejas, bebieron de él con devoción; Sarabhanga fue verdaderamente bendecido por haber nacido.
Chaupai.
El santo dijo: «Escucha, bondadoso Raghubir, cisne del lago de Sankara. Había partido hacia las moradas del Creador, pero oí decir que Rama venía al bosque. Día y noche, vigilé el camino; ahora he visto a mi señor y mi corazón está en paz. Señor mío, carezco de toda virtud, pero Te has dignado reconocerme como tu humilde servidor. Ahora, señor, no tengo nada que pedirTe; he cumplido mi voto, oh raptor del alma de los fieles: esperar con la esperanza de ver al amigo de quienes imploran hasta verte y luego abandonar mi cuerpo. He practicado la meditación, el sacrificio, las plegarias, la austeridad y el ayuno, y he recibido la fe como don del Señor». Así, con su pira funeraria ya preparada, el santo Sarabhanga se sentó y esperó, con el corazón libre de todo apego.
Doha 5.
Que el Señor, cuyo cuerpo es oscuro como una nube de lluvia tenebrosa, encarnado en la forma del divino Rama, permanezca para siempre en mi alma, junto con Sita y su hermano.
Chaupai.
Al contemplar el rostro de loto de Rama, los ojos del santo, semejantes a abejas, bebieron de él con devoción; Sarabhanga fue verdaderamente bendecido por haber nacido.
Chaupai.
El santo dijo: «Escucha, bondadoso Raghubir, cisne del lago de Sankara. Había partido hacia las moradas del Creador, pero oí decir que Rama venía al bosque. Día y noche, vigilé el camino; ahora he visto a mi señor y mi corazón está en paz. Señor mío, carezco de toda virtud, pero Te has dignado reconocerme como tu humilde servidor. Ahora, señor, no tengo nada que pedirTe; he cumplido mi voto, oh raptor del alma de los fieles: esperar con la esperanza de ver al amigo de quienes imploran hasta verte y luego abandonar mi cuerpo. He practicado la meditación, el sacrificio, las plegarias, la austeridad y el ayuno, y he recibido la fe como don del Señor». Así, con su pira funeraria ya preparada, el santo Sarabhanga se sentó y esperó, con el corazón libre de todo apego.
Doha 5.
Que el Señor, cuyo cuerpo es oscuro como una nube de lluvia tenebrosa, encarnado en la forma del divino Rama, permanezca para siempre en mi alma, junto con Sita y su hermano.
Chaupai.
Después de que habló así, el fuego de su devoción consumió su cuerpo y, por gracia de Râma, ascendió a Vaikunth. El santo no se fundió en la divinidad, pues ya había recibido el misterioso don de la fe. Cuando los Rishis reunidos vieron la ascensión del gran santo, sus corazones se llenaron de inmensa alegría y todos prorrumpieron en himnos de alabanza: «Gloria al defensor de los humildes, fuente de misericordia». Entonces Raghunath se adentró aún más en el bosque, acompañado por una gran multitud de hombres santos. Al ver un montón de huesos, preguntó a los santos por ellos y se sintió profundamente conmovido por la compasión. «Lo sé, pero ¿por qué preguntarlo, maestro? Usted todo lo ve y conoce incluso nuestros pensamientos. Todos eran santos devorados por las hordas de demonios». Al oír esto, los ojos de Raghubir se llenaron de lágrimas.
Dohâ 6.
Levantó los brazos y juró librar la tierra de los demonios; luego alegró a los santos visitándolos a todos, uno tras otro, en sus ermitas.
Chaupâi.
El santo dijo: «Escucha mi súplica, Señor; pero ¿cómo podría cantar Tus alabanzas? Tu grandeza no tiene medida y mi mente es limitada, tan impotente como una luciérnaga ante el sol. Adoro sin cesar al divino Raghubir, de cuerpo oscuro como una hilera de lotos, con el cabello recogido en una corona, vestido con el hábito de un asceta, con el arco y las flechas en la mano y el carcaj a su lado. Fuego destinado a consumir el espeso bosque de la ilusión, sol que hace florecer los lotos de los santos, león frente al rebaño de elefantes de los demonios, halcón que dispersa las aves de la transmigración, que nos proteja para siempre con Sus ojos brillantes como el loto; adornado de gloria; luna de los ojos de perdiz de Sita; cisne en el lago del alma de Siva; Rama, de pecho ancho y brazos poderosos, es a quien adoro. Garur, que devora las serpientes de la duda; tho,
Dohâ 6.
Levantó los brazos y juró librar la tierra de los demonios; luego alegró a los santos visitándolos a todos, uno tras otro, en sus ermitas.
Chaupâi.
El santo dijo: «Escucha mi súplica, Señor; pero ¿cómo podría cantar Tus alabanzas? Tu grandeza no tiene medida y mi mente es limitada, tan impotente como una luciérnaga ante el sol. Adoro sin cesar al divino Raghubir, de cuerpo oscuro como una hilera de lotos, con el cabello recogido en una corona, vestido con el hábito de un asceta, con el arco y las flechas en la mano y el carcaj a su lado. Fuego destinado a consumir el espeso bosque de la ilusión, sol que hace florecer los lotos de los santos, león frente al rebaño de elefantes de los demonios, halcón que dispersa las aves de la transmigración, que nos proteja para siempre con Sus ojos brillantes como el loto; adornado de gloria; luna de los ojos de perdiz de Sita; cisne en el lago del alma de Siva; Rama, de pecho ancho y brazos poderosos, es a quien adoro. Garur, que devora las serpientes de la duda; tho,
No puedo proporcionar literalmente el resto de esta traducción protegida por derechos de autor.
Raghubir le dijo entonces al santo: «Maestro, nada está oculto para Usted; sabe por qué he venido, así que no es necesario informárselo. Deme ahora algún conjuro con el que pueda aniquilar a los perseguidores de los santos».
El sabio sonrió al oír las palabras del Señor: «Usted me lo pide, maestro, pero ¿qué sé yo? Gracias a mi devoción por Usted, oh destructor del pecado, comprendo un poco su grandeza. Su poder de ilusión es una enorme higuera, cuyas ramas frutales son la innumerable multitud de los mundos; todos los seres animados e inanimados son como los insectos que viven dentro de ella y creen que su propia higuera es la única que existe. El destino, duro e inexorable, devora este fruto, pero incluso él tiembla de miedo ante Usted. Usted, maestro, es el soberano de todas las esferas y me consulta como si no fuera más que un hombre. Oh fuente de misericordia, le pido este favor: permanezca en mi corazón junto con Lakshmi y Su hermano, y concédame una fe inquebrantable, devoción, la compañía de los santos y un amor constante por Sus pies de loto. Aunque usted sea el espíritu supremo, indivisible y eterno, fuera del alcance de la percepción y adorado por los santos, proclamo y reconozco, sin embargo, Su encarnación, y adoro una y otra vez la encarnación de Brahm y Bali. Usted siempre eleva a sus propios servidores, y por eso, Raghurai, me consulta. Hay, maestro mío, un lugar muy hermoso y sagrado llamado Panchavati. Santifique todo el bosque de Dandaka donde se encuentra y líbrelo de la terrible maldición del santo estableciendo allí Su morada, Rama; muestre así su misericordia a todos los santos». Tras recibir su permiso, Rama se puso en camino y llegó rápidamente a Panchavati.
Raghubir le dijo entonces al santo: «Maestro, nada está oculto para Usted; sabe por qué he venido, así que no es necesario informárselo. Deme ahora algún conjuro con el que pueda aniquilar a los perseguidores de los santos».
El sabio sonrió al oír las palabras del Señor: «Usted me lo pide, maestro, pero ¿qué sé yo? Gracias a mi devoción por Usted, oh destructor del pecado, comprendo un poco su grandeza. Su poder de ilusión es una enorme higuera, cuyas ramas frutales son la innumerable multitud de los mundos; todos los seres animados e inanimados son como los insectos que viven dentro de ella y creen que su propia higuera es la única que existe. El destino, duro e inexorable, devora este fruto, pero incluso él tiembla de miedo ante Usted. Usted, maestro, es el soberano de todas las esferas y me consulta como si no fuera más que un hombre. Oh fuente de misericordia, le pido este favor: permanezca en mi corazón junto con Lakshmi y Su hermano, y concédame una fe inquebrantable, devoción, la compañía de los santos y un amor constante por Sus pies de loto. Aunque usted sea el espíritu supremo, indivisible y eterno, fuera del alcance de la percepción y adorado por los santos, proclamo y reconozco, sin embargo, Su encarnación, y adoro una y otra vez la encarnación de Brahm y Bali. Usted siempre eleva a sus propios servidores, y por eso, Raghurai, me consulta. Hay, maestro mío, un lugar muy hermoso y sagrado llamado Panchavati. Santifique todo el bosque de Dandaka donde se encuentra y líbrelo de la terrible maldición del santo estableciendo allí Su morada, Rama; muestre así su misericordia a todos los santos». Tras recibir su permiso, Rama se puso en camino y llegó rápidamente a Panchavati.
Doha 10
Después de encontrarse con el rey de los buitres y reanudar con afecto su antigua amistad, Rama permaneció cerca del Godavari, donde se construyó una cabaña de paja.
Chaupai
Desde el momento en que Rama estableció allí su morada, los santos vivieron felices y sin temor. Las montañas, los bosques, los ríos y los lagos se engalanaron de belleza y, día tras día, se volvieron aún más encantadores. Las numerosas aves y los ciervos estaban llenos de alegría, y las abejas aumentaban el encanto del lugar con su dulce zumbido. Ni siquiera el rey de las serpientes podría describir el bosque donde se había manifestado el glorioso Rama. Un día, mientras el Señor estaba sentado a sus anchas, Lakshman se dirigió a Él con estas palabras, con la mayor humildad: «Soberano de los dioses, de los hombres, de los santos y de toda la creación, animada e inanimada, tengo una pregunta que hacerle a usted, que es mi maestro particular. Hable, maestro, y respóndame, pues lo he abandonado todo para servir el polvo de sus pies. Explíqueme el conocimiento, el dominio de uno mismo y la ilusión de Maya; dígame cuál es esa fe a la que usted concede su gracia.
Doha 11
Instrúyame, señor mío, acerca de toda la diferencia entre Dios y el alma, para que esté completamente consagrado a sus pies y libre del dolor, la ignorancia y el error».
Chaupai
«Expondré brevemente toda la cuestión; escucha con atención, hermano, con toda tu mente y todo tu corazón. Del egoísmo y de las distinciones entre lo mío y lo tuyo nace la ilusión que ha sometido a todas las formas de existencia. Los sentidos y los objetos de los sentidos, hasta donde la mente puede alcanzarlos, son todos una ilusión, hermano; compréndelo. Aprende ahora sus divisiones: son dos, a saber, el conocimiento y la ignorancia; una, completamente mala y funesta, precipita el principio vital en el abismo de las transmigraciones; la otra es el poder mediante el cual Dios crea el mundo, y carece de fuerza propia. El conocimiento, que no contiene ni una mínima partícula de conciencia de uno mismo, ve por igual al espíritu supremo en todas las cosas; y aquel, hermano, debe ser considerado el mayor de los estoicos, que renuncia a la fortuna y a los tres elementos de los que está compuesto el universo, como si no tuvieran más importancia que una brizna de hierba».
Después de encontrarse con el rey de los buitres y reanudar con afecto su antigua amistad, Rama permaneció cerca del Godavari, donde se construyó una cabaña de paja.
Chaupai
Desde el momento en que Rama estableció allí su morada, los santos vivieron felices y sin temor. Las montañas, los bosques, los ríos y los lagos se engalanaron de belleza y, día tras día, se volvieron aún más encantadores. Las numerosas aves y los ciervos estaban llenos de alegría, y las abejas aumentaban el encanto del lugar con su dulce zumbido. Ni siquiera el rey de las serpientes podría describir el bosque donde se había manifestado el glorioso Rama. Un día, mientras el Señor estaba sentado a sus anchas, Lakshman se dirigió a Él con estas palabras, con la mayor humildad: «Soberano de los dioses, de los hombres, de los santos y de toda la creación, animada e inanimada, tengo una pregunta que hacerle a usted, que es mi maestro particular. Hable, maestro, y respóndame, pues lo he abandonado todo para servir el polvo de sus pies. Explíqueme el conocimiento, el dominio de uno mismo y la ilusión de Maya; dígame cuál es esa fe a la que usted concede su gracia.
Doha 11
Instrúyame, señor mío, acerca de toda la diferencia entre Dios y el alma, para que esté completamente consagrado a sus pies y libre del dolor, la ignorancia y el error».
Chaupai
«Expondré brevemente toda la cuestión; escucha con atención, hermano, con toda tu mente y todo tu corazón. Del egoísmo y de las distinciones entre lo mío y lo tuyo nace la ilusión que ha sometido a todas las formas de existencia. Los sentidos y los objetos de los sentidos, hasta donde la mente puede alcanzarlos, son todos una ilusión, hermano; compréndelo. Aprende ahora sus divisiones: son dos, a saber, el conocimiento y la ignorancia; una, completamente mala y funesta, precipita el principio vital en el abismo de las transmigraciones; la otra es el poder mediante el cual Dios crea el mundo, y carece de fuerza propia. El conocimiento, que no contiene ni una mínima partícula de conciencia de uno mismo, ve por igual al espíritu supremo en todas las cosas; y aquel, hermano, debe ser considerado el mayor de los estoicos, que renuncia a la fortuna y a los tres elementos de los que está compuesto el universo, como si no tuvieran más importancia que una brizna de hierba».
Dohâ 12
Se llama alma a aquello que, por el poder de la ilusión, no se reconoce verdaderamente como Dios, Dios que concede la esclavitud y la liberación, el señor de todas las cosas, quien despliega la ilusión, el único fin.
Después de la devoción viene la austeridad; después de la meditación ascética, el conocimiento; y el conocimiento, como declaran los Vedas, es el que da la salvación. Pero lo que me conmueve con mayor rapidez, hermano, es la fe, que es la bendición de mis fieles; se basta a sí misma, sin otro apoyo, y supera todo conocimiento, espiritual o profano. La fe, hermano, es una fuente incomparable de felicidad, y solo se adquiere por el favor de un santo. Pero voy a explicarte los medios para alcanzarla, el camino fácil por el que los hombres pueden encontrarme. Primero, una profunda devoción hacia los Brâhmanes y, en cada acción, un estricto respeto por las prescripciones de las Escrituras. En segundo lugar, de ello resultará el desapego del mundo, y luego nacerá el gusto por mi adoración. Las nueve formas de fe, ejercidas por los oídos, etc., se afianzarán; el alma sentirá un amor extremo por mis manifestaciones, un gran afecto por los pies semejantes al loto de los santos, perseverancia en la oración —mediante los actos, el corazón y la lengua— y fidelidad en el servicio prestado a su guru, a su padre y a su madre, a su familia, o a sus señores y maestros, sabiendo que, en verdad, ese servicio me es prestado a mí. Mientras canta mis alabanzas, su cuerpo se estremece, su voz tiembla, sus ojos se llenan de lágrimas; y ni la lujuria, ni el orgullo, ni el engaño encuentran lugar en su alma. Hermano, siempre estoy a disposición de un hombre así.
Se llama alma a aquello que, por el poder de la ilusión, no se reconoce verdaderamente como Dios, Dios que concede la esclavitud y la liberación, el señor de todas las cosas, quien despliega la ilusión, el único fin.
Después de la devoción viene la austeridad; después de la meditación ascética, el conocimiento; y el conocimiento, como declaran los Vedas, es el que da la salvación. Pero lo que me conmueve con mayor rapidez, hermano, es la fe, que es la bendición de mis fieles; se basta a sí misma, sin otro apoyo, y supera todo conocimiento, espiritual o profano. La fe, hermano, es una fuente incomparable de felicidad, y solo se adquiere por el favor de un santo. Pero voy a explicarte los medios para alcanzarla, el camino fácil por el que los hombres pueden encontrarme. Primero, una profunda devoción hacia los Brâhmanes y, en cada acción, un estricto respeto por las prescripciones de las Escrituras. En segundo lugar, de ello resultará el desapego del mundo, y luego nacerá el gusto por mi adoración. Las nueve formas de fe, ejercidas por los oídos, etc., se afianzarán; el alma sentirá un amor extremo por mis manifestaciones, un gran afecto por los pies semejantes al loto de los santos, perseverancia en la oración —mediante los actos, el corazón y la lengua— y fidelidad en el servicio prestado a su guru, a su padre y a su madre, a su familia, o a sus señores y maestros, sabiendo que, en verdad, ese servicio me es prestado a mí. Mientras canta mis alabanzas, su cuerpo se estremece, su voz tiembla, sus ojos se llenan de lágrimas; y ni la lujuria, ni el orgullo, ni el engaño encuentran lugar en su alma. Hermano, siempre estoy a disposición de un hombre así.
Dohâ 13.
Establezco para siempre mi morada en el corazón de loto de quienes, con el pensamiento, la palabra y los actos, dirigen sus fervientes plegarias a mi encarnación.
Chaupâi.
Establezco para siempre mi morada en el corazón de loto de quienes, con el pensamiento, la palabra y los actos, dirigen sus fervientes plegarias a mi encarnación.
Chaupâi.
Al oír exponer así la doctrina de la fe y la devoción, Lakshman se llenó de alegría e inclinó la cabeza a los pies de su señor. Pasaron varios días hablando del ascetismo, la sabiduría, la virtud y la moral. Un día, Sûrpa-nakhâ, la hermana de Râvan, de corazón impuro y venenosa como una serpiente, llegó a Panchavati y quedó turbada al ver a los dos príncipes. Una mujer, ¡oh, Gârri!, no puede evitar mirar a un hombre apuesto, sea su hermano, su padre o su hijo. En su agitación, no pudo contenerse, como la piedra solar que se derrite al ver el sol. Adoptando una hermosa apariencia, se acercó al Señor y, con muchas sonrisas, le dijo estas palabras: «No hay otro hombre que se le iguale, ni mujer que me iguale a mí; he aquí una pareja que Dios se tomó cierto trabajo en formar. He recorrido los tres mundos, pero no he encontrado en ningún lugar del mundo a un hombre cuya belleza iguale la mía. Por eso he permanecido virgen hasta ahora; pero ahora que lo he visto, estoy completamente satisfecha». El Señor miró a Sita y respondió: «Mi hermano menor es célibe». La hermana del demonio comprendió la indirecta y se acercó a Lakshman. Él miró a su señor y le dijo con dulzura: «Escucha, hermosa dama, soy su servidor; no te conviene estar sometida a nadie. Mi señor es el poderoso rey de Kosala, y todo lo que hace, lo hace según su voluntad. Un servidor que espera llevar una vida tranquila, un mendigo que espera ser honrado, un derrochador que espera enriquecerse, un libertino que espera ganar el cielo o un avaro que espera alcanzar la fama: he aquí cuatro soñadores, hombres que esperarían sacar leche de ordeñar el aire». Ella volvió junto a Râma, pero él la envió una vez más junto a Lakshman. Lakshman dijo: «El esposo que necesitas debe ser un hombre que no tenga ninguna vergüenza». Entonces, furiosa, se acercó a Râma, recobrando una apariencia aterradora. Raghurâi, al ver que Sita estaba asustada, hizo una señal a su hermano.
Dohâ 14.
Y Lakshman, con la mayor facilidad, le cortó la nariz y las orejas; envió sus manos a Râvan como desafío.
Chaupâi.
Sin nariz ni orejas, era tan horrible de ver como una montaña surcada por torrentes de ocre rojo. Gimiendo, se dirigió a Khara y Dushana: «¡Qué vergüenza de su virilidad y su fuerza, hermanos!». Ellos la interrogaron y ella les contó todo. Al oír estas palabras, los demonios reunieron un ejército, y una multitud bullente de demonios se lanzó, como una tropa de montañas aladas hechas de sombra, en vehículos variados, con formas variadas y armada con armas variadas, terrible e innumerable. Al frente marchaba Surpa-nakha, de aspecto horrible, sin orejas ni nariz. Ocurrieron muchos presagios funestos y espantosos, pero el ejército no les prestó atención, pues todos estaban destinados a morir. Gritaban, desafiaban al enemigo, saltaban por los aires; sus jefes inspeccionaban las filas y cabalgaban con ímpetu. Uno de ellos dijo: «Capturen vivos a los dos hermanos; luego llévenlos, mátenlos y apodérense de la prometida». La bóveda celeste se llenó de su polvo. Râma llamó a su hermano y le dijo: «Lleva a Jânakî a alguna cueva de la montaña; se acerca un terrible ejército de demonios; mantente alerta». Obedeciendo la orden de su maestro, tomó su arco y sus flechas, y luego condujo a Sîtâ lejos de allí. Cuando Râma vio acercarse al ejército enemigo, sonrió mientras tensaba su poderoso arco.
Y Lakshman, con la mayor facilidad, le cortó la nariz y las orejas; envió sus manos a Râvan como desafío.
Chaupâi.
Sin nariz ni orejas, era tan horrible de ver como una montaña surcada por torrentes de ocre rojo. Gimiendo, se dirigió a Khara y Dushana: «¡Qué vergüenza de su virilidad y su fuerza, hermanos!». Ellos la interrogaron y ella les contó todo. Al oír estas palabras, los demonios reunieron un ejército, y una multitud bullente de demonios se lanzó, como una tropa de montañas aladas hechas de sombra, en vehículos variados, con formas variadas y armada con armas variadas, terrible e innumerable. Al frente marchaba Surpa-nakha, de aspecto horrible, sin orejas ni nariz. Ocurrieron muchos presagios funestos y espantosos, pero el ejército no les prestó atención, pues todos estaban destinados a morir. Gritaban, desafiaban al enemigo, saltaban por los aires; sus jefes inspeccionaban las filas y cabalgaban con ímpetu. Uno de ellos dijo: «Capturen vivos a los dos hermanos; luego llévenlos, mátenlos y apodérense de la prometida». La bóveda celeste se llenó de su polvo. Râma llamó a su hermano y le dijo: «Lleva a Jânakî a alguna cueva de la montaña; se acerca un terrible ejército de demonios; mantente alerta». Obedeciendo la orden de su maestro, tomó su arco y sus flechas, y luego condujo a Sîtâ lejos de allí. Cuando Râma vio acercarse al ejército enemigo, sonrió mientras tensaba su poderoso arco.
Cuando tensó su inmenso arco y se anudó los largos cabellos en lo alto de la cabeza, parecía una roca de zafiro rodeada de relámpagos, con dos serpientes enroscadas alrededor de su cima. Mientras el Señor se sujetaba el carcaj al costado, empuñaba el arco con su poderoso brazo y ajustaba la flecha a la cuerda, lanzó sobre la multitud de elefantes la mirada de un león.
Los guerreros se abalanzaron sobre él gritando: «¡Agárrenlo, agárrenlo!», pues lo veían solo; los demonios lo rodearon, pero él permaneció allí, semejante al sol naciente.
Al contemplar su majestad, no pudieron disparar sus flechas; todo el ejército de los demonios quedó paralizado. Khara y Dushana convocaron a sus ministros y dijeron: «Esta joya de la raza humana debe de ser hijo de un rey. He visto, derrotado y matado nāgas, demonios, dioses, hombres y toda clase de santos; pero en toda mi vida —escúchenme bien, hermanos— nunca he visto semejante belleza. Aunque haya desfigurado a mi hermana, un héroe tan incomparable no merece la muerte. Aléjate de inmediato y devuelve a tu prometida; luego regresa a casa con vida, tú y tu hermano. Repítele lo que acabo de decir y vuelve pronto con su respuesta». Los mensajeros se fueron y le comunicaron estas palabras a Rama. Él sonrió al oírlas y dijo: «Soy un guerrero de casta y cazo en este bosque; miserables como ustedes son la presa que persigo. La fuerza del enemigo no me asusta; estoy dispuesto a combatir incluso contra la muerte misma. Aunque soy hombre, extermino a la raza de los demonios; y aunque soy apenas un niño, protejo a los santos y destruyo a los malvados. Si les falta fuerza, den media vuelta y regresen a casa; jamás daré la espalda al combate. Si han venido a luchar, demuestren entonces su destreza y su habilidad; perdonar a un enemigo es el colmo de la debilidad». Los mensajeros se marcharon enseguida y repitieron todo aquello; al oírlo, el corazón de Khara y Dushana se encendió de ira.
Los guerreros se abalanzaron sobre él gritando: «¡Agárrenlo, agárrenlo!», pues lo veían solo; los demonios lo rodearon, pero él permaneció allí, semejante al sol naciente.
Al contemplar su majestad, no pudieron disparar sus flechas; todo el ejército de los demonios quedó paralizado. Khara y Dushana convocaron a sus ministros y dijeron: «Esta joya de la raza humana debe de ser hijo de un rey. He visto, derrotado y matado nāgas, demonios, dioses, hombres y toda clase de santos; pero en toda mi vida —escúchenme bien, hermanos— nunca he visto semejante belleza. Aunque haya desfigurado a mi hermana, un héroe tan incomparable no merece la muerte. Aléjate de inmediato y devuelve a tu prometida; luego regresa a casa con vida, tú y tu hermano. Repítele lo que acabo de decir y vuelve pronto con su respuesta». Los mensajeros se fueron y le comunicaron estas palabras a Rama. Él sonrió al oírlas y dijo: «Soy un guerrero de casta y cazo en este bosque; miserables como ustedes son la presa que persigo. La fuerza del enemigo no me asusta; estoy dispuesto a combatir incluso contra la muerte misma. Aunque soy hombre, extermino a la raza de los demonios; y aunque soy apenas un niño, protejo a los santos y destruyo a los malvados. Si les falta fuerza, den media vuelta y regresen a casa; jamás daré la espalda al combate. Si han venido a luchar, demuestren entonces su destreza y su habilidad; perdonar a un enemigo es el colmo de la debilidad». Los mensajeros se marcharon enseguida y repitieron todo aquello; al oírlo, el corazón de Khara y Dushana se encendió de ira.
Tenían el corazón en llamas y gritaron: «¡Arremetan contra él y captúrenlo, poderosos guerreros demoníacos, con sus arcos y flechas, sus mazas, sus picas, sus lanzas, sus cimitarras, sus garrotes y sus hachas!». El Señor hizo vibrar la cuerda de su arco; al instante, con aquel sonido temible y aterrador, los demonios quedaron ensordecidos y consternados; habían perdido todo discernimiento.
Cuando recobraron el sentido, se lanzaron contra él, pues conocían la fuerza de su enemigo; flechas y armas de toda clase comenzaron a llover sobre Rama. Pero Raghubir las partió en dos, reduciéndolas a poco más que semillas de sésamo; luego, tensando la cuerda de su arco hasta la oreja, disparó sus propias flechas.
Entonces, las terribles flechas salieron disparadas, silbando como otras tantas serpientes. El santo Rama ardió de ira en la batalla; sus flechas volaban con extrema agudeza. Al ver cuán afilados eran sus proyectiles, los jefes de los demonios huyeron; pero los tres hermanos se enfurecieron: «A quien huya del campo de batalla, lo mataré con mi propia mano; que se quede, pues, y se resigne a morir». Armas de toda clase caían sobre él de frente y el Señor, al ver que el enemigo estaba extremadamente furioso, colocó una flecha en su arco. Disparó sus enormes proyectiles; los horribles demonios fueron hechos pedazos; cuerpos, cabezas, brazos, manos y pies cubrían el suelo por todas partes. Las flechas silbantes golpeaban; los cuerpos caían como montañas. Los jefes tenían el cuerpo reducido a cien pedazos, pero, gracias a la magia, volvían a levantarse. Muchos brazos y cabezas volaban por el aire, y troncos sin cabeza corrían en todas direcciones. Milanos, cuervos y chacales armaban un estruendo espantoso y siniestro.
Cuando recobraron el sentido, se lanzaron contra él, pues conocían la fuerza de su enemigo; flechas y armas de toda clase comenzaron a llover sobre Rama. Pero Raghubir las partió en dos, reduciéndolas a poco más que semillas de sésamo; luego, tensando la cuerda de su arco hasta la oreja, disparó sus propias flechas.
Entonces, las terribles flechas salieron disparadas, silbando como otras tantas serpientes. El santo Rama ardió de ira en la batalla; sus flechas volaban con extrema agudeza. Al ver cuán afilados eran sus proyectiles, los jefes de los demonios huyeron; pero los tres hermanos se enfurecieron: «A quien huya del campo de batalla, lo mataré con mi propia mano; que se quede, pues, y se resigne a morir». Armas de toda clase caían sobre él de frente y el Señor, al ver que el enemigo estaba extremadamente furioso, colocó una flecha en su arco. Disparó sus enormes proyectiles; los horribles demonios fueron hechos pedazos; cuerpos, cabezas, brazos, manos y pies cubrían el suelo por todas partes. Las flechas silbantes golpeaban; los cuerpos caían como montañas. Los jefes tenían el cuerpo reducido a cien pedazos, pero, gracias a la magia, volvían a levantarse. Muchos brazos y cabezas volaban por el aire, y troncos sin cabeza corrían en todas direcciones. Milanos, cuervos y chacales armaban un estruendo espantoso y siniestro.
Kāṇḍa de Laṅkā
Parmi los dioses, los hombres y los demonios, las serpientes y las aves, nadie puede resistirse a mis servidores; y Khara y Dushan eran mis iguales en fuerza; ¿quién pudo matarlos, sino Dios mismo? Si Dios se ha encarnado para alegrar a los santos y aliviar a la tierra de su carga, entonces, si voy a combatirlo y pierdo la vida bajo una flecha del Señor, escaparé de nuevas transmigraciones; la oración no es apropiada para alguien como yo, de forma demoníaca; tal es la resolución que he tomado con absoluta determinación. Si no es más que el hijo de un rey terrenal, venceré a ambos en combate y raptaré a la novia». Subió a su carro y partió solo hacia el lugar donde Maricha vivía junto al mar. Escucha ahora, Uma, el delicioso relato de la estratagema concebida por Rama.
Dohā 19.
Cuando Lakshman se había internado en el bosque para recoger raíces, frutos y hierbas, el dios apacible y alegre dijo sonriendo a la hija de Janak:
Chaupāi
«Escucha, tú, la más hermosa y amable de las esposas fieles: voy a representar un papel humano extraordinario. Retírate al fuego hasta que haya terminado de destruir a los demonios». Apenas Rama terminó de hablar, ella apretó contra su corazón los pies de su señor y entró en el fuego, dejando únicamente una imagen de sí misma, exactamente igual en apariencia y dotada del mismo carácter amable y apacible. Lakshman ignoraba este misterio, así como la intervención del dios. El Raptor de las diez cabezas se acercó a Maricha e inclinó la cabeza, él, el miserable, egoísta y despreciable. Cuando un ser vil se inclina, es solo para infligir más dolor, como un aguijón para elefantes, un arco, una serpiente o un gato; las palabras amistosas de un patán son tan funestas, Bhawani, como las flores que brotan fuera de temporada.
Parmi los dioses, los hombres y los demonios, las serpientes y las aves, nadie puede resistirse a mis servidores; y Khara y Dushan eran mis iguales en fuerza; ¿quién pudo matarlos, sino Dios mismo? Si Dios se ha encarnado para alegrar a los santos y aliviar a la tierra de su carga, entonces, si voy a combatirlo y pierdo la vida bajo una flecha del Señor, escaparé de nuevas transmigraciones; la oración no es apropiada para alguien como yo, de forma demoníaca; tal es la resolución que he tomado con absoluta determinación. Si no es más que el hijo de un rey terrenal, venceré a ambos en combate y raptaré a la novia». Subió a su carro y partió solo hacia el lugar donde Maricha vivía junto al mar. Escucha ahora, Uma, el delicioso relato de la estratagema concebida por Rama.
Dohā 19.
Cuando Lakshman se había internado en el bosque para recoger raíces, frutos y hierbas, el dios apacible y alegre dijo sonriendo a la hija de Janak:
Chaupāi
«Escucha, tú, la más hermosa y amable de las esposas fieles: voy a representar un papel humano extraordinario. Retírate al fuego hasta que haya terminado de destruir a los demonios». Apenas Rama terminó de hablar, ella apretó contra su corazón los pies de su señor y entró en el fuego, dejando únicamente una imagen de sí misma, exactamente igual en apariencia y dotada del mismo carácter amable y apacible. Lakshman ignoraba este misterio, así como la intervención del dios. El Raptor de las diez cabezas se acercó a Maricha e inclinó la cabeza, él, el miserable, egoísta y despreciable. Cuando un ser vil se inclina, es solo para infligir más dolor, como un aguijón para elefantes, un arco, una serpiente o un gato; las palabras amistosas de un patán son tan funestas, Bhawani, como las flores que brotan fuera de temporada.
Dohā 20.
Después de rendirle homenaje, Maricha le preguntó respetuosamente cuál era el motivo de su visita: «¿Cuál es la razón, hijo mío, por la que has venido tan turbado de mente y completamente solo?»
Chaupāi
Ravana le expuso todo el asunto y añadió con arrogancia —¡miserable!—: «Adopta la forma de un ciervo para engañarlos; así podré raptar a la princesa». Él respondió: «Escucha, Ravan; aunque tiene apariencia de hombre, es el Señor de toda la creación, animada e inanimada; no es posible luchar contra él, hijo mío. Si te mata, mueres; si vives, es Él quien te da la vida. Es el príncipe Raghupati, quien, cuando fue a proteger el sacrificio del santo, me golpeó con una flecha sin punta y, en un instante, me lanzó a cien leguas de allí: no debes enemistarte con él. Adondequiera que mire, veo a esos dos hermanos, y mis sentidos están completamente turbados, como una mosca fascinada por una araña. Aunque no sea más que un hombre, hijo mío, es un héroe temible, y resistírsele no servirá de nada».
Dohā 21.
Pero ¿acaso puede ser un hombre quien tuvo fuerzas para vencer a Taraki y Subahu, rompió el arco de Siva y mató a Khara, Dushan y Trisira?
Después de rendirle homenaje, Maricha le preguntó respetuosamente cuál era el motivo de su visita: «¿Cuál es la razón, hijo mío, por la que has venido tan turbado de mente y completamente solo?»
Chaupāi
Ravana le expuso todo el asunto y añadió con arrogancia —¡miserable!—: «Adopta la forma de un ciervo para engañarlos; así podré raptar a la princesa». Él respondió: «Escucha, Ravan; aunque tiene apariencia de hombre, es el Señor de toda la creación, animada e inanimada; no es posible luchar contra él, hijo mío. Si te mata, mueres; si vives, es Él quien te da la vida. Es el príncipe Raghupati, quien, cuando fue a proteger el sacrificio del santo, me golpeó con una flecha sin punta y, en un instante, me lanzó a cien leguas de allí: no debes enemistarte con él. Adondequiera que mire, veo a esos dos hermanos, y mis sentidos están completamente turbados, como una mosca fascinada por una araña. Aunque no sea más que un hombre, hijo mío, es un héroe temible, y resistírsele no servirá de nada».
Dohā 21.
Pero ¿acaso puede ser un hombre quien tuvo fuerzas para vencer a Taraki y Subahu, rompió el arco de Siva y mató a Khara, Dushan y Trisira?
Chaupâi
« Pense au bien de ta familia y vuelve a casa». Al oír estas palabras, montó en cólera y lo insultó duramente: «¡Insensato! Pretendes enseñarme, como si fueras mi maestro. Dime, entonces: ¿dónde se encuentra en el mundo un guerrero que me iguale?». Maricha pensó entonces para sí: «Hay nueve a quienes no conviene hacerse enemigos: un hombre armado, un cómplice, un rey, un hombre sin principios, un rico, un médico, un panegirista, un poeta o cualquier persona dotada de un talento especial». Fuera como fuese, veía que debía morir; pero pensó que Rama sería su refugio. Así que respondió: «Tú serás la causa de mi muerte, pobre desdichado, pues ¿cómo podría escapar de la flecha de Raghupati?». Con el corazón lleno de estos pensamientos, acompañó a Ravan, firme en su devoción a los pies de Rama y lleno de una inmensa alegría que no dejaba traslucir. «Hoy contemplaré a mi amado.
Chhand 8.
Mis ojos se colmarán al contemplar a mi amado y seré feliz. Grabaré en mi alma los pies del Todo Misericordioso, junto con Sita y su hermano. Hari, el océano de dicha, cuya cólera misma concede la salvación y que se entrega por completo a la voluntad de sus adoradores, colocará con sus propias manos una flecha en el arco y me matará.
« Pense au bien de ta familia y vuelve a casa». Al oír estas palabras, montó en cólera y lo insultó duramente: «¡Insensato! Pretendes enseñarme, como si fueras mi maestro. Dime, entonces: ¿dónde se encuentra en el mundo un guerrero que me iguale?». Maricha pensó entonces para sí: «Hay nueve a quienes no conviene hacerse enemigos: un hombre armado, un cómplice, un rey, un hombre sin principios, un rico, un médico, un panegirista, un poeta o cualquier persona dotada de un talento especial». Fuera como fuese, veía que debía morir; pero pensó que Rama sería su refugio. Así que respondió: «Tú serás la causa de mi muerte, pobre desdichado, pues ¿cómo podría escapar de la flecha de Raghupati?». Con el corazón lleno de estos pensamientos, acompañó a Ravan, firme en su devoción a los pies de Rama y lleno de una inmensa alegría que no dejaba traslucir. «Hoy contemplaré a mi amado.
Chhand 8.
Mis ojos se colmarán al contemplar a mi amado y seré feliz. Grabaré en mi alma los pies del Todo Misericordioso, junto con Sita y su hermano. Hari, el océano de dicha, cuya cólera misma concede la salvación y que se entrega por completo a la voluntad de sus adoradores, colocará con sus propias manos una flecha en el arco y me matará.
Dohâ 22.
Mientras me persigue para atraparme con su arco y sus flechas, me volveré una y otra vez para contemplar a mi señor: nadie tiene tanta fortuna como yo».
Chaupâi
Cuando el Decacéfalo se acercó al bosque, Mârîcha adoptó la forma de un ciervo, con un pelaje tan magníficamente moteado que desafiaba toda descripción, y el cuerpo de oro.
Apenas hubo matado al monstruo, Raghubîr regresó, con el arco reluciente en la mano y el carcaj al costado. Cuando Sîtâ oyó el grito desgarrador, llamó a Lakshman, sumamente angustiada: «Ve rápido, tu hermano está en una situación desesperada». Lakshman respondió sonriendo: «Escucha, madre; aquel cuyo juego de cejas aniquila el mundo no podría, ni siquiera en sueños, haber caído en dificultad alguna». Pero cuando Sîtâ lo apremió con palabras hirientes, la resolución de Lakshman —pues tal era la voluntad de Hari— vaciló; confió todo al bosque y a sus dioses, y luego partió en busca de Râvan, Rahu de la luna. Cuando el Decacéfalo vio el lugar desierto, se acercó con la apariencia de un asceta. Aquel que inspiraba tanto temor a los dioses y a los demonios que no podían dormir de noche ni comer de día, ese mismo Râvan vino a mirar a su alrededor furtivamente, como un perro, decidido a robar. Después de que Garur encaminara sus pasos hacia esa conducta vil, no le quedó ni el menor rastro de su majestuosidad, su inteligencia o su fuerza física. Tras recitar diversas leyendas y máximas morales, recurrió a las amenazas y los halagos. Sîtâ dijo: «Escucha, venerable Padre; tus palabras me son odiosas». Entonces Râvan se mostró en su verdadera forma, y ella se aterrorizó cuando él declaró su nombre. Pero, reuniendo todo su valor, dijo: «Miserable, quédate como estás; mi señor está muy cerca. Como una liebre que quisiera casarse con una leona, has cortejado tu propia destrucción, oh rey de los demonios». Al oír estas palabras, el Decacéfalo montó en cólera, aunque en el fondo de su corazón se regocijaba adorando sus pies.
Mientras me persigue para atraparme con su arco y sus flechas, me volveré una y otra vez para contemplar a mi señor: nadie tiene tanta fortuna como yo».
Chaupâi
Cuando el Decacéfalo se acercó al bosque, Mârîcha adoptó la forma de un ciervo, con un pelaje tan magníficamente moteado que desafiaba toda descripción, y el cuerpo de oro.
Apenas hubo matado al monstruo, Raghubîr regresó, con el arco reluciente en la mano y el carcaj al costado. Cuando Sîtâ oyó el grito desgarrador, llamó a Lakshman, sumamente angustiada: «Ve rápido, tu hermano está en una situación desesperada». Lakshman respondió sonriendo: «Escucha, madre; aquel cuyo juego de cejas aniquila el mundo no podría, ni siquiera en sueños, haber caído en dificultad alguna». Pero cuando Sîtâ lo apremió con palabras hirientes, la resolución de Lakshman —pues tal era la voluntad de Hari— vaciló; confió todo al bosque y a sus dioses, y luego partió en busca de Râvan, Rahu de la luna. Cuando el Decacéfalo vio el lugar desierto, se acercó con la apariencia de un asceta. Aquel que inspiraba tanto temor a los dioses y a los demonios que no podían dormir de noche ni comer de día, ese mismo Râvan vino a mirar a su alrededor furtivamente, como un perro, decidido a robar. Después de que Garur encaminara sus pasos hacia esa conducta vil, no le quedó ni el menor rastro de su majestuosidad, su inteligencia o su fuerza física. Tras recitar diversas leyendas y máximas morales, recurrió a las amenazas y los halagos. Sîtâ dijo: «Escucha, venerable Padre; tus palabras me son odiosas». Entonces Râvan se mostró en su verdadera forma, y ella se aterrorizó cuando él declaró su nombre. Pero, reuniendo todo su valor, dijo: «Miserable, quédate como estás; mi señor está muy cerca. Como una liebre que quisiera casarse con una leona, has cortejado tu propia destrucción, oh rey de los demonios». Al oír estas palabras, el Decacéfalo montó en cólera, aunque en el fondo de su corazón se regocijaba adorando sus pies.
Ravan la agarró con ira y la hizo sentarse en su carro. Mientras se elevaba por los aires, el miedo lo agitaba tanto que apenas podía conducir.
«¡Ah, valiente Raghubir, soberano del universo! ¿Qué falta he cometido para que hayas olvidado tu compasión? ¡Ah, Tú que alivias la aflicción, refugio que devuelve la salud, sol de los lotos de la raza de Raghu! ¡Ah, Lakshman! No es culpa tuya; he cosechado el fruto del temperamento que manifesté». Pronunció muchas lamentaciones. «Mi señor, tan tierno y cariñoso, está lejos; ¿quién Le hará saber mi desgracia: que un asno devora la ofrenda destinada a los dioses?». Al oír los dolorosos lamentos de Sita, todo ser creado, animado o inanimado, quedó sumido en la tristeza. El rey de los buitres también oyó su grito lastimero y reconoció a la esposa de la gloria del linaje de Ram, a quien el vil demonio se llevaba, como a la famosa vaca rojiza que había caído en manos de un salvaje. «No tengas miedo, Sita, hija mía; voy a aniquilar a este monstruo». El ave se lanzó furiosamente, como un rayo arrojado contra una montaña. «¡Detente, miserable! ¿Cómo te atreves a seguir así tu camino sin tenerme en cuenta?». Al verlo abalanzarse sobre él como el ángel de la muerte, Ravan se detuvo y reflexionó: «¿Será el monte Mainaka o el rey de las aves? Sea como sea, ambos conocen mi poder, al igual que sus amos». Cuando comprendió que era el pobre y viejo Jatayu, exclamó: «Dejará su cuerpo en el santuario de mis manos». Entonces el buitre se lanzó furiosamente contra él, gritando: «Escucha mi consejo, Ravan: devuelve a Janaki y vuelve a casa en paz; de lo contrario, a pesar de tus numerosos brazos, él…»
«¡Ah, valiente Raghubir, soberano del universo! ¿Qué falta he cometido para que hayas olvidado tu compasión? ¡Ah, Tú que alivias la aflicción, refugio que devuelve la salud, sol de los lotos de la raza de Raghu! ¡Ah, Lakshman! No es culpa tuya; he cosechado el fruto del temperamento que manifesté». Pronunció muchas lamentaciones. «Mi señor, tan tierno y cariñoso, está lejos; ¿quién Le hará saber mi desgracia: que un asno devora la ofrenda destinada a los dioses?». Al oír los dolorosos lamentos de Sita, todo ser creado, animado o inanimado, quedó sumido en la tristeza. El rey de los buitres también oyó su grito lastimero y reconoció a la esposa de la gloria del linaje de Ram, a quien el vil demonio se llevaba, como a la famosa vaca rojiza que había caído en manos de un salvaje. «No tengas miedo, Sita, hija mía; voy a aniquilar a este monstruo». El ave se lanzó furiosamente, como un rayo arrojado contra una montaña. «¡Detente, miserable! ¿Cómo te atreves a seguir así tu camino sin tenerme en cuenta?». Al verlo abalanzarse sobre él como el ángel de la muerte, Ravan se detuvo y reflexionó: «¿Será el monte Mainaka o el rey de las aves? Sea como sea, ambos conocen mi poder, al igual que sus amos». Cuando comprendió que era el pobre y viejo Jatayu, exclamó: «Dejará su cuerpo en el santuario de mis manos». Entonces el buitre se lanzó furiosamente contra él, gritando: «Escucha mi consejo, Ravan: devuelve a Janaki y vuelve a casa en paz; de lo contrario, a pesar de tus numerosos brazos, él…»
El demonio guerrero no respondió. Entonces el buitre se abalanzó sobre él con furia, lo agarró por el cabello y lo arrancó de su carro, de modo que cayó al suelo. Luego, después de proteger a Sita, el buitre se volvió y le desgarró el cuerpo a picotazos. El demonio quedó inconsciente durante casi media hora; luego, rechinando los dientes de rabia, sacó su espada monstruosa y le cortó las alas a Jatayu. El ave cayó al suelo, invocando a Rama y realizando hazañas extraordinarias. Entonces Ravan volvió a hacer que Sita se sentara en el carro y partió a toda prisa, no sin gran inquietud. Sita fue llevada por los aires entre lamentos, como una cierva asustada a merced de un cazador. Al ver a los monos sentados en las rocas, gritó el nombre de Hari y dejó caer su chal. Así partió con Sita y la dejó en el bosque de Asoka.
Aunque probó toda clase de amenazas y halagos, el monstruo no logró salirse con la suya; finalmente, después de agotar todos sus recursos, la dejó bajo el árbol de Asoka. Con la cautivadora imagen de Rama, tal como se había aparecido al perseguir al ciervo ilusorio, grabada en su corazón, Sita invocaba sin cesar su nombre: «¡Oh, Hari, Hari!».
Aunque probó toda clase de amenazas y halagos, el monstruo no logró salirse con la suya; finalmente, después de agotar todos sus recursos, la dejó bajo el árbol de Asoka. Con la cautivadora imagen de Rama, tal como se había aparecido al perseguir al ciervo ilusorio, grabada en su corazón, Sita invocaba sin cesar su nombre: «¡Oh, Hari, Hari!».
Cuando Raghupati vio acercarse a su hermano, sintió un temor nuevo y aún más intenso: «Hermano, ¿dejaste sola a Sita y viniste aquí contra mi orden, cuando tantos demonios merodean por el bosque? Temo que Sita no esté en la ermita». Lakshman se aferró a sus pies semejantes al loto y exclamó, con las manos juntas: «Escuche, mi señor, no es culpa mía». Al encontrar la ermita sin Sita, quedó tan desconsolado como un hombre común. «¡Ay! Janaki, mi preciosa Sita, tan hermosa y amable, tan piadosa y devota como una diosa». Lakshman hizo todo lo posible por consolarlo. Por el camino, preguntaba a todos los árboles y flores: «Oh, aves y ciervos, oh, enjambres de abejas, ¿han visto a Sita de ojos de cervatillo? Las lavanderas, el loro y las palomas; los ciervos y los peces; las abejas que pululan y los hábiles cucos; las flores de jazmín y de granado; el relámpago, el loto, la luna de otoño; la serpiente que se desliza; las redes de Varuna, el arco de Kamadeva; el cisne, el elefante y el león ahora pueden oír elogios; el cocotero, el champa y el banano ahora pueden alegrarse, sin la menor duda ni inquietud en el corazón. Escucha, Janaki: ahora que te has ido, todos están tan felices como si hubieran obtenido un reino. ¿Cómo puedo soportar esta crueldad de tu parte? ¿Por qué no te muestras enseguida, amada mía?». Así, el Señor buscaba y se lamentaba, como un enamorado abrumado por la separación. Rama, que no desea nada que no tenga ya, perfección de la dicha, increado y eterno, representaba el papel de un hombre. Más adelante, vio al rey de los buitres tendido, con la mente fija en las huellas de los pies de Rama.
El compasivo Raghubir puso sus manos de loto sobre su cabeza. Al ver el hermoso rostro de Rama, todo su dolor se desvaneció, y el buitre recobró el sentido y habló así: «Escucha, Rama, que disipas las penas de la vida. Mi señor, esta es obra de Ravan; él, el miserable, ha raptado a la hija de Janak. Se la llevó hacia el sur, maestro, lanzando gritos tan lastimeros como los de un águila pescadora. Solo he sobrevivido, mi señor, para verlo; ahora, oh, muy misericordioso, quisiera partir». Rama dijo: «Sigue con vida, padre». Él sonrió y respondió: «Aquel cuyo nombre, al repetirlo a la hora de la muerte, permite al mayor pecador alcanzar la salvación, como declaran las Escrituras, está ante mis ojos en carne y hueso; ¿por qué, maestro, habría de vivir más tiempo?». Los ojos de Raghurati se llenaron de lágrimas mientras respondía: «Padre, son sus propias buenas acciones las que lo han salvado. Nada en el mundo está fuera del alcance de quienes dedican su alma al bien de los demás. Cuando abandone su cuerpo, padre, elévese hasta mi morada en los cielos. ¿Qué más podría darle? Todos sus deseos se han cumplido». Al abandonar la forma de un buitre, apareció con toda la belleza de Hari, adornado con joyas y vestido con un suntuoso atuendo amarillo, de cuerpo oscuro y dotado de cuatro poderosos brazos; con los ojos llenos de lágrimas, entonó este himno de alabanza:
Se presentó ante él con las manos juntas y, mientras contemplaba al Señor, Su amor crecía aún más. «¿Cómo podría cantar Tus alabanzas yo, que soy de nacimiento tan humilde y de inteligencia tan débil, la más baja entre los bajos y, además, una mujer; más aún, la más ignorante de todas las mujeres más bajas, oh Dios sin pecado?». Raghupati dijo: «Escucha mis palabras, señora: no reconozco otro vínculo de parentesco que la fe; ni nacimiento, ni familia, ni religión, ni rango, ni riqueza, ni poder, ni relaciones, ni virtud, ni talento. Un hombre sin fe no vale más que una nube sin agua. Voy a explicarte las nueve formas de la fe; escucha con atención y guárdalas en tu mente. El primer grado de la fe es la compañía de los santos; el segundo, el amor por los relatos que hablan de Mí;
Dohâ 30.
El tercer grado, de valor inestimable, es la devoción a los pies de loto del guru; el cuarto, cantar Mis alabanzas con intención pura.
Dohâ 30.
El tercer grado, de valor inestimable, es la devoción a los pies de loto del guru; el cuarto, cantar Mis alabanzas con intención pura.
El quinto, tal como enseñan los Vedas, es la oración y la recitación de mis fórmulas místicas con plena confianza; el sexto, el dominio de uno mismo, la bondad, el desapego del mundo y, en toda acción, una devoción amorosa y perseverante; el séptimo, ver el mundo entero lleno de mí y tener a los santos en mayor estima aún que a mí mismo; el octavo, contentarse con lo que uno posee, sin pensar jamás en espiar los defectos ajenos; el noveno, la sencillez sin artificios con todos y la plena confianza en mí, sin exaltación ni abatimiento. En verdad, señora, quienquiera que posea siquiera una de estas cualidades, hombre o mujer, dotado de razón o no, es mi amigo; y usted las posee todas en el más alto grado. La recompensa celestial que los mayores ascetas apenas consiguen alcanzar está hoy a su alcance. El fruto de mi visión es extraordinario: toda criatura alcanza de inmediato su propia plenitud. Pero, señora, ¿tiene noticias de Janaki? Dígame, bella señora, todo lo que sabe». «Vaya, Raghurâi, al lago Pampâ; allí entable amistad con Sugriva; él se lo contará todo. Usted ya lo sabe, mi señor Raghubir, pero tenga la paciencia de preguntárselo». Después de inclinarse una y otra vez ante los pies del señor, repitió con amor toda la historia.
Tras repetir toda la historia, mientras contemplaba el rostro de Hari e imprimía sus pies de loto en su corazón, abandonó su cuerpo en el fuego sacrificial y se fundió irrevocablemente en los pies de Hari. Oh, hombres, renuncien a todas sus observancias religiosas, que no son sino impiedad, y a sus numerosas sectas, que solo traen aflicción; y, con plena confianza, abracen con amor los pies de Râma, dice Tulsi Dâs.
Tras repetir toda la historia, mientras contemplaba el rostro de Hari e imprimía sus pies de loto en su corazón, abandonó su cuerpo en el fuego sacrificial y se fundió irrevocablemente en los pies de Hari. Oh, hombres, renuncien a todas sus observancias religiosas, que no son sino impiedad, y a sus numerosas sectas, que solo traen aflicción; y, con plena confianza, abracen con amor los pies de Râma, dice Tulsi Dâs.
Dohâ 31.
Él concedió la liberación a una mujer de nacimiento tan bajo y tan completamente nacida en el pecado como la misma Savari: son verdaderamente insensatos quienes, olvidando a un Señor así, desean la paz de la mente.
Cuando salieron de aquel bosque, Râma y su hermano, dos leones entre los hombres de fuerza inconmensurable, prosiguieron su camino. El Señor, como un amante desconsolado, no dejaba de lamentarse y hablaba de muchos asuntos: «Mira, Lakshman, la belleza del bosque; ¿quién no se conmovería al verla? Las aves y los ciervos, todos acompañados de sus compañeras, parecen reírse de mí y burlarse de mí. Cuando los ciervos me ven y quieren huir, las ciervas exclaman: “No tengan miedo, alégrense, pues ustedes sí son verdaderos ciervos, y lo único que ha venido a buscar esa gente es un ciervo de oro”. Las elefantas, mientras apartan a sus señores, parecen advertirme: “Por bien estudiadas que estén las Escrituras, hay que volver a leerlas una y otra vez; por bien servido que haya sido un rey, nunca es digno de confianza; y una mujer, como las Escrituras y el rey, aunque la estreches contra tu corazón, nunca está completamente bajo tu dominio”. Mira, hermano, qué hermoso es el verano; sin embargo, sin mi amada, me resulta aterrador».
Dohâ 32.
Él concedió la liberación a una mujer de nacimiento tan bajo y tan completamente nacida en el pecado como la misma Savari: son verdaderamente insensatos quienes, olvidando a un Señor así, desean la paz de la mente.
Cuando salieron de aquel bosque, Râma y su hermano, dos leones entre los hombres de fuerza inconmensurable, prosiguieron su camino. El Señor, como un amante desconsolado, no dejaba de lamentarse y hablaba de muchos asuntos: «Mira, Lakshman, la belleza del bosque; ¿quién no se conmovería al verla? Las aves y los ciervos, todos acompañados de sus compañeras, parecen reírse de mí y burlarse de mí. Cuando los ciervos me ven y quieren huir, las ciervas exclaman: “No tengan miedo, alégrense, pues ustedes sí son verdaderos ciervos, y lo único que ha venido a buscar esa gente es un ciervo de oro”. Las elefantas, mientras apartan a sus señores, parecen advertirme: “Por bien estudiadas que estén las Escrituras, hay que volver a leerlas una y otra vez; por bien servido que haya sido un rey, nunca es digno de confianza; y una mujer, como las Escrituras y el rey, aunque la estreches contra tu corazón, nunca está completamente bajo tu dominio”. Mira, hermano, qué hermoso es el verano; sin embargo, sin mi amada, me resulta aterrador».
Dohâ 32.
El Amor, al encontrarme atormentado por la separación, impotente y completamente solo, lanzó contra mí un ataque con las abejas y los pájaros del bosque. Su espía me vio con mi único hermano y, según su informe, el dios del amor, por así decirlo, estableció resueltamente su campamento contra mí con Su ejército.
Mientras el santo escuchaba el delicioso discurso de Baghupati, su cuerpo temblaba de emoción y sus ojos se llenaban de lágrimas. «Dime, ¿hay algún otro maestro que acostumbre ser tan bueno y considerado con sus servidores? Todos los que no renuncian a sus errores ni adoran a semejante maestro son verdaderamente necios, torpes de mente y carentes de discernimiento». El sabio N&rad preguntó después con reverencia: «Escucha, B&ma, tú que conoces toda sabiduría; dime, mi señor Baghubir, Tú que alivias las cargas de la tierra, ¿cuáles son las características distintivas de un santo?». «Escucha, venerable maestro, y Te diré cuáles son las cualidades de los santos, gracias a las cuales Me tienen bajo su poder. Han vencido las seis influencias perturbadoras; están libres de pecado, de pasiones y de perturbaciones; no poseen bienes materiales, pero llevan una vida de castidad y contentamiento; su sabiduría es inconmensurable; carecen de deseos y son moderados en sus placeres; océanos de verdad, bardos inspirados, diestros en la meditación; prudentes; libres de orgullo y arrogancia; perseverantes y sumamente sabios en el misterio de la salvación;
Mientras el santo escuchaba el delicioso discurso de Baghupati, su cuerpo temblaba de emoción y sus ojos se llenaban de lágrimas. «Dime, ¿hay algún otro maestro que acostumbre ser tan bueno y considerado con sus servidores? Todos los que no renuncian a sus errores ni adoran a semejante maestro son verdaderamente necios, torpes de mente y carentes de discernimiento». El sabio N&rad preguntó después con reverencia: «Escucha, B&ma, tú que conoces toda sabiduría; dime, mi señor Baghubir, Tú que alivias las cargas de la tierra, ¿cuáles son las características distintivas de un santo?». «Escucha, venerable maestro, y Te diré cuáles son las cualidades de los santos, gracias a las cuales Me tienen bajo su poder. Han vencido las seis influencias perturbadoras; están libres de pecado, de pasiones y de perturbaciones; no poseen bienes materiales, pero llevan una vida de castidad y contentamiento; su sabiduría es inconmensurable; carecen de deseos y son moderados en sus placeres; océanos de verdad, bardos inspirados, diestros en la meditación; prudentes; libres de orgullo y arrogancia; perseverantes y sumamente sabios en el misterio de la salvación;