Chaupâî
Por el poder de este nombre, el bendito Dios de vestiduras oscuras, el gran Siva en persona, alcanzó la inmortalidad; por el poder de este nombre, Sukadeva, Sanat-kumâra y todos los santos, sabios y ascetas conocieron los éxtasis celestiales; también Nârad reconoció su poder, él, que era tan querido por Hara y Hari como Hari lo es para el mundo; al repetir este nombre, Prahlâd, por la gracia del Señor, se convirtió en la corona de los devotos. En su aflicción, Dhruva repitió el nombre de Hari y fue recompensado con un lugar fijo e incomparable en los cielos; al meditar sobre este santo nombre, Hanumân ganó y conservó el afecto de Râma; por el poder del nombre de Hari, Ajâmil, el elefante y la cortesana obtuvieron los tres la salvación: ¿para qué alargar más la lista? Ni siquiera Râma encarnado habría podido agotar los ejemplos.
Dohâ 30
El nombre de Râma es como el árbol del paraíso, centro de todo lo bueno en el mundo; y quien medita en él se transforma, dice Tulsi Das, de una vulgar vara de cáñamo en un tulsi de dulce fragancia.
Chaupâî
En las cuatro edades del mundo, en todo tiempo, pasado, presente o futuro, en las tres esferas de la tierra, el cielo y el infierno, toda criatura que repite este nombre se vuelve bendita. Tal es el veredicto de los Veda, los Purânas y todos los santos: el amor de Râma es el fruto de toda virtud. En la primera edad, la contemplación; en la segunda edad, el sacrificio; en la edad del Dvâpar, el culto en los templos era la propiciación prescrita; pero en esta vil e impura edad de hierro, en la que el alma del hombre flota como un pez en un océano de pecado, en estos tiempos terribles, el nombre es el único árbol de vida, y meditar en él apacigua toda agitación. En estos días aciagos, ni las buenas acciones, ni la piedad, ni la sabiduría espiritual sirven de nada: solo cuenta el nombre de Râma; su nombre es como la sabiduría y el poder de Hanumân, que revelan y destruyen las artimañas del mundo perverso, semejantes a las de Kalanemi.
Por el poder de este nombre, el bendito Dios de vestiduras oscuras, el gran Siva en persona, alcanzó la inmortalidad; por el poder de este nombre, Sukadeva, Sanat-kumâra y todos los santos, sabios y ascetas conocieron los éxtasis celestiales; también Nârad reconoció su poder, él, que era tan querido por Hara y Hari como Hari lo es para el mundo; al repetir este nombre, Prahlâd, por la gracia del Señor, se convirtió en la corona de los devotos. En su aflicción, Dhruva repitió el nombre de Hari y fue recompensado con un lugar fijo e incomparable en los cielos; al meditar sobre este santo nombre, Hanumân ganó y conservó el afecto de Râma; por el poder del nombre de Hari, Ajâmil, el elefante y la cortesana obtuvieron los tres la salvación: ¿para qué alargar más la lista? Ni siquiera Râma encarnado habría podido agotar los ejemplos.
Dohâ 30
El nombre de Râma es como el árbol del paraíso, centro de todo lo bueno en el mundo; y quien medita en él se transforma, dice Tulsi Das, de una vulgar vara de cáñamo en un tulsi de dulce fragancia.
Chaupâî
En las cuatro edades del mundo, en todo tiempo, pasado, presente o futuro, en las tres esferas de la tierra, el cielo y el infierno, toda criatura que repite este nombre se vuelve bendita. Tal es el veredicto de los Veda, los Purânas y todos los santos: el amor de Râma es el fruto de toda virtud. En la primera edad, la contemplación; en la segunda edad, el sacrificio; en la edad del Dvâpar, el culto en los templos era la propiciación prescrita; pero en esta vil e impura edad de hierro, en la que el alma del hombre flota como un pez en un océano de pecado, en estos tiempos terribles, el nombre es el único árbol de vida, y meditar en él apacigua toda agitación. En estos días aciagos, ni las buenas acciones, ni la piedad, ni la sabiduría espiritual sirven de nada: solo cuenta el nombre de Râma; su nombre es como la sabiduría y el poder de Hanumân, que revelan y destruyen las artimañas del mundo perverso, semejantes a las de Kalanemi.
Dohâ 31
Así como Narsinh se manifestó para destruir al enemigo del cielo, Hiranya-kasipu, y proteger a Prahlâd, el nombre de Râma sirve para destruir el mundo y proteger a los piadosos.
Chaupâî
El misericordioso Rama tendrá en cuenta el amor y el celo de su pobre servidor: Él convirtió una roca en un barco y a monos y osos en sabios ministros; aunque me haya convertido en objeto de burla y todos digan que Rama es objeto de escarnio porque un señor como Él tiene por servidor a un hombre como Tulsi Das.
Mi presunción es ciertamente muy deplorable y bastante vil como para repugnar incluso al infierno; soy plenamente consciente de ello y tiemblo al pensarlo; sin embargo, Rama nunca pensó en tenerlo en cuenta. El señor me escuchó y, con Sus propios ojos, examinó atentamente mi fe, y luego aprobó mi piadoso propósito. Aunque mi relato esté estropeado por la manera en que lo cuento, Rama está satisfecho con él y lo considera bueno, pues mi intención es buena. El señor no se detiene en una falta cometida por descuido; en toda circunstancia, considera el corazón. Así, el mismo crimen por el que mató a Bali como un cazador fue después pecado de Sugriva y luego de Vibhishan; pero en Su caso, Rama no pensó en reprochárselo: honró a ambos durante el encuentro con Bharat y los elogió ante toda la corte.
Así como Narsinh se manifestó para destruir al enemigo del cielo, Hiranya-kasipu, y proteger a Prahlâd, el nombre de Râma sirve para destruir el mundo y proteger a los piadosos.
Chaupâî
El misericordioso Rama tendrá en cuenta el amor y el celo de su pobre servidor: Él convirtió una roca en un barco y a monos y osos en sabios ministros; aunque me haya convertido en objeto de burla y todos digan que Rama es objeto de escarnio porque un señor como Él tiene por servidor a un hombre como Tulsi Das.
Mi presunción es ciertamente muy deplorable y bastante vil como para repugnar incluso al infierno; soy plenamente consciente de ello y tiemblo al pensarlo; sin embargo, Rama nunca pensó en tenerlo en cuenta. El señor me escuchó y, con Sus propios ojos, examinó atentamente mi fe, y luego aprobó mi piadoso propósito. Aunque mi relato esté estropeado por la manera en que lo cuento, Rama está satisfecho con él y lo considera bueno, pues mi intención es buena. El señor no se detiene en una falta cometida por descuido; en toda circunstancia, considera el corazón. Así, el mismo crimen por el que mató a Bali como un cazador fue después pecado de Sugriva y luego de Vibhishan; pero en Su caso, Rama no pensó en reprochárselo: honró a ambos durante el encuentro con Bharat y los elogió ante toda la corte.
Los monos también, que habían trepado a las ramas del árbol bajo el cual estaba sentado el Señor, eran tan queridos para él como Él mismo; dice Tulsi: ningún maestro es tan generoso como Rāma. Oh, Rāma, Tu bondad es buena con todos y, si es así, también Lo es con Tulsi. Así, después de declarar mis méritos y mis defectos y de inclinarme de nuevo ante todos, voy a narrar las gloriosas hazañas de Raghubar, cuyo sonido borra todos los pecados del mundo.
Escuchen ahora todos con benevolencia, mientras les relato la historia tal como la oí, tal como Yājñavalkya se la transmitió al gran sabio Bharadvāja. Śiva la compuso primero y se la reveló con gracia a Umā; luego se la contó a Kaka-bhusundi, reconocido como el primero entre los devotos de Rāma. Yājñavalkya la recibió de él y se la recitó a Bharadvāja. Quienes la escucharon y la narraron tenían igual virtud e igual comprensión de los juegos de Hari. Su inteligencia abarcaba todo el tiempo, como una ciruela sobre la palma de la mano. Otros devotos iluminados de Hari también la han escuchado, comprendido y narrado de diversas maneras.
En cuanto a mí, escuché esta historia de mi maestro en Sukar-khet (es decir, Soron), sin comprenderla, cuando era muy pequeño y carecía de discernimiento. ¿Cómo habría podido comprender una criatura tan estúpida, ignorante y corroída por las impurezas del mundo una leyenda tan misteriosa y un diálogo entre interlocutores tan sabios?
Escuchen ahora todos con benevolencia, mientras les relato la historia tal como la oí, tal como Yājñavalkya se la transmitió al gran sabio Bharadvāja. Śiva la compuso primero y se la reveló con gracia a Umā; luego se la contó a Kaka-bhusundi, reconocido como el primero entre los devotos de Rāma. Yājñavalkya la recibió de él y se la recitó a Bharadvāja. Quienes la escucharon y la narraron tenían igual virtud e igual comprensión de los juegos de Hari. Su inteligencia abarcaba todo el tiempo, como una ciruela sobre la palma de la mano. Otros devotos iluminados de Hari también la han escuchado, comprendido y narrado de diversas maneras.
En cuanto a mí, escuché esta historia de mi maestro en Sukar-khet (es decir, Soron), sin comprenderla, cuando era muy pequeño y carecía de discernimiento. ¿Cómo habría podido comprender una criatura tan estúpida, ignorante y corroída por las impurezas del mundo una leyenda tan misteriosa y un diálogo entre interlocutores tan sabios?
Pero mi maestro la repitió una y otra vez, hasta que por fin comprendí cuanto cabía esperar; y ahora la consigno en la lengua vulgar, para expresar mejor mis pensamientos, con el corazón inspirado por Hari y recurriendo a
La historia que tengo que contar disipa mis propias dudas, así como cualquier otro error e ilusión, y constituye una balsa para cruzar el océano de la existencia. La historia de Rama es un lugar de descanso para el intelecto; una alegría universal; la destructora de la impureza del mundo; un antídoto contra el veneno de las pasiones; una chispa para encender el fuego de la sabiduría; la vaca de la abundancia en esta edad de hierro; un elixir que hace inmortales a los hombres de bien; un río terrestre de néctar; la destructora de la muerte; una serpiente que devora el error, semejante a un sapo; la aniquilación del infierno, como Parvati, para los dioses y los santos, aniquila el ejército de los demonios; nacida de la asamblea de los santos, como Lakshmi nació del mar; inmutable como la tierra que soporta todo el peso de la creación; como el Yamuna, avergüenza al ángel de la muerte; como Kashi, salva a todos los seres vivos; tan querida para Rama como la pura Tulsi; tan querida para Tulsi Das como el deseo de su propio corazón; tan querida para Siva como la hija del monte Mekal (es decir, la Narmada), dispensadora de toda perfección y prosperidad; como Aditi, la bondadosa madre de todos los dioses; la consumación perfecta del amor y la devoción hacia Raghubar.
La historia que tengo que contar disipa mis propias dudas, así como cualquier otro error e ilusión, y constituye una balsa para cruzar el océano de la existencia. La historia de Rama es un lugar de descanso para el intelecto; una alegría universal; la destructora de la impureza del mundo; un antídoto contra el veneno de las pasiones; una chispa para encender el fuego de la sabiduría; la vaca de la abundancia en esta edad de hierro; un elixir que hace inmortales a los hombres de bien; un río terrestre de néctar; la destructora de la muerte; una serpiente que devora el error, semejante a un sapo; la aniquilación del infierno, como Parvati, para los dioses y los santos, aniquila el ejército de los demonios; nacida de la asamblea de los santos, como Lakshmi nació del mar; inmutable como la tierra que soporta todo el peso de la creación; como el Yamuna, avergüenza al ángel de la muerte; como Kashi, salva a todos los seres vivos; tan querida para Rama como la pura Tulsi; tan querida para Tulsi Das como el deseo de su propio corazón; tan querida para Siva como la hija del monte Mekal (es decir, la Narmada), dispensadora de toda perfección y prosperidad; como Aditi, la bondadosa madre de todos los dioses; la consumación perfecta del amor y la devoción hacia Raghubar.
La historia de Rāma es como el río Mandākinī, y una buena intención, como el monte Chitrakūṭ, mientras que el afecto sincero es el bosque donde Rāma y Sītā se divertían.
La leyenda de Rāma es semejante a la piedra mágica que colma los deseos, o a una hermosa joya que adorna la sabiduría de los santos; su perfección es la alegría del mundo entero, rica en los beneficios de la virtud, la riqueza y la salvación eterna: un verdadero maestro de sabiduría, ascetismo y contemplación espiritual; semejante al médico de los dioses, que cura las terribles enfermedades de la existencia; el padre mismo de la devoción a Sītā y Rāma; la semilla de todos los votos y de todas las prácticas sagradas; el destructor del pecado, del dolor y de la aflicción; nuestro protector en este mundo y en el otro; el primer ministro y el general del Consejo Real; un verdadero Agastya, capaz de beber el océano ilimitado del deseo; un joven león en la selva de la existencia, que se enfrenta a los elefantes salvajes de la lujuria, la ira y la impureza de los sentidos; tan querido por Śiva como la presencia de un huésped muy venerado; una lluvia torrencial que apaga el fuego de la mezquindad; un poderoso conjuro contra el veneno del mundo; que borra de la frente la profunda marca del mal destino; que disipa las tinieblas del error como los rayos del sol; semejante a un aguacero sobre un campo de arroz, que refresca la aridez de la oración; semejante al árbol del paraíso, que concede todos los deseos; semejante a Hari y Hara, accesible y bondadoso con todos los servidores; semejante a las estrellas en el cielo otoñal y despejado de la mente del poeta; semejante a la plenitud de vida de la que gozan los devotos de Rāma; semejante a la dicha perfecta que recompensa la virtud; semejante a la asamblea de los fieles por su bondad y serenidad; semejante a un cisne en el lago puro del alma del creyente; semejante al abundante caudal de la corriente purificadora del Ganges.
La leyenda de Rāma es semejante a la piedra mágica que colma los deseos, o a una hermosa joya que adorna la sabiduría de los santos; su perfección es la alegría del mundo entero, rica en los beneficios de la virtud, la riqueza y la salvación eterna: un verdadero maestro de sabiduría, ascetismo y contemplación espiritual; semejante al médico de los dioses, que cura las terribles enfermedades de la existencia; el padre mismo de la devoción a Sītā y Rāma; la semilla de todos los votos y de todas las prácticas sagradas; el destructor del pecado, del dolor y de la aflicción; nuestro protector en este mundo y en el otro; el primer ministro y el general del Consejo Real; un verdadero Agastya, capaz de beber el océano ilimitado del deseo; un joven león en la selva de la existencia, que se enfrenta a los elefantes salvajes de la lujuria, la ira y la impureza de los sentidos; tan querido por Śiva como la presencia de un huésped muy venerado; una lluvia torrencial que apaga el fuego de la mezquindad; un poderoso conjuro contra el veneno del mundo; que borra de la frente la profunda marca del mal destino; que disipa las tinieblas del error como los rayos del sol; semejante a un aguacero sobre un campo de arroz, que refresca la aridez de la oración; semejante al árbol del paraíso, que concede todos los deseos; semejante a Hari y Hara, accesible y bondadoso con todos los servidores; semejante a las estrellas en el cielo otoñal y despejado de la mente del poeta; semejante a la plenitud de vida de la que gozan los devotos de Rāma; semejante a la dicha perfecta que recompensa la virtud; semejante a la asamblea de los fieles por su bondad y serenidad; semejante a un cisne en el lago puro del alma del creyente; semejante al abundante caudal de la corriente purificadora del Ganges.
El mérito perfecto de Rāma es como un fuego poderoso que consume la madera seca del cisma y la herejía, de las malas prácticas y los engaños mundanos, de la hipocresía y la infidelidad. Sus actos son como los rayos de la luna llena, que alegran a todos los seres, pero brindan un consuelo especial a las almas de los piadosos, como el loto y el chakor.
Ahora expondré en líneas generales cada una de las preguntas que Bhavani planteó, así como las respuestas que le dio Sankara, variando agradablemente el estilo. Nadie debe extrañarse de no haber oído antes tal o cual relato. Al escuchar un acto maravilloso que oye por primera vez, el filósofo no se asombrará, sino que se dirá a sí mismo: «Bien sé que el mundo no conoce límite alguno en cuanto a relatos sobre Rāma, pues él se encarnó de diversas formas, y los versos del Rāmāyaṇa se cuentan por miles de millones; sus actos gloriosos son de una diversidad innumerable, y los sabios los han cantado de infinitas maneras». No tengas, pues, ninguna duda, sino escucha con reverencia y devoción.
Rāma es infinito, sus perfecciones son infinitas y sus relatos se extienden más allá de toda medida; por lo tanto, los hombres de inteligencia esclarecida no se asombrarán de nada de lo que oigan.
Habiendo apartado así toda duda, pongo sobre mi cabeza el polvo de los pies semejantes al loto de mi maestro y, con las manos juntas, rindo un homenaje general, para que ninguna falta empañe mi relato. Luego, inclinando respetuosamente la cabeza ante Siva, me dispongo a cantar la eminente gloria de Rāma. En este año Sambat 1631, escribo con la cabeza a los pies de Hari, el martes 9 del dulce mes de Chait, en la ciudad de Avadh; el día en que, según dicen las Escrituras, nació Rāma; cuando los espíritus de todos los lugares santos que allí se encuentran
Ahora expondré en líneas generales cada una de las preguntas que Bhavani planteó, así como las respuestas que le dio Sankara, variando agradablemente el estilo. Nadie debe extrañarse de no haber oído antes tal o cual relato. Al escuchar un acto maravilloso que oye por primera vez, el filósofo no se asombrará, sino que se dirá a sí mismo: «Bien sé que el mundo no conoce límite alguno en cuanto a relatos sobre Rāma, pues él se encarnó de diversas formas, y los versos del Rāmāyaṇa se cuentan por miles de millones; sus actos gloriosos son de una diversidad innumerable, y los sabios los han cantado de infinitas maneras». No tengas, pues, ninguna duda, sino escucha con reverencia y devoción.
Rāma es infinito, sus perfecciones son infinitas y sus relatos se extienden más allá de toda medida; por lo tanto, los hombres de inteligencia esclarecida no se asombrarán de nada de lo que oigan.
Habiendo apartado así toda duda, pongo sobre mi cabeza el polvo de los pies semejantes al loto de mi maestro y, con las manos juntas, rindo un homenaje general, para que ninguna falta empañe mi relato. Luego, inclinando respetuosamente la cabeza ante Siva, me dispongo a cantar la eminente gloria de Rāma. En este año Sambat 1631, escribo con la cabeza a los pies de Hari, el martes 9 del dulce mes de Chait, en la ciudad de Avadh; el día en que, según dicen las Escrituras, nació Rāma; cuando los espíritus de todos los lugares santos que allí se encuentran
Reunidos con los demonios, las serpientes, las aves, los hombres, los santos y los dioses, rinden homenaje a Raghunath, mientras los sabios iluminados celebran la gran fiesta de su cumpleaños y cantan la gloria sublime de Rama.
Doha 43.
Las multitudes piadosas se bañan en la corriente purificadora del Sarju y murmuran el nombre de Rama, mientras su forma oscura y hermosa queda grabada en su corazón.
Los Vedas y los Purānas declaran que el pecado se purifica con solo ver o tocar este río sagrado, tanto como al bañarse en él o beber su agua. Su incomparable inmensidad no podría describirla ni siquiera la inteligencia pura de Sarasvati. Esta ciudad, que se eleva hasta el cielo de Rama, hermosa y célebre en todos los mundos, purifica de tal manera que, por innumerables que sean las especies animadas surgidas de los cuatro modos de nacimiento, todo ser que abandona su cuerpo en Avadh queda liberado para siempre. Sabiendo que es encantadora en todos los sentidos, que concede el éxito y que es una mina de felicidad, comencé allí mi canto sagrado, que destruirá en quienes lo escuchen la insensata locura del deseo; su solo nombre —el lago de las hazañas de Rama— refresca el oído, mientras el alma, semejante a un elefante que escapa de un bosque en llamas por el deseo, se sumerge en él y encuentra alivio; deleite de los sabios, compuesto por Sambhu, santo y hermoso; que consume los tres estados funestos: el pecado, la aflicción y la indigencia; que pone fin a las malas prácticas y a las impurezas del mundo corrompido; creado primero por Mahadeva y luego sepultado en el profundo lago de su propia alma hasta que, en un momento propicio, se lo reveló a Uma; así, Siva, contemplando su propia alma y regocijándose, le dio el excelente nombre de Râmcharitmânas. Y este es el relato bendito que repito: escúchenlo, buenas gentes, con respeto y atención.
Doha 43.
Las multitudes piadosas se bañan en la corriente purificadora del Sarju y murmuran el nombre de Rama, mientras su forma oscura y hermosa queda grabada en su corazón.
Los Vedas y los Purānas declaran que el pecado se purifica con solo ver o tocar este río sagrado, tanto como al bañarse en él o beber su agua. Su incomparable inmensidad no podría describirla ni siquiera la inteligencia pura de Sarasvati. Esta ciudad, que se eleva hasta el cielo de Rama, hermosa y célebre en todos los mundos, purifica de tal manera que, por innumerables que sean las especies animadas surgidas de los cuatro modos de nacimiento, todo ser que abandona su cuerpo en Avadh queda liberado para siempre. Sabiendo que es encantadora en todos los sentidos, que concede el éxito y que es una mina de felicidad, comencé allí mi canto sagrado, que destruirá en quienes lo escuchen la insensata locura del deseo; su solo nombre —el lago de las hazañas de Rama— refresca el oído, mientras el alma, semejante a un elefante que escapa de un bosque en llamas por el deseo, se sumerge en él y encuentra alivio; deleite de los sabios, compuesto por Sambhu, santo y hermoso; que consume los tres estados funestos: el pecado, la aflicción y la indigencia; que pone fin a las malas prácticas y a las impurezas del mundo corrompido; creado primero por Mahadeva y luego sepultado en el profundo lago de su propia alma hasta que, en un momento propicio, se lo reveló a Uma; así, Siva, contemplando su propia alma y regocijándose, le dio el excelente nombre de Râmcharitmânas. Y este es el relato bendito que repito: escúchenlo, buenas gentes, con respeto y atención.
Doha 44.
Ahora, meditando en Uma y en quien lleva un toro en su estandarte, explicaré el vínculo: mostraré en qué sentido es un lago, cómo se forma y por qué se ha difundido por el mundo.
Por la bendición de Sambhu, una idea luminosa acerca del Ram-charit-manas acudió a la mente del poeta Tulsi; voy a exponerla lo mejor que pueda, sujeto a las correcciones de esas buenas personas a quienes invito a prestar atención. El corazón es como un lugar profundo en una tierra de bellos pensamientos; los Vedas y los Purânas son el mar, y los santos son como nubes que hacen llover las alabanzas de Rama en suaves aguaceros llenos de gratitud y buen augurio. Las acciones maravillosas que se le atribuyen son como la pureza inherente y el poder purificador del agua de lluvia; la devoción, que ninguna palabra podría describir, es su dulzura y frescura. Cuando tal aguacero cae sobre los campos de arroz de la virtud, devuelve la vida a los fieles; y, mientras sus gotas sagradas caen sobre la tierra, son recogidas en el canal formado por los oídos, luego fluyen al lago del alma, lo llenan y finalmente se depositan allí para siempre, frescas, hermosas y vivificantes.
Doha 45.
Este lago puro y sagrado tiene cuatro hermosos ghâts, es decir, los cuatro encantadores diálogos concebidos por la sabiduría divina.
Ahora, meditando en Uma y en quien lleva un toro en su estandarte, explicaré el vínculo: mostraré en qué sentido es un lago, cómo se forma y por qué se ha difundido por el mundo.
Por la bendición de Sambhu, una idea luminosa acerca del Ram-charit-manas acudió a la mente del poeta Tulsi; voy a exponerla lo mejor que pueda, sujeto a las correcciones de esas buenas personas a quienes invito a prestar atención. El corazón es como un lugar profundo en una tierra de bellos pensamientos; los Vedas y los Purânas son el mar, y los santos son como nubes que hacen llover las alabanzas de Rama en suaves aguaceros llenos de gratitud y buen augurio. Las acciones maravillosas que se le atribuyen son como la pureza inherente y el poder purificador del agua de lluvia; la devoción, que ninguna palabra podría describir, es su dulzura y frescura. Cuando tal aguacero cae sobre los campos de arroz de la virtud, devuelve la vida a los fieles; y, mientras sus gotas sagradas caen sobre la tierra, son recogidas en el canal formado por los oídos, luego fluyen al lago del alma, lo llenan y finalmente se depositan allí para siempre, frescas, hermosas y vivificantes.
Doha 45.
Este lago puro y sagrado tiene cuatro hermosos ghâts, es decir, los cuatro encantadores diálogos concebidos por la sabiduría divina.
Los siete Libros son sus hermosos escalones, que los ojos del alma se complacen en contemplar; la grandeza sin atributos y sin mancha de Baghupati puede describirse como su extensión límpida y profunda; la gloria de Râma y Sita, como sus aguas ambrosíacas; las comparaciones, como sus graciosas olitas; las estrofas, como sus hermosos macizos de lotos; la elegancia de la expresión, como una nacarina encantadora; los chhands, los sorathas y los dísticos, como otras tantas flores de loto de diversos colores; el sentido, el sentimiento y la lengua incomparables, como el polen, los filamentos y el perfume de los lotos; las acciones sublimes, como hermosos enjambres de abejas; las sabias reflexiones morales, como cisnes; el ritmo, los entrelazamientos y los demás recursos poéticos, como diversas especies graciosas de peces; las enseñanzas sobre los cuatro fines de la vida, las palabras llenas de sabiduría, los juicios ponderados, los nueve estilos de composición, las plegarias, la penitencia, el desapego y el ascetismo, cuyos ejemplos se ofrecen, son todos los hermosos seres vivos del lago; las alabanzas de los devotos, los santos y el santo nombre son como bandadas de aves acuáticas; la asamblea de los creyentes se asemeja a las arboledas de mangos que lo rodean, y su fe, a la estación de la primavera: las exposiciones de todas las formas de devoción, ternura y generosidad son como los árboles y las enredaderas que forman una bóveda; la renuncia a uno mismo y los votos sagrados son flores, y la sabiduría, el fruto; el amor por los pies de Hari es el sonido de los Vedas; y todos los demás relatos y episodios son como loros, cucos y aves de todas clases.
Dohâ 46.
La emoción del oyente es un bosquecillo, un jardín o un parterre, donde los pájaros alegres simbolizan su dicha, mientras que la Piedad, jardinera, vierte un torrente de devoción desde la urna de sus ojos.
Chaupâi.
Quienes recitan estos cantos con aplicación son como los vigilantes guardianes del lago; los hombres y las mujeres que los escuchan con reverencia, esas personas excelentes, son como sus propietarios. Los miserables esclavos de los sentidos son como las grullas y los cuervos, que no tienen parte en tal estanque y nunca se acercan a él; pues allí no se encuentran historias lascivas y seductoras, semejantes a los caracoles, las ranas y la espuma sobre el agua, y el cuervo lascivo, como la grulla codiciosa, si llega, queda decepcionado. Es muy difícil llegar a este lago, y solo el favor de Râma permite a cualquiera alcanzarlo. Pues las malas compañías vuelven el camino escarpado y difícil; sus palabras maliciosas son otros tantos tigres, leones y serpientes; las múltiples complicaciones de los asuntos domésticos son inmensas montañas infranqueables; los deseos sensuales son como una densa selva llena de ilusiones salvajes; y los razonamientos erróneos, como un torrente desbocado.
Dohâ 47.
Para quienes no cuentan con el apoyo de la fe, ni con la compañía de los santos, ni con un amor ardiente por Raghunâth, este lago es muy difícil de alcanzar.
Chaupâi.
La emoción del oyente es un bosquecillo, un jardín o un parterre, donde los pájaros alegres simbolizan su dicha, mientras que la Piedad, jardinera, vierte un torrente de devoción desde la urna de sus ojos.
Chaupâi.
Quienes recitan estos cantos con aplicación son como los vigilantes guardianes del lago; los hombres y las mujeres que los escuchan con reverencia, esas personas excelentes, son como sus propietarios. Los miserables esclavos de los sentidos son como las grullas y los cuervos, que no tienen parte en tal estanque y nunca se acercan a él; pues allí no se encuentran historias lascivas y seductoras, semejantes a los caracoles, las ranas y la espuma sobre el agua, y el cuervo lascivo, como la grulla codiciosa, si llega, queda decepcionado. Es muy difícil llegar a este lago, y solo el favor de Râma permite a cualquiera alcanzarlo. Pues las malas compañías vuelven el camino escarpado y difícil; sus palabras maliciosas son otros tantos tigres, leones y serpientes; las múltiples complicaciones de los asuntos domésticos son inmensas montañas infranqueables; los deseos sensuales son como una densa selva llena de ilusiones salvajes; y los razonamientos erróneos, como un torrente desbocado.
Dohâ 47.
Para quienes no cuentan con el apoyo de la fe, ni con la compañía de los santos, ni con un amor ardiente por Raghunâth, este lago es muy difícil de alcanzar.
Chaupâi.
Además, si alguien llega a duras penas hasta este lago, pero se deja vencer por el sueño y la fiebre, una extraña torpeza y un entumecimiento se apoderan de su alma; y, aunque esté allí, el desdichado no se baña. Sin haberse bañado en el lago ni haber bebido su agua, se marcha lleno de orgullo y, cuando alguien viene a preguntarle, lo denigra. Pero ningún obstáculo desalienta a quienes Râma tiene en su afecto. Se bañan en él con respeto, quedan libres de las ardientes llamas del pecado, la tristeza y el dolor y, sinceramente devotos de Râma, nunca Lo abandonarán. Amigo mío, si quieres bañarte en este lago, esfuérzate por frecuentar a la gente buena. En cuanto a mí, después de contemplarlo así con los ojos de la mente, mi talento poético se ha vuelto más claro y profundo, mi corazón rebosa de alegría y deleite, y se desborda en un torrente de devoción extática. Mi canto fluye como un río crecido por la brillante fama de Râma; como el río Sarjû, fuente de dicha, que tiene por dos hermosas orillas la piedad y la teología; una corriente sagrada que alegra el alma piadosa (o nacida del lago Mânas) y arrastra todas las impurezas del mundo, como los árboles y las raíces que bordean sus orillas.
Dohâ 48.
Los tres tipos de oyentes reunidos en la asamblea son como las ciudades, los pueblos y las aldeas a orillas del río, mientras que los santos son como la incomparable ciudad de Avadh, colmada de todo lo auspicioso.
Dohâ 48.
Los tres tipos de oyentes reunidos en la asamblea son como las ciudades, los pueblos y las aldeas a orillas del río, mientras que los santos son como la incomparable ciudad de Avadh, colmada de todo lo auspicioso.
Chaupâî.
La hermosa Sarjû, como la gloria de Râma, se ha unido al Ganges de la devoción; y el magnífico río Son, semejante al poder guerrero de Râma y de su hermano, se les ha unido en tercer lugar. Entre ambos, el curso del Ganges de la devoción resplandece, puro por su sabiduría y dominio de sí mismo, mientras que la corriente unida, que destruye la triple maldición de la humanidad, se funde en el poderoso océano que es Râma mismo. El curso reunido de la Sarjû nacida del Mânas y del Ganges purifica al oyente piadoso, mientras que los diversos relatos y episodios diseminados aquí y allá son los bosquecillos y jardines de sus dos orillas; los detalles de la boda y del cortejo nupcial de Umâ y Siva son como los innumerables peces en el agua; la alegría y el júbilo que acompañaron el nacimiento de Râma son como hermosos enjambres de abejas y las ondas del lago.
Dohâ 49.
Los juegos infantiles de los cuatro hermanos son como magníficas flores de loto;
el rey y la reina virtuosos, así como su corte, son como las abejas y las aves acuáticas.
Chaupâî
El encantador relato de la boda de Sita es como el resplandor luminoso del río centelleante; las numerosas preguntas ingeniosas, como las barcas en el curso del agua; las respuestas pertinentes y sensatas, como los barqueros; los debates argumentados aparecen también como viajeros que se apresuran; la ira de Bhrigunâth, como un torrente impetuoso; las dulces palabras de Râma, como los ghâts bien acondicionados; las festividades de la boda de Râma y Lakshman, como la benéfica subida de la marea; el estremecimiento de placer que se extiende por la asamblea embelesada, como los sentimientos extáticos de los piadosos bañistas; los preparativos auspiciosos para marcar la frente de Râma con el tilak, como las multitudes reunidas en los días festivos; y el mal consejo de Kaikeyi, causa de muchas calamidades, es como el fango del río.
La hermosa Sarjû, como la gloria de Râma, se ha unido al Ganges de la devoción; y el magnífico río Son, semejante al poder guerrero de Râma y de su hermano, se les ha unido en tercer lugar. Entre ambos, el curso del Ganges de la devoción resplandece, puro por su sabiduría y dominio de sí mismo, mientras que la corriente unida, que destruye la triple maldición de la humanidad, se funde en el poderoso océano que es Râma mismo. El curso reunido de la Sarjû nacida del Mânas y del Ganges purifica al oyente piadoso, mientras que los diversos relatos y episodios diseminados aquí y allá son los bosquecillos y jardines de sus dos orillas; los detalles de la boda y del cortejo nupcial de Umâ y Siva son como los innumerables peces en el agua; la alegría y el júbilo que acompañaron el nacimiento de Râma son como hermosos enjambres de abejas y las ondas del lago.
Dohâ 49.
Los juegos infantiles de los cuatro hermanos son como magníficas flores de loto;
el rey y la reina virtuosos, así como su corte, son como las abejas y las aves acuáticas.
Chaupâî
El encantador relato de la boda de Sita es como el resplandor luminoso del río centelleante; las numerosas preguntas ingeniosas, como las barcas en el curso del agua; las respuestas pertinentes y sensatas, como los barqueros; los debates argumentados aparecen también como viajeros que se apresuran; la ira de Bhrigunâth, como un torrente impetuoso; las dulces palabras de Râma, como los ghâts bien acondicionados; las festividades de la boda de Râma y Lakshman, como la benéfica subida de la marea; el estremecimiento de placer que se extiende por la asamblea embelesada, como los sentimientos extáticos de los piadosos bañistas; los preparativos auspiciosos para marcar la frente de Râma con el tilak, como las multitudes reunidas en los días festivos; y el mal consejo de Kaikeyi, causa de muchas calamidades, es como el fango del río.
Dohâ 50.
Los actos virtuosos de Bharat son como plegarias y sacrificios propios para alejar toda desgracia; las impurezas del mundo, los hombres pecadores y los calumniadores son como la espuma sobre el agua, las grullas y los cuervos.
Este río de gloria es hermoso en cada una de las seis estaciones, resplandeciente y sumamente sagrado en todo momento. El relato del matrimonio de Siva con la hija de las montañas nevadas es como el invierno; las alegres celebraciones por el nacimiento del Señor son como la estación de las rocías; el relato de los preparativos para la boda de Râma es como la deliciosa y auspiciosa primavera; el insoportable destierro de Râma es como la estación calurosa, y el relato de sus arduos viajes, como el sol abrasador y el viento; sus enfrentamientos con feroces demonios, que alegran a los ejércitos del cielo, son como las lluvias que refrescan los campos; la prosperidad de su reinado, su dulzura y su grandeza son como el otoño despejado, generoso y encantador; el relato de las virtudes de Sîtâ, joya de las esposas fieles, es como agua pura y excelente; la amabilidad de Bharat, como su frescura inalterable.
Dohâ 51.
Sus miradas y sus palabras cuando se encuentran, su amor mutuo y sus risas, el sincero afecto fraternal de los cuatro hermanos, son como el dulce perfume del agua.
Mi humilde súplica, la poca estima que tengo de mí mismo y mi modestia corresponden a la singular ligereza de un agua buena, que de ningún modo es un defecto. Este maravilloso licor obra con solo oírlo: sacia la sed del deseo y purifica el alma de toda impureza; reaviva el verdadero amor por Râma y pone fin a todos los pecados y sufrimientos del mundo, libera la vida de su cansancio, brinda verdadero consuelo, destruye el pecado, el dolor, la pobreza y el error, disipa la lujuria, la pasión, el frenesí y el extravío, y favorece la inteligencia pura, así como el desapego del mundo. Quienes beben con reverencia de este río o se bañan en él ven borrados de su alma todo pecado y toda aflicción; quienes no purifican en él su corazón son unos desdichados que el mundo ha perdido, que se vuelven atrás, criaturas desgraciadas, como un ciervo jadeante que ha divisado un río en un espejismo.
Los actos virtuosos de Bharat son como plegarias y sacrificios propios para alejar toda desgracia; las impurezas del mundo, los hombres pecadores y los calumniadores son como la espuma sobre el agua, las grullas y los cuervos.
Este río de gloria es hermoso en cada una de las seis estaciones, resplandeciente y sumamente sagrado en todo momento. El relato del matrimonio de Siva con la hija de las montañas nevadas es como el invierno; las alegres celebraciones por el nacimiento del Señor son como la estación de las rocías; el relato de los preparativos para la boda de Râma es como la deliciosa y auspiciosa primavera; el insoportable destierro de Râma es como la estación calurosa, y el relato de sus arduos viajes, como el sol abrasador y el viento; sus enfrentamientos con feroces demonios, que alegran a los ejércitos del cielo, son como las lluvias que refrescan los campos; la prosperidad de su reinado, su dulzura y su grandeza son como el otoño despejado, generoso y encantador; el relato de las virtudes de Sîtâ, joya de las esposas fieles, es como agua pura y excelente; la amabilidad de Bharat, como su frescura inalterable.
Dohâ 51.
Sus miradas y sus palabras cuando se encuentran, su amor mutuo y sus risas, el sincero afecto fraternal de los cuatro hermanos, son como el dulce perfume del agua.
Mi humilde súplica, la poca estima que tengo de mí mismo y mi modestia corresponden a la singular ligereza de un agua buena, que de ningún modo es un defecto. Este maravilloso licor obra con solo oírlo: sacia la sed del deseo y purifica el alma de toda impureza; reaviva el verdadero amor por Râma y pone fin a todos los pecados y sufrimientos del mundo, libera la vida de su cansancio, brinda verdadero consuelo, destruye el pecado, el dolor, la pobreza y el error, disipa la lujuria, la pasión, el frenesí y el extravío, y favorece la inteligencia pura, así como el desapego del mundo. Quienes beben con reverencia de este río o se bañan en él ven borrados de su alma todo pecado y toda aflicción; quienes no purifican en él su corazón son unos desdichados que el mundo ha perdido, que se vuelven atrás, criaturas desgraciadas, como un ciervo jadeante que ha divisado un río en un espejismo.
Dohās 52-54.
Así he expuesto, hasta donde me fue posible, las virtudes de esta excelente agua; después de sumergirme por completo en ella y recordar sin cesar a Bhavânî y a Sankara, prosigo con mi delicioso relato. Recordaré primero, en esencia, la conversación original y las preguntas que Bharadvâja planteó cuando se encontró con el Muni Yâjnavalkya; luego, poniendo mi alma a los pies semejantes al loto de Raghupati y asegurándome así su apoyo, cantaré el encuentro de los dos grandes santos y su auspiciosa conversación.
En Prayag vive el santo Bharadvâja, devoto por encima de todo de los pies de Rama, asceta dueño de sí mismo, lleno de gravedad y benevolencia, eminente conocedor del saber divino. En el mes de Magh, cuando el sol entra en el signo de Capricornio, todos acuden a este primero de los lugares sagrados: dioses, semidioses, kinnars y hombres, en multitudes, se bañan devotamente en la triple corriente y veneran los pies semejantes al loto de Madhava, mientras tienen la dicha de tocar la higuera imperecedera. En el sagrado eremitorio de Bharadvâja —lugar tan encantador que el propio santo lo amaba— se reúne sin cesar una multitud de videntes y sabios que acuden a bañarse en el más sagrado de todos los lugares sagrados; después de realizar con alegría sus abluciones al alba, conversan sobre las glorias de Hari:
Debaten sobre la naturaleza de la divinidad, las diversas formas de observancia religiosa y la clasificación de las entidades primordiales; proclaman que la fe en Dios es la esencia de la sabiduría y del desapego espiritual.
Así he expuesto, hasta donde me fue posible, las virtudes de esta excelente agua; después de sumergirme por completo en ella y recordar sin cesar a Bhavânî y a Sankara, prosigo con mi delicioso relato. Recordaré primero, en esencia, la conversación original y las preguntas que Bharadvâja planteó cuando se encontró con el Muni Yâjnavalkya; luego, poniendo mi alma a los pies semejantes al loto de Raghupati y asegurándome así su apoyo, cantaré el encuentro de los dos grandes santos y su auspiciosa conversación.
En Prayag vive el santo Bharadvâja, devoto por encima de todo de los pies de Rama, asceta dueño de sí mismo, lleno de gravedad y benevolencia, eminente conocedor del saber divino. En el mes de Magh, cuando el sol entra en el signo de Capricornio, todos acuden a este primero de los lugares sagrados: dioses, semidioses, kinnars y hombres, en multitudes, se bañan devotamente en la triple corriente y veneran los pies semejantes al loto de Madhava, mientras tienen la dicha de tocar la higuera imperecedera. En el sagrado eremitorio de Bharadvâja —lugar tan encantador que el propio santo lo amaba— se reúne sin cesar una multitud de videntes y sabios que acuden a bañarse en el más sagrado de todos los lugares sagrados; después de realizar con alegría sus abluciones al alba, conversan sobre las glorias de Hari:
Debaten sobre la naturaleza de la divinidad, las diversas formas de observancia religiosa y la clasificación de las entidades primordiales; proclaman que la fe en Dios es la esencia de la sabiduría y del desapego espiritual.
Después de bañarse así cada día durante el mes en que el sol está en Capricornio, cada uno regresa a su celda, y cada año los anima una alegría semejante cuando los santos se reúnen para el baño ritual anual. Una vez, terminado el baño y después de que todos los hombres santos se hubieron marchado, Bharadvaja tomó por los pies al santo Yajnavalkya, supremamente sabio, y lo retuvo. Después de lavarle con reverencia sus pies semejantes al loto y sentarlo en un trono eminente, celebró con los ritos religiosos la gloria del santo y, finalmente, se dirigió a él en estos términos, con voz muy dulce: «Maestro, tengo una gran duda, aunque usted posee todos los misterios de los Vedas; temo y me avergüenza hablar, pero si no lo hago, dejo escapar una gran oportunidad.
Es una máxima de todos los santos, y también lo afirman los Vedas y los Purāṇas: quien oculta algo a su padre espiritual no posee verdadera sabiduría en su corazón.
Recordando esto, revelo mi ignorancia: tenga piedad, señor, de su fiel servidor y disípela. El poder del nombre de Rama es inconmensurable: así lo declaran los santos, los Purāṇas y los comentarios védicos; el inmortal Sambhu, que es el señor Siva, la perfección de la sabiduría y la bondad, lo repite sin cesar. Aunque las cuatro categorías de seres animados del mundo alcanzan todas la salvación si mueren en su ciudad, Kasi, es, sin embargo, por la virtud del nombre de Rama, y por eso Siva, en su compasión, recomienda su uso. Le pregunto, señor: ¿quién es este Rama? Tenga la bondad de instruirme. Hay un Rama, príncipe de Avadh, cuyas acciones son conocidas en todo el mundo, que soportó infinitos sufrimientos tras perder a su esposa y que, encolerizado, mató a Ravana en combate».
Es una máxima de todos los santos, y también lo afirman los Vedas y los Purāṇas: quien oculta algo a su padre espiritual no posee verdadera sabiduría en su corazón.
Recordando esto, revelo mi ignorancia: tenga piedad, señor, de su fiel servidor y disípela. El poder del nombre de Rama es inconmensurable: así lo declaran los santos, los Purāṇas y los comentarios védicos; el inmortal Sambhu, que es el señor Siva, la perfección de la sabiduría y la bondad, lo repite sin cesar. Aunque las cuatro categorías de seres animados del mundo alcanzan todas la salvación si mueren en su ciudad, Kasi, es, sin embargo, por la virtud del nombre de Rama, y por eso Siva, en su compasión, recomienda su uso. Le pregunto, señor: ¿quién es este Rama? Tenga la bondad de instruirme. Hay un Rama, príncipe de Avadh, cuyas acciones son conocidas en todo el mundo, que soportó infinitos sufrimientos tras perder a su esposa y que, encolerizado, mató a Ravana en combate».
« ¿Es este Rāma, mi señor, u otro, aquel cuyo nombre Tripurāri repite sin cesar? Reflexiona bien sobre la cuestión y dímelo, oh el más sabio y fiel de los hombres.
Cuéntame toda la historia en detalle, maestro, para que se disipe mi abrumadora perplejidad». Yājñavalkya dijo con una sonrisa: «Conoces toda la gloria de Raghupati; le eres devoto de corazón, de palabra y de obra; comprendo tu estratagema. Deseoso de escuchar el maravilloso relato de las hazañas de Rāma, me has preguntado fingiendo la mayor sencillez. Escucha, pues, hijo mío, con piadosa atención, mientras te repito esta hermosa leyenda, que vence todo error monstruoso, tal como la temible Devī venció al demonio Mahiṣāsura, pero que los santos beben como el chakor bebe la luz de la luna. Cuando Bhavānī concibió una duda semejante, Mahādeva le explicó la cuestión.
Y ahora yo repito lo mejor que puedo su conversación, precisando el momento y las circunstancias; al escucharla, amigo mío, desaparecen todas las dificultades.
Un día, durante la segunda edad del mundo, Śambhu visitó al ṛṣi Agastya; lo acompañaba la madre del mundo, la fiel Bhavānī. El ermitaño les rindió homenaje, pues los reconoció como soberanos del universo, y luego recitó la historia de Rāma, que encantó a Mahādeva. Después el ermitaño le preguntó acerca de la verdadera devoción a Hari, y Śambhu lo instruyó, pues lo consideró digno de esa enseñanza. El señor de la montaña, Mahādeva, permaneció así unos días con él, luego se despidió y regresó a su hogar con la hija de Dakṣa. En aquel tiempo, Hari, quien alivia al mundo de sus cargas, se había encarnado en la familia de Raghu; por orden de su padre, había renunciado al trono con dolor y vagaba por el bosque de Daṇḍaka, aunque era un dios inmortal.
Cuéntame toda la historia en detalle, maestro, para que se disipe mi abrumadora perplejidad». Yājñavalkya dijo con una sonrisa: «Conoces toda la gloria de Raghupati; le eres devoto de corazón, de palabra y de obra; comprendo tu estratagema. Deseoso de escuchar el maravilloso relato de las hazañas de Rāma, me has preguntado fingiendo la mayor sencillez. Escucha, pues, hijo mío, con piadosa atención, mientras te repito esta hermosa leyenda, que vence todo error monstruoso, tal como la temible Devī venció al demonio Mahiṣāsura, pero que los santos beben como el chakor bebe la luz de la luna. Cuando Bhavānī concibió una duda semejante, Mahādeva le explicó la cuestión.
Y ahora yo repito lo mejor que puedo su conversación, precisando el momento y las circunstancias; al escucharla, amigo mío, desaparecen todas las dificultades.
Un día, durante la segunda edad del mundo, Śambhu visitó al ṛṣi Agastya; lo acompañaba la madre del mundo, la fiel Bhavānī. El ermitaño les rindió homenaje, pues los reconoció como soberanos del universo, y luego recitó la historia de Rāma, que encantó a Mahādeva. Después el ermitaño le preguntó acerca de la verdadera devoción a Hari, y Śambhu lo instruyó, pues lo consideró digno de esa enseñanza. El señor de la montaña, Mahādeva, permaneció así unos días con él, luego se despidió y regresó a su hogar con la hija de Dakṣa. En aquel tiempo, Hari, quien alivia al mundo de sus cargas, se había encarnado en la familia de Raghu; por orden de su padre, había renunciado al trono con dolor y vagaba por el bosque de Daṇḍaka, aunque era un dios inmortal.
Allí, Satî permanecía en Kailâs, abrumada por la tristeza; nadie conocía su secreto, pero cada día que pasaba le parecía una eternidad.
Su corazón estaba cada vez más afligido: «¿Cuándo saldré de este mar de tormentos? Yo, que ofendí a Râma y tuve por mentira la palabra de mi esposo. El Creador me pagó con la misma moneda y me trató como merecía. Ahora, oh Dios, no pienses en tu fuero interno que podría vivir sin Sankara. La angustia de mi corazón es inexpresable; pero encuentro consuelo cuando recuerdo a Râma, a quien los hombres llaman el Señor de la compasión y a quien los Vedas cantan como aquel que disipa la aflicción. Le suplico con las manos juntas. Que este cuerpo mío se disuelva pronto. Puesto que mi amor por Siva es sincero de pensamiento, palabra y acción, y su palabra no puede dejar de cumplirse,
«Escucha, madre, la visión que voy a contarte; así me instruyó un príncipe brahmán, hermoso y bondadoso:
Ve, hija de la montaña, y practica la austeridad, recordando que las palabras de Nârada son infaliblemente verdaderas. Tus padres también se alegran de esta idea, pues la austeridad está llena de paz y pone fin al sufrimiento y al pecado. Por la virtud de la austeridad, el Creador hizo el mundo; por la virtud de la austeridad, Vishnu redime el mundo; por la virtud de la austeridad, Sambhu lo destruye. Por la virtud de la austeridad, la Gran Serpiente sostiene el peso de la tierra; en resumen, Bhavâni, toda la creación depende de la austeridad; practícala, pues».
Al oír estas palabras, su madre quedó asombrada, hizo venir al rey y le contó la visión. Luego, tras consolar a sus padres de todas las maneras posibles, Umâ comenzó a practicar la austeridad con el corazón alegre; mientras que ellos y todos sus seres queridos tenían el rostro triste y no podían pronunciar palabra.
Su corazón estaba cada vez más afligido: «¿Cuándo saldré de este mar de tormentos? Yo, que ofendí a Râma y tuve por mentira la palabra de mi esposo. El Creador me pagó con la misma moneda y me trató como merecía. Ahora, oh Dios, no pienses en tu fuero interno que podría vivir sin Sankara. La angustia de mi corazón es inexpresable; pero encuentro consuelo cuando recuerdo a Râma, a quien los hombres llaman el Señor de la compasión y a quien los Vedas cantan como aquel que disipa la aflicción. Le suplico con las manos juntas. Que este cuerpo mío se disuelva pronto. Puesto que mi amor por Siva es sincero de pensamiento, palabra y acción, y su palabra no puede dejar de cumplirse,
«Escucha, madre, la visión que voy a contarte; así me instruyó un príncipe brahmán, hermoso y bondadoso:
Ve, hija de la montaña, y practica la austeridad, recordando que las palabras de Nârada son infaliblemente verdaderas. Tus padres también se alegran de esta idea, pues la austeridad está llena de paz y pone fin al sufrimiento y al pecado. Por la virtud de la austeridad, el Creador hizo el mundo; por la virtud de la austeridad, Vishnu redime el mundo; por la virtud de la austeridad, Sambhu lo destruye. Por la virtud de la austeridad, la Gran Serpiente sostiene el peso de la tierra; en resumen, Bhavâni, toda la creación depende de la austeridad; practícala, pues».
Al oír estas palabras, su madre quedó asombrada, hizo venir al rey y le contó la visión. Luego, tras consolar a sus padres de todas las maneras posibles, Umâ comenzó a practicar la austeridad con el corazón alegre; mientras que ellos y todos sus seres queridos tenían el rostro triste y no podían pronunciar palabra.
Dohâ 83.
Luego llegó Vêdasiras, quien los instruyó a todos; cuando escucharon hablar de la gloria de Pârvatî, se sintieron reconfortados.
Chaupâî.
Pero Umâ, guardando en su corazón los pies de su amado señor, entró en el bosque y comenzó sus penitencias. Aunque su delicado cuerpo no estaba hecho para tales austeridades, renunció a todo alimento y se absorbió en la oración; su devoción crecía tanto día tras día que olvidó todas las necesidades del cuerpo y consagró por completo su alma a las penitencias. Durante mil años, solo comió raíces y frutos; durante cien años, vivió de verduras; durante algunos días, se alimentó únicamente de agua y aire, y ciertos días observó un ayuno aún más absoluto. Durante tres mil años, solo comió las hojas secas del bel caídas al suelo, y luego terminó por abstenerse incluso de las hojas secas, lo que le valió el nombre de Aparna («sin hojas»). Al ver su cuerpo demacrado, resonó en los cielos la profunda voz de Brahma:
Dohâ 84.
«Escucha, hija del rey de la montaña: tu voto se ha cumplido; pon fin a todos estos sufrimientos insoportables: Tripurari pronto será tuyo».
Chaupâî.
Aunque ha habido muchos santos, firmes y sabios, ni uno solo, Bhavâni, ha realizado penitencias como las tuyas: obedece ahora mis órdenes, sabiendo que siempre son verdaderas y buenas. Cuando tu padre venga a buscarte, deja de resistirte y vuelve a casa con él; y cuando los siete sabios te encuentren, reconoce en ello la prueba anunciada por la predicción celestial». Al oír así la voz de Brahma hablar desde las alturas, Girijâ se estremeció de alegría. Por ahora la dejamos y nos volvemos hacia Sambhu. Desde el día en que el espíritu de Satî abandonó su cuerpo, se volvió un asceta austero, haciendo girar sin cesar su rosario en nombre de Râma y asistiendo a las recitaciones públicas que celebraban su gloria:
Luego llegó Vêdasiras, quien los instruyó a todos; cuando escucharon hablar de la gloria de Pârvatî, se sintieron reconfortados.
Chaupâî.
Pero Umâ, guardando en su corazón los pies de su amado señor, entró en el bosque y comenzó sus penitencias. Aunque su delicado cuerpo no estaba hecho para tales austeridades, renunció a todo alimento y se absorbió en la oración; su devoción crecía tanto día tras día que olvidó todas las necesidades del cuerpo y consagró por completo su alma a las penitencias. Durante mil años, solo comió raíces y frutos; durante cien años, vivió de verduras; durante algunos días, se alimentó únicamente de agua y aire, y ciertos días observó un ayuno aún más absoluto. Durante tres mil años, solo comió las hojas secas del bel caídas al suelo, y luego terminó por abstenerse incluso de las hojas secas, lo que le valió el nombre de Aparna («sin hojas»). Al ver su cuerpo demacrado, resonó en los cielos la profunda voz de Brahma:
Dohâ 84.
«Escucha, hija del rey de la montaña: tu voto se ha cumplido; pon fin a todos estos sufrimientos insoportables: Tripurari pronto será tuyo».
Chaupâî.
Aunque ha habido muchos santos, firmes y sabios, ni uno solo, Bhavâni, ha realizado penitencias como las tuyas: obedece ahora mis órdenes, sabiendo que siempre son verdaderas y buenas. Cuando tu padre venga a buscarte, deja de resistirte y vuelve a casa con él; y cuando los siete sabios te encuentren, reconoce en ello la prueba anunciada por la predicción celestial». Al oír así la voz de Brahma hablar desde las alturas, Girijâ se estremeció de alegría. Por ahora la dejamos y nos volvemos hacia Sambhu. Desde el día en que el espíritu de Satî abandonó su cuerpo, se volvió un asceta austero, haciendo girar sin cesar su rosario en nombre de Râma y asistiendo a las recitaciones públicas que celebraban su gloria:
Dohâ 85.
Incluso Él, Siva, la inteligencia pura, la morada de la dicha, libre de deseo, locura e ilusión, vaga por la tierra, con el corazón fijo en Hari, la alegría del mundo entero.
Chaupâî.
A veces enseña la sabiduría a los santos, a veces expone las alabanzas de Râma y, aunque Él mismo es el dios soberano, omnisciente y desapegado, se entristece, sin embargo, por la tristeza de un discípulo afligido. Así transcurrieron muchas eras, mientras su amor por Râma crecía cada día. Entonces el dios generoso y misericordioso, lleno de gracia y benevolencia, al ver su constancia, su afecto y la huella indeleble de la devoción en su alma, se manifestó en toda su gloria y lo elogió grandemente, pues nadie más había cumplido jamás un voto semejante. De diversas maneras, en su infinita compasión, lo instruyó, narrándole detalladamente el nacimiento de Pârvatî y sus actos virtuosos.
Dohâ 86.
«Ahora, Siva, si sientes algún afecto por mí, escucha mi petición: ve a casarte con la hija de la montaña y haz lo que te pido».
Chaupâî.
Siva dijo: «Aunque no sea conforme a mi deseo, cuando un maestro habla, no se lo debe contradecir. Necesariamente debo someterme a tu orden, pues la obediencia es el deber supremo. Si alguien quiere prosperar, debe hacer, sin reflexionar, lo que le digan sus padres, su confesor o su superior; Tú eres en todos los sentidos mi benefactor, y me someto a Tus mandatos». El Señor quedó satisfecho al oír la respuesta de Sankara, tan impregnada de fe, conocimiento y fervor religioso, y dijo: «Hara, Tu voto se ha cumplido; escucha ahora lo que te he dicho». Con estas palabras, desapareció, pero su visión quedó grabada en el alma de Sankara. Entonces los siete Rishis fueron a visitarlo, y él se dirigió a ellos con estas palabras afectuosas:
Incluso Él, Siva, la inteligencia pura, la morada de la dicha, libre de deseo, locura e ilusión, vaga por la tierra, con el corazón fijo en Hari, la alegría del mundo entero.
Chaupâî.
A veces enseña la sabiduría a los santos, a veces expone las alabanzas de Râma y, aunque Él mismo es el dios soberano, omnisciente y desapegado, se entristece, sin embargo, por la tristeza de un discípulo afligido. Así transcurrieron muchas eras, mientras su amor por Râma crecía cada día. Entonces el dios generoso y misericordioso, lleno de gracia y benevolencia, al ver su constancia, su afecto y la huella indeleble de la devoción en su alma, se manifestó en toda su gloria y lo elogió grandemente, pues nadie más había cumplido jamás un voto semejante. De diversas maneras, en su infinita compasión, lo instruyó, narrándole detalladamente el nacimiento de Pârvatî y sus actos virtuosos.
Dohâ 86.
«Ahora, Siva, si sientes algún afecto por mí, escucha mi petición: ve a casarte con la hija de la montaña y haz lo que te pido».
Chaupâî.
Siva dijo: «Aunque no sea conforme a mi deseo, cuando un maestro habla, no se lo debe contradecir. Necesariamente debo someterme a tu orden, pues la obediencia es el deber supremo. Si alguien quiere prosperar, debe hacer, sin reflexionar, lo que le digan sus padres, su confesor o su superior; Tú eres en todos los sentidos mi benefactor, y me someto a Tus mandatos». El Señor quedó satisfecho al oír la respuesta de Sankara, tan impregnada de fe, conocimiento y fervor religioso, y dijo: «Hara, Tu voto se ha cumplido; escucha ahora lo que te he dicho». Con estas palabras, desapareció, pero su visión quedó grabada en el alma de Sankara. Entonces los siete Rishis fueron a visitarlo, y él se dirigió a ellos con estas palabras afectuosas:
Dohā 87.
« Ve a ver a Pârvatî y pon a prueba su amor, luego envía a su padre a buscarla para que la lleve de regreso a casa y disipe todas sus dudas. »
Cuando los Richis vieron a Gauri, les pareció que era la Ascética hecha carne, y exclamaron: «¡Escucha, hija de la montaña! ¿Por qué practicas una mortificación tan penosa? ¿Qué pecado has cometido, o cuál es tu propósito? Revélanos toda la verdad». Cuando Bhavani oyó sus palabras, respondió en términos extrañamente conmovedores: «Dudo mucho en revelar mi secreto, pues al conocerlo se reirán de mi locura; pero mi alma está resuelta con obstinación y se niega a escuchar consejos, aunque soy como quien construye una casa sobre el agua, o como quien quisiera volar sin alas, confiando únicamente en la veracidad de la profecía de Narada. Miren, santos, hasta dónde llega mi locura. Deseo casarme con el inmutable Sankara».
Dohā 88.
Los Richis sonrieron al oír sus palabras y dijeron: «En verdad eres hija de la roca madre; pero dime, ¿quién ha seguido jamás los consejos de Narada y ha conocido un hogar?»
Chaupāi
«¿No fue él quien aconsejó a los hijos de Daksha, que nunca volvieron a ver la casa de su padre? También arruinó la familia de Chitraketu, así como la de Hiranyakasipu. Quienquiera que siga los consejos de Narada, hombre o mujer, sin duda se convertirá en un mendigo sin hogar. En apariencia piadoso, pero engañador en lo más hondo de su corazón, quisiera que todos fueran como él. Y ahora sus palabras te extravían, y deseas casarte con un verdadero paria, un bribón sin valor ni vergüenza, vestido de harapos, con un collar de serpientes y cráneos, sin familia, sin casa e incluso sin ropa. Dime, pues: ¿qué placer se puede hallar en un esposo así? Más vale olvidar los desvaríos de ese impostor. Pues solo se casó con Sati porque otros se lo sugirieron, y luego pronto la abandonó y la dejó morir».
« Ve a ver a Pârvatî y pon a prueba su amor, luego envía a su padre a buscarla para que la lleve de regreso a casa y disipe todas sus dudas. »
Cuando los Richis vieron a Gauri, les pareció que era la Ascética hecha carne, y exclamaron: «¡Escucha, hija de la montaña! ¿Por qué practicas una mortificación tan penosa? ¿Qué pecado has cometido, o cuál es tu propósito? Revélanos toda la verdad». Cuando Bhavani oyó sus palabras, respondió en términos extrañamente conmovedores: «Dudo mucho en revelar mi secreto, pues al conocerlo se reirán de mi locura; pero mi alma está resuelta con obstinación y se niega a escuchar consejos, aunque soy como quien construye una casa sobre el agua, o como quien quisiera volar sin alas, confiando únicamente en la veracidad de la profecía de Narada. Miren, santos, hasta dónde llega mi locura. Deseo casarme con el inmutable Sankara».
Dohā 88.
Los Richis sonrieron al oír sus palabras y dijeron: «En verdad eres hija de la roca madre; pero dime, ¿quién ha seguido jamás los consejos de Narada y ha conocido un hogar?»
Chaupāi
«¿No fue él quien aconsejó a los hijos de Daksha, que nunca volvieron a ver la casa de su padre? También arruinó la familia de Chitraketu, así como la de Hiranyakasipu. Quienquiera que siga los consejos de Narada, hombre o mujer, sin duda se convertirá en un mendigo sin hogar. En apariencia piadoso, pero engañador en lo más hondo de su corazón, quisiera que todos fueran como él. Y ahora sus palabras te extravían, y deseas casarte con un verdadero paria, un bribón sin valor ni vergüenza, vestido de harapos, con un collar de serpientes y cráneos, sin familia, sin casa e incluso sin ropa. Dime, pues: ¿qué placer se puede hallar en un esposo así? Más vale olvidar los desvaríos de ese impostor. Pues solo se casó con Sati porque otros se lo sugirieron, y luego pronto la abandonó y la dejó morir».
Dohā 89.
Ahora ya no piensa en ella, sino que va a mendigar, y come y duerme a sus anchas. ¿Qué mujer respetable podría vivir junto a un solitario tan endurecido?
Chaupāi
«Hoy, si quieres escuchar mis palabras, he pensado para ti en un excelente esposo, tan hermoso y honorable, tan agradable y amable, que hasta los himnos de los Veda cantan sus alabanzas: el señor irreprochable y perfecto en todo de Lakshmi, que reina en Vaikuntha. Ese es el esposo que te daré». Al oír esto, Bhavani sonrió y respondió: «Has dicho la verdad: heredo la naturaleza de la piedra y preferiría morir antes que ceder. Gauri, otra hija de la piedra, no puede ser transformada por ninguna cantidad de fuego. Tampoco renunciaré a mi fe en la palabra de Narada; que mi morada esté llena o desierta, nada temo: quien duda de la palabra de su maestro espiritual no debe esperar obtener jamás felicidad ni riqueza».
Dohā 90.
Mahadeva está lleno de defectos, mientras que Vishnu es perfecto en todo; pero el corazón solo se ocupa del objeto que llega a amar.
«Venerables señores, si los hubiera conocido antes, habría seguido sus consejos; pero ahora que he entregado mi vida a Sambhu, es demasiado tarde para sopesar sus méritos y defectos. Si están firmemente decididos a concertar un matrimonio, no tienen por qué quedarse sin hacer nada: el mundo está lleno de jóvenes de ambos sexos; pero, en cuanto a mí, aunque resista durante un millón de vidas, me casaré con Sambhu o permaneceré virgen. No olvidaré la advertencia de Narada, quien me ha hablado muchas veces de Mahadeva. Yo, a quien llaman madre del mundo, caigo a sus pies y les ruego que regresen a casa; están perdiendo el tiempo». Cuando los sabios vieron su devoción, exclamaron: «¡Gloria, gloria, gloria a la gran madre Bhavani,
Ahora ya no piensa en ella, sino que va a mendigar, y come y duerme a sus anchas. ¿Qué mujer respetable podría vivir junto a un solitario tan endurecido?
Chaupāi
«Hoy, si quieres escuchar mis palabras, he pensado para ti en un excelente esposo, tan hermoso y honorable, tan agradable y amable, que hasta los himnos de los Veda cantan sus alabanzas: el señor irreprochable y perfecto en todo de Lakshmi, que reina en Vaikuntha. Ese es el esposo que te daré». Al oír esto, Bhavani sonrió y respondió: «Has dicho la verdad: heredo la naturaleza de la piedra y preferiría morir antes que ceder. Gauri, otra hija de la piedra, no puede ser transformada por ninguna cantidad de fuego. Tampoco renunciaré a mi fe en la palabra de Narada; que mi morada esté llena o desierta, nada temo: quien duda de la palabra de su maestro espiritual no debe esperar obtener jamás felicidad ni riqueza».
Dohā 90.
Mahadeva está lleno de defectos, mientras que Vishnu es perfecto en todo; pero el corazón solo se ocupa del objeto que llega a amar.
«Venerables señores, si los hubiera conocido antes, habría seguido sus consejos; pero ahora que he entregado mi vida a Sambhu, es demasiado tarde para sopesar sus méritos y defectos. Si están firmemente decididos a concertar un matrimonio, no tienen por qué quedarse sin hacer nada: el mundo está lleno de jóvenes de ambos sexos; pero, en cuanto a mí, aunque resista durante un millón de vidas, me casaré con Sambhu o permaneceré virgen. No olvidaré la advertencia de Narada, quien me ha hablado muchas veces de Mahadeva. Yo, a quien llaman madre del mundo, caigo a sus pies y les ruego que regresen a casa; están perdiendo el tiempo». Cuando los sabios vieron su devoción, exclamaron: «¡Gloria, gloria, gloria a la gran madre Bhavani,
Este triunfo duró dos horas, hasta que Kâmadeva se acercó a Sambhu. Al verlo, el Amor tembló, y el mundo entero volvió en sí. Todos los seres vivos se calmaron al instante, como un borracho que recobra la sobriedad. Cuando el Amor miró a Siva, el dios invencible e inaccesible, tuvo miedo; luego lo invadió una vergüenza indescriptible y, decidido a morir, trazó su plan de ataque. Enseguida, la vigorosa Primavera avanzó, y todos los árboles se cubrieron de flores; los bosques y las arboledas, los lagos y los estanques, todas las regiones del cielo se regocijaron y rebosaron, por así decirlo, de amor, y hasta el alma más adormecida cobró vida ante aquella vista.
Chhand 5
Al contacto del amor, los muertos reviven, florece el bosque más oscuro.
Una brisa suave, fresca y perfumada aviva la llama ardiente del amor.
El lago ríe, cubierto de lotos, las abejas zumban con un sonido soñoliento,
Los cisnes y los loros parlotean alegremente, las ninfas bailan jubilosas alrededor.
Dohâ 95
Por mucho que intentó toda clase de trucos y multiplicó sus estratagemas, él y su ejército fueron derrotados; el samādhi ininterrumpido de Siva continuaba, y el Amor montó en cólera.
Chaupâi
Al ver un árbol de mango con las ramas extendidas, en su locura trepó a él; luego puso una flecha en su arco florido y, con ardiente empeño, apuntó, tensó la cuerda hasta la oreja, disparó la flecha y clavó los cinco dardos en el pecho de Siva. Entonces se interrumpió el samādhi y Sambhu despertó. El alma del señor quedó sumida en una gran turbación; abrió los ojos y, al mirar alrededor, vio a Kâmadeva en el árbol de mango. Ante su ira, temblaron los tres mundos. Entonces Siva abrió su tercer ojo y, ante su fulgor, Kâmadeva quedó reducido a cenizas. Un clamor confuso resonó por todo el universo: los dioses estaban consternados, los demonios exultantes; los ricos se entristecían al recordar las delicias del amor, mientras que los santos y los ermitaños se sentían libres de una espina.
Chhand 5
Al contacto del amor, los muertos reviven, florece el bosque más oscuro.
Una brisa suave, fresca y perfumada aviva la llama ardiente del amor.
El lago ríe, cubierto de lotos, las abejas zumban con un sonido soñoliento,
Los cisnes y los loros parlotean alegremente, las ninfas bailan jubilosas alrededor.
Dohâ 95
Por mucho que intentó toda clase de trucos y multiplicó sus estratagemas, él y su ejército fueron derrotados; el samādhi ininterrumpido de Siva continuaba, y el Amor montó en cólera.
Chaupâi
Al ver un árbol de mango con las ramas extendidas, en su locura trepó a él; luego puso una flecha en su arco florido y, con ardiente empeño, apuntó, tensó la cuerda hasta la oreja, disparó la flecha y clavó los cinco dardos en el pecho de Siva. Entonces se interrumpió el samādhi y Sambhu despertó. El alma del señor quedó sumida en una gran turbación; abrió los ojos y, al mirar alrededor, vio a Kâmadeva en el árbol de mango. Ante su ira, temblaron los tres mundos. Entonces Siva abrió su tercer ojo y, ante su fulgor, Kâmadeva quedó reducido a cenizas. Un clamor confuso resonó por todo el universo: los dioses estaban consternados, los demonios exultantes; los ricos se entristecían al recordar las delicias del amor, mientras que los santos y los ermitaños se sentían libres de una espina.
Chhand 6
Los santos quedaron libres de su tormento, pero Rati se desmayó de dolor,
Y, con el rostro abatido y los ojos llorosos, se postró ante el trono de Siva,
Gimiendo y lamentándose con fuerza por el triste destino de su amado esposo;
Entonces el dios, pronto a perdonar, le habló con palabras compasivas:
Dohâ 96
«De ahora en adelante, Rati, tu esposo será llamado Anang (el sin cuerpo) y, convertido así en etéreo, penetrará todas las cosas. Pero escucha cómo lo encontrarás de nuevo en la Tierra en el futuro.
Chaupâi
Cuando Krishna se encarne en la familia de Jadu para aliviar al mundo de sus cargas, tu esposo renacerá como su hijo (Pradyumna): mi palabra no puede faltar». Habiendo oído esta profecía de Sankara, Rati se retiró. Paso ahora a otra parte de mi relato. Cuando Brahma y los demás dioses se enteraron de estas noticias, fueron primero a Vaikuntha y luego, junto con Vishnu, Brahma y todos los demás, ante el misericordioso Siva, y cada uno de ellos cantó sus alabanzas por separado. Entonces la benévola potencia, que llevaba la luna como cimera y el toro como estandarte, dijo: «Díganme, inmortales, por qué han venido». Brahma respondió: «Señor mío, usted puede leer en nuestros corazones, pero, por orden Suya, hablo.
Dohâ 97
En la mente de todos los dioses no hay más que un pensamiento. Sankara está enamorado, y quisiéramos ver con nuestros propios ojos su boda.
Los santos quedaron libres de su tormento, pero Rati se desmayó de dolor,
Y, con el rostro abatido y los ojos llorosos, se postró ante el trono de Siva,
Gimiendo y lamentándose con fuerza por el triste destino de su amado esposo;
Entonces el dios, pronto a perdonar, le habló con palabras compasivas:
Dohâ 96
«De ahora en adelante, Rati, tu esposo será llamado Anang (el sin cuerpo) y, convertido así en etéreo, penetrará todas las cosas. Pero escucha cómo lo encontrarás de nuevo en la Tierra en el futuro.
Chaupâi
Cuando Krishna se encarne en la familia de Jadu para aliviar al mundo de sus cargas, tu esposo renacerá como su hijo (Pradyumna): mi palabra no puede faltar». Habiendo oído esta profecía de Sankara, Rati se retiró. Paso ahora a otra parte de mi relato. Cuando Brahma y los demás dioses se enteraron de estas noticias, fueron primero a Vaikuntha y luego, junto con Vishnu, Brahma y todos los demás, ante el misericordioso Siva, y cada uno de ellos cantó sus alabanzas por separado. Entonces la benévola potencia, que llevaba la luna como cimera y el toro como estandarte, dijo: «Díganme, inmortales, por qué han venido». Brahma respondió: «Señor mío, usted puede leer en nuestros corazones, pero, por orden Suya, hablo.
Dohâ 97
En la mente de todos los dioses no hay más que un pensamiento. Sankara está enamorado, y quisiéramos ver con nuestros propios ojos su boda.
Chaupâi
¡Oh, destructor del orgullo del Amor, alegremos nuestros ojos con este feliz acontecimiento! Al concederle un esposo a Rati después de que Kâmadeva fue consumido, has obrado bien, oh océano de compasión: al castigar, recuerdas la misericordia; los grandes siempre tienen el corazón dispuesto. Acepta ahora la interminable penitencia que Pârvati ha soportado». Al oír las palabras de Brahma y comprender su sentido, exclamó alegremente: «¡Que así sea!». Entonces los dioses hicieron resonar sus timbales, hicieron llover flores y gritaron: «¡Victoria, victoria al rey del cielo!». Luego, considerando que había llegado el momento, los siete sabios se presentaron y Brahma los envió al Himâlaya. Primero fueron a ver a Bhavâni y se dirigieron a ella con palabras amables, pero engañosas:—
Dohâ 98
«No quisiste escucharnos, pues preferiste seguir el consejo de Nârada; ahora, una vez más, tu deseo resulta vano, porque el dios del Amor ha sido consumido por Mahâdeva».
Chaupâi
Bhavâni respondió sonriendo: «Oh, los más sabios entre los sabios, han hablado bien. Sus palabras —“El Amor ha sido consumido por Mahâdeva”— implican que creen que antaño Sambhu estaba sujeto al cambio. Pero yo sé que desde toda la eternidad es asceta, sin defecto, sin amor, sin pasión; y si, sabiendo cómo es, lo he servido con devoción en pensamiento, palabra y obra, un señor tan bondadoso (estén seguros de ello, oh sabios) hará realidad mi deseo. Al decir que Hara ha destruido el Amor, muestran una gran falta de discernimiento. El fuego, amigo mío, tiene una naturaleza inmutable, y el hielo no puede subsistir cerca de él; puesto cerca, inevitablemente debe perecer; lo mismo sucede con el Amor en presencia de Mahâdeva».
¡Oh, destructor del orgullo del Amor, alegremos nuestros ojos con este feliz acontecimiento! Al concederle un esposo a Rati después de que Kâmadeva fue consumido, has obrado bien, oh océano de compasión: al castigar, recuerdas la misericordia; los grandes siempre tienen el corazón dispuesto. Acepta ahora la interminable penitencia que Pârvati ha soportado». Al oír las palabras de Brahma y comprender su sentido, exclamó alegremente: «¡Que así sea!». Entonces los dioses hicieron resonar sus timbales, hicieron llover flores y gritaron: «¡Victoria, victoria al rey del cielo!». Luego, considerando que había llegado el momento, los siete sabios se presentaron y Brahma los envió al Himâlaya. Primero fueron a ver a Bhavâni y se dirigieron a ella con palabras amables, pero engañosas:—
Dohâ 98
«No quisiste escucharnos, pues preferiste seguir el consejo de Nârada; ahora, una vez más, tu deseo resulta vano, porque el dios del Amor ha sido consumido por Mahâdeva».
Chaupâi
Bhavâni respondió sonriendo: «Oh, los más sabios entre los sabios, han hablado bien. Sus palabras —“El Amor ha sido consumido por Mahâdeva”— implican que creen que antaño Sambhu estaba sujeto al cambio. Pero yo sé que desde toda la eternidad es asceta, sin defecto, sin amor, sin pasión; y si, sabiendo cómo es, lo he servido con devoción en pensamiento, palabra y obra, un señor tan bondadoso (estén seguros de ello, oh sabios) hará realidad mi deseo. Al decir que Hara ha destruido el Amor, muestran una gran falta de discernimiento. El fuego, amigo mío, tiene una naturaleza inmutable, y el hielo no puede subsistir cerca de él; puesto cerca, inevitablemente debe perecer; lo mismo sucede con el Amor en presencia de Mahâdeva».
Dohâ 99
Al oír estas palabras y ver su amor y su confianza, los sabios se llenaron de alegría, se inclinaron ante ella y luego se dirigieron al rey Himâchal.
Dohâ 100
Todos los dioses comenzaron a adornar los diversos vehículos en los que viajan; las Musas cantaron de alegría, y todo fue dicha y felicidad.
Chaupâi
Los servidores de Siva comenzaron a preparar a su Señor: le arreglaron la cresta de serpientes y la corona de cabellos enmarañados; llevaba serpientes como aretes y brazaletes de serpientes en las muñecas; su cuerpo estaba untado de ceniza y una piel de león le ceñía la cintura; la luna brillaba en su frente, el hermoso Ganges coronaba su cabeza, tenía tres ojos y una serpiente le servía de cordón brahmánico; su garganta estaba negra por el veneno; una guirnalda de cráneos de muertos rodeaba su pecho. Ataviado con un aspecto espantoso, el gran dios Siva se puso en camino. Con el tridente en la mano, avanzaba montado en un toro, mientras sonaban los tambores y resonaban los instrumentos musicales. Todas las divinidades femeninas sonrieron al verlo y dijeron: «El mundo no posee ninguna esposa digna de un amante así». Vishnu, Brahma y toda la hueste celestial siguieron el cortejo, cada uno en su propio carro. «Los dioses ofrecen un hermoso espectáculo, pero el cortejo sigue sin ser adecuado para el novio».
Dohâ 101
Así exclamó Vishnu sonriendo, y luego ordenó a todos los guardianes celestiales: «Marchen por separado, cada uno con su propio séquito».
Al oír estas palabras y ver su amor y su confianza, los sabios se llenaron de alegría, se inclinaron ante ella y luego se dirigieron al rey Himâchal.
Dohâ 100
Todos los dioses comenzaron a adornar los diversos vehículos en los que viajan; las Musas cantaron de alegría, y todo fue dicha y felicidad.
Chaupâi
Los servidores de Siva comenzaron a preparar a su Señor: le arreglaron la cresta de serpientes y la corona de cabellos enmarañados; llevaba serpientes como aretes y brazaletes de serpientes en las muñecas; su cuerpo estaba untado de ceniza y una piel de león le ceñía la cintura; la luna brillaba en su frente, el hermoso Ganges coronaba su cabeza, tenía tres ojos y una serpiente le servía de cordón brahmánico; su garganta estaba negra por el veneno; una guirnalda de cráneos de muertos rodeaba su pecho. Ataviado con un aspecto espantoso, el gran dios Siva se puso en camino. Con el tridente en la mano, avanzaba montado en un toro, mientras sonaban los tambores y resonaban los instrumentos musicales. Todas las divinidades femeninas sonrieron al verlo y dijeron: «El mundo no posee ninguna esposa digna de un amante así». Vishnu, Brahma y toda la hueste celestial siguieron el cortejo, cada uno en su propio carro. «Los dioses ofrecen un hermoso espectáculo, pero el cortejo sigue sin ser adecuado para el novio».
Dohâ 101
Así exclamó Vishnu sonriendo, y luego ordenó a todos los guardianes celestiales: «Marchen por separado, cada uno con su propio séquito».
Chaupâi
De otro modo, al entrar en una ciudad extranjera, se reirán y dirán: «¡Qué triste cortejo para semejante esposo!». Los dioses sonrieron al oír estas palabras y se pusieron en marcha por separado, cada uno al frente de sus propios séquitos. Mahâdeva también sonrió, sin comprender la broma de Hari, pero tomándola por una sugerencia muy amistosa; envió a Bhringi a reunir a todos sus servidores. Al recibir la orden de Siva, todos acudieron e inclinaron la cabeza a sus pies de loto. Entonces Siva estalló en carcajadas al ver a aquella multitud vestida de forma tan dispar y montada en toda clase de vehículos: unos con cabezas monstruosas, otros sin cabeza alguna; unos con muchos brazos y pies, otros sin ninguno; unos con ojos enormes, otros sin ojos; unos muy corpulentos, otros muy delgados.
Chhand 7
Todos, corpulentos o delgados, horribles o ataviados con siniestros adornos,
Con cráneos por copas de vino, llenos de sangre que bebían con deleite;
Cabezas de perro, de asno o de cerdo, una multitud que nadie podría describir,
Fantasmas, demonios, brujas, toda clase de habitantes del infierno.
Sorathâ 9
Todos los demonios avanzaban cantando y bailando, retorciéndose de una manera extraordinaria, como nunca se había visto, y lanzando toda clase de gritos extraños.
Chaupâi
Al esposo, el cortejo que le correspondía: un espectáculo extraordinario mientras avanzaba por el camino. Allí, el rey Himâchal hizo levantar un pabellón de esplendor indescriptible; todas las montañas del mundo, grandes y pequeñas, más numerosas de lo que podría contarse, así como todos los bosques y mares, ríos, arroyos y lagos, fueron invitadas a acudir. Adoptando formas de exquisita belleza y acompañadas por todo su séquito, hombres y mujeres, llegaron en multitud al palacio cantando canciones de alegría. El rey había hecho construir de antemano numerosas casas de huéspedes y las había amueblado con tanto gusto que, después de contemplar la belleza de la ciudad, el Creador del mundo parecía un arquitecto despreciable.
De otro modo, al entrar en una ciudad extranjera, se reirán y dirán: «¡Qué triste cortejo para semejante esposo!». Los dioses sonrieron al oír estas palabras y se pusieron en marcha por separado, cada uno al frente de sus propios séquitos. Mahâdeva también sonrió, sin comprender la broma de Hari, pero tomándola por una sugerencia muy amistosa; envió a Bhringi a reunir a todos sus servidores. Al recibir la orden de Siva, todos acudieron e inclinaron la cabeza a sus pies de loto. Entonces Siva estalló en carcajadas al ver a aquella multitud vestida de forma tan dispar y montada en toda clase de vehículos: unos con cabezas monstruosas, otros sin cabeza alguna; unos con muchos brazos y pies, otros sin ninguno; unos con ojos enormes, otros sin ojos; unos muy corpulentos, otros muy delgados.
Chhand 7
Todos, corpulentos o delgados, horribles o ataviados con siniestros adornos,
Con cráneos por copas de vino, llenos de sangre que bebían con deleite;
Cabezas de perro, de asno o de cerdo, una multitud que nadie podría describir,
Fantasmas, demonios, brujas, toda clase de habitantes del infierno.
Sorathâ 9
Todos los demonios avanzaban cantando y bailando, retorciéndose de una manera extraordinaria, como nunca se había visto, y lanzando toda clase de gritos extraños.
Chaupâi
Al esposo, el cortejo que le correspondía: un espectáculo extraordinario mientras avanzaba por el camino. Allí, el rey Himâchal hizo levantar un pabellón de esplendor indescriptible; todas las montañas del mundo, grandes y pequeñas, más numerosas de lo que podría contarse, así como todos los bosques y mares, ríos, arroyos y lagos, fueron invitadas a acudir. Adoptando formas de exquisita belleza y acompañadas por todo su séquito, hombres y mujeres, llegaron en multitud al palacio cantando canciones de alegría. El rey había hecho construir de antemano numerosas casas de huéspedes y las había amueblado con tanto gusto que, después de contemplar la belleza de la ciudad, el Creador del mundo parecía un arquitecto despreciable.
Chhand 8
El Creador del mundo parecía poca cosa, y su arte carecía de valor;
Lago y fuente, arboleda y jardín resplandecían con una belleza sin igual en la tierra.
Guirnaldas y arcos, banderas y estandartes daban a cada casa un aspecto hermoso;
Los jóvenes valientes y las hermosas doncellas encendían el corazón de un santo.
Dohâ 102
La ciudad donde había nacido la gran Madre desafiaba toda descripción; la alegría, la prosperidad y la abundancia no dejaban de crecer.
Cuando se supo que la comitiva nupcial estaba muy cerca, se redoblaron el ajetreo en la ciudad y el esplendor de los adornos. Provistos de numerosos carruajes y de todo el equipo necesario, los heraldos partieron para recibirla oficialmente. Al ver al ejército de los dioses, quedaron encantados; su alegría fue aún mayor cuando divisaron a Hari. Pero, cuando vieron a los acompañantes de Siva, todas las bestias que montaban retrocedieron, aterrorizadas. Los hombres adultos reunieron valor para quedarse en su sitio, pero los niños huyeron a toda prisa hasta sus casas y, cuando sus padres los interrogaron, solo pudieron responder, temblando:
«¿Qué podemos decir? Es indescriptible; no es una comitiva nupcial, sino el ejército de la Muerte; el novio, un loco montado en un toro, adornado con serpientes, cráneos y cenizas».
Cr áneos y serpientes, rastros de ceniza, cabello enmarañado, el cuerpo desnudo.
Brujas, duendes y goblins aterradores, espantosos fantasmas están allí.
¡Feliz quien contempla tales horrores sin morir de miedo al instante!
Así, de casa en casa, charlaron durante la noche de bodas de Uma.
El Creador del mundo parecía poca cosa, y su arte carecía de valor;
Lago y fuente, arboleda y jardín resplandecían con una belleza sin igual en la tierra.
Guirnaldas y arcos, banderas y estandartes daban a cada casa un aspecto hermoso;
Los jóvenes valientes y las hermosas doncellas encendían el corazón de un santo.
Dohâ 102
La ciudad donde había nacido la gran Madre desafiaba toda descripción; la alegría, la prosperidad y la abundancia no dejaban de crecer.
Cuando se supo que la comitiva nupcial estaba muy cerca, se redoblaron el ajetreo en la ciudad y el esplendor de los adornos. Provistos de numerosos carruajes y de todo el equipo necesario, los heraldos partieron para recibirla oficialmente. Al ver al ejército de los dioses, quedaron encantados; su alegría fue aún mayor cuando divisaron a Hari. Pero, cuando vieron a los acompañantes de Siva, todas las bestias que montaban retrocedieron, aterrorizadas. Los hombres adultos reunieron valor para quedarse en su sitio, pero los niños huyeron a toda prisa hasta sus casas y, cuando sus padres los interrogaron, solo pudieron responder, temblando:
«¿Qué podemos decir? Es indescriptible; no es una comitiva nupcial, sino el ejército de la Muerte; el novio, un loco montado en un toro, adornado con serpientes, cráneos y cenizas».
Cr áneos y serpientes, rastros de ceniza, cabello enmarañado, el cuerpo desnudo.
Brujas, duendes y goblins aterradores, espantosos fantasmas están allí.
¡Feliz quien contempla tales horrores sin morir de miedo al instante!
Así, de casa en casa, charlaron durante la noche de bodas de Uma.
Entonces Maina e Himavant se alegraron y se postraron una y otra vez a los pies de Pârvatî. Todos los habitantes de la ciudad, de cualquier edad, hombres y mujeres, estaban igualmente encantados. Resonaron cantos de alegría en las calles; se exhibieron vasijas de oro; las carnes se prepararon de diversas maneras, conforme a las reglas del arte culinario. Pero el banquete del palacio donde residía la gran madre Bhavânî era absolutamente indescriptible. Los invitados a la boda —Vishnu, Brahma y todas las huestes celestiales— fueron recibidos cortésmente y tomaron asiento, fila tras fila. Entonces los hábiles sirvientes empezaron a servir, y las mujeres, al ver a los dioses sentados, comenzaron a bromear y a jugar con ellos en tono alegre.
En tono alegre, con estribillos enigmáticos, evocan los deleites del amor;
Encantados por sus cantos, los dioses se demoran, sin prestar atención a la noche que llega a su fin.
A medida que aumenta el placer, cada comensal alegre prolonga la hora de festejar:
Por fin se levantan; cada uno se despide y regresa a su morada.
Extraviado por el poder de la ilusión, no comprendió el significado oculto de Hari, sino que se apresuró de inmediato al lugar donde se había preparado la arena nupcial. Los rajas estaban sentados en filas apretadas, cada uno ataviado con sus mejores galas. El santo se dijo con alegría: «Mi belleza es tal que jamás me dejará para casarse con otro». Pero el Dios misericordioso, verdadero amigo del santo, lo había vuelto espantoso más allá de toda descripción. Todos reconocieron a Nârad e inclinaron la cabeza, sin saber nada de lo que había sucedido.
En tono alegre, con estribillos enigmáticos, evocan los deleites del amor;
Encantados por sus cantos, los dioses se demoran, sin prestar atención a la noche que llega a su fin.
A medida que aumenta el placer, cada comensal alegre prolonga la hora de festejar:
Por fin se levantan; cada uno se despide y regresa a su morada.
Extraviado por el poder de la ilusión, no comprendió el significado oculto de Hari, sino que se apresuró de inmediato al lugar donde se había preparado la arena nupcial. Los rajas estaban sentados en filas apretadas, cada uno ataviado con sus mejores galas. El santo se dijo con alegría: «Mi belleza es tal que jamás me dejará para casarse con otro». Pero el Dios misericordioso, verdadero amigo del santo, lo había vuelto espantoso más allá de toda descripción. Todos reconocieron a Nârad e inclinaron la cabeza, sin saber nada de lo que había sucedido.
En efecto, allí había dos siervos de Siva que conocían todo el secreto. Disfrazados de brahmanes, parecían espectadores del espectáculo, paseando de un lado a otro y mirando a su alrededor.
Ambos fueron a sentarse en el mismo grupo que el santo, tan orgulloso de su belleza; y su atuendo brahmánico no llamó la atención. Dijeron en broma, para que Nārada pudiera oírlos: «Hari le ha concedido a este hombre una belleza tan maravillosa que la princesa quedará cautivada por su aspecto y sin duda se casará con él, tomándolo por el mismísimo Hari». El santo estaba tan completamente dominado por la pasión que los siervos de Sambhu podían reírse y burlarse a su antojo; y, aunque oía sus burlas, su inteligencia estaba demasiado perturbada para comprenderlas. Nadie entre los presentes vio lo que ocurría, excepto la princesa, que, al verlo tal como era, con su rostro de mono y su cuerpo deforme, sintió un profundo disgusto; luego, junto con sus doncellas, se deslizó como un cisne a través de la larga fila de reyes, con el laurel de la victoria en sus manos semejantes al loto.
Ni por un instante dejó que sus ojos se posaran en el lugar donde Nārada estaba sentado, lleno de orgullo. En su ansiedad, el santo no dejaba de agitarse, y los siervos de Siva sonreían al ver en qué estado se encontraba. Entonces entró el compasivo, bajo la forma de un rey, y la princesa le puso gustosamente la guirnalda. Así, el Señor de Lakshmi se llevó a la novia, para gran desesperación de los reyes reunidos. El santo estaba muy perturbado: en su confusión, había perdido todo juicio, como un diamante que cae por un agujero de un saco. Entonces los siervos de Siva le dijeron sonriendo: «Toma un espejo y mírate»; dicho esto, ambos huyeron aterrorizados. El santo contempló su reflejo en el agua. Al verse, montó en cólera y los maldijo con una terrible maldición:
Ambos fueron a sentarse en el mismo grupo que el santo, tan orgulloso de su belleza; y su atuendo brahmánico no llamó la atención. Dijeron en broma, para que Nārada pudiera oírlos: «Hari le ha concedido a este hombre una belleza tan maravillosa que la princesa quedará cautivada por su aspecto y sin duda se casará con él, tomándolo por el mismísimo Hari». El santo estaba tan completamente dominado por la pasión que los siervos de Sambhu podían reírse y burlarse a su antojo; y, aunque oía sus burlas, su inteligencia estaba demasiado perturbada para comprenderlas. Nadie entre los presentes vio lo que ocurría, excepto la princesa, que, al verlo tal como era, con su rostro de mono y su cuerpo deforme, sintió un profundo disgusto; luego, junto con sus doncellas, se deslizó como un cisne a través de la larga fila de reyes, con el laurel de la victoria en sus manos semejantes al loto.
Ni por un instante dejó que sus ojos se posaran en el lugar donde Nārada estaba sentado, lleno de orgullo. En su ansiedad, el santo no dejaba de agitarse, y los siervos de Siva sonreían al ver en qué estado se encontraba. Entonces entró el compasivo, bajo la forma de un rey, y la princesa le puso gustosamente la guirnalda. Así, el Señor de Lakshmi se llevó a la novia, para gran desesperación de los reyes reunidos. El santo estaba muy perturbado: en su confusión, había perdido todo juicio, como un diamante que cae por un agujero de un saco. Entonces los siervos de Siva le dijeron sonriendo: «Toma un espejo y mírate»; dicho esto, ambos huyeron aterrorizados. El santo contempló su reflejo en el agua. Al verse, montó en cólera y los maldijo con una terrible maldición:
« ¡Vayan, pareja traicionera y culpable, y renazcan como demonios de la noche! Esta es la recompensa por haberse burlado de mí; atrévanse a burlarse otra vez de un santo».
Al volver a mirarse en el agua, se vio con su verdadera forma; sin embargo, su corazón seguía sin apaciguarse: le temblaba el labio de rabia y se apresuró a ir ante Vishnu. «¿Debo maldecirlo o quitarme la vida, puesto que me ha convertido en el hazmerreír del mundo entero?». En el camino, el vencedor de los demonios se encontró con él, acompañado de Rama y de la princesa. Con una sonrisa y en voz suave, le dijo: «¿Adónde va el santo, como un hombre extraviado?». Al oír estas palabras, se encendió su ira y el desconcierto se impuso por completo a su razón: «Nunca has soportado ver la prosperidad ajena; tu envidia y tu perfidia son bien conocidas; durante el batido del océano, volviste loco a Siva e hiciste que los dioses bebieran la copa envenenada.
«El licor embriagador fue el lote del demonio, y el veneno, el de Mahideva; pero tú obtuviste a Rama y la joya Kaustubha. Siempre te has mostrado egoísta, perverso y desleal en tus asuntos.
«Completamente entregado a tu voluntad, sin nadie por encima de ti, te dedicas a hacer todo lo que se te pasa por la mente; confundes a los buenos y elevas a los malvados; tu corazón es incapaz de asombro y de alegría; pones a prueba a todos con tus engaños, sin la menor consideración y por pura frivolidad. Ni las buenas ni las malas acciones tienen el menor efecto en ti, y hasta ahora nadie ha conseguido detenerte. Ahora, por esta bonita jugarreta que me has hecho, recibirás lo que mereces. Renace con la forma que me has impuesto; tal es mi maldición. Y, puesto que me has convertido en un mono, tendrás monos por compañeros; y, así como me has perjudicado cruelmente, te afligirá la pérdida de tu esposa».
Al volver a mirarse en el agua, se vio con su verdadera forma; sin embargo, su corazón seguía sin apaciguarse: le temblaba el labio de rabia y se apresuró a ir ante Vishnu. «¿Debo maldecirlo o quitarme la vida, puesto que me ha convertido en el hazmerreír del mundo entero?». En el camino, el vencedor de los demonios se encontró con él, acompañado de Rama y de la princesa. Con una sonrisa y en voz suave, le dijo: «¿Adónde va el santo, como un hombre extraviado?». Al oír estas palabras, se encendió su ira y el desconcierto se impuso por completo a su razón: «Nunca has soportado ver la prosperidad ajena; tu envidia y tu perfidia son bien conocidas; durante el batido del océano, volviste loco a Siva e hiciste que los dioses bebieran la copa envenenada.
«El licor embriagador fue el lote del demonio, y el veneno, el de Mahideva; pero tú obtuviste a Rama y la joya Kaustubha. Siempre te has mostrado egoísta, perverso y desleal en tus asuntos.
«Completamente entregado a tu voluntad, sin nadie por encima de ti, te dedicas a hacer todo lo que se te pasa por la mente; confundes a los buenos y elevas a los malvados; tu corazón es incapaz de asombro y de alegría; pones a prueba a todos con tus engaños, sin la menor consideración y por pura frivolidad. Ni las buenas ni las malas acciones tienen el menor efecto en ti, y hasta ahora nadie ha conseguido detenerte. Ahora, por esta bonita jugarreta que me has hecho, recibirás lo que mereces. Renace con la forma que me has impuesto; tal es mi maldición. Y, puesto que me has convertido en un mono, tendrás monos por compañeros; y, así como me has perjudicado cruelmente, te afligirá la pérdida de tu esposa».
El Señor aceptó de buen grado la maldición, cumpliendo así la voluntad de los dioses, y luego, movido por su compasión, retiró la influencia de su poder ilusorio.
Cuando esta hubo desaparecido, Rama y la princesa se desvanecieron; y el santo, presa de un gran temor, cayó a los pies de Hari, siempre dispuesto a aliviar el dolor de quien le suplica. «¡Que mi maldición quede sin efecto!», exclamó. El dios bondadoso respondió: «Así es mi voluntad». El santo dijo: «He pronunciado muchas palabras ofensivas; ¿cómo puedo expiar mi culpa?». «Ve a recitar los cien nombres de Sankara, y Tu alma se sentirá aliviada de inmediato. Nadie me es tan querido como Siva; que nunca vacile tu fe en esta verdad. Aquel a quien Siva no conceda su misericordia nunca conocerá el verdadero amor por mí. Medita en esto mientras recorres la tierra; la ilusión ya no te atormentará».
El primer ministro Dharma-ruchi, un segundo Sukra, era tan devoto del rey como sabio. Gracias a un consejero prudente, a sus valientes parientes, a su propia gloria como jefe de guerra, a un ejército innumerable de jinetes y soldados de infantería, carros y elefantes, y a combatientes en número incalculable, todos ansiosos por entrar en combate, el rey podía regocijarse mientras pasaba revista a sus tropas, en medio del estruendo de una música ensordecedora. Tras elegir un día propicio, partió con una fuerza especial, resuelto a conquistar el universo entero. En todas sus numerosas batallas, dondequiera que se libraran, el orgullo de los reyes fue abatido; los siete continentes fueron sometidos por la fuerza de su brazo, y sus príncipes solo pudieron escapar pagando tributo. En aquella época, Pratāpa-bhānu se convirtió en el único soberano del mundo entero.
Cuando esta hubo desaparecido, Rama y la princesa se desvanecieron; y el santo, presa de un gran temor, cayó a los pies de Hari, siempre dispuesto a aliviar el dolor de quien le suplica. «¡Que mi maldición quede sin efecto!», exclamó. El dios bondadoso respondió: «Así es mi voluntad». El santo dijo: «He pronunciado muchas palabras ofensivas; ¿cómo puedo expiar mi culpa?». «Ve a recitar los cien nombres de Sankara, y Tu alma se sentirá aliviada de inmediato. Nadie me es tan querido como Siva; que nunca vacile tu fe en esta verdad. Aquel a quien Siva no conceda su misericordia nunca conocerá el verdadero amor por mí. Medita en esto mientras recorres la tierra; la ilusión ya no te atormentará».
El primer ministro Dharma-ruchi, un segundo Sukra, era tan devoto del rey como sabio. Gracias a un consejero prudente, a sus valientes parientes, a su propia gloria como jefe de guerra, a un ejército innumerable de jinetes y soldados de infantería, carros y elefantes, y a combatientes en número incalculable, todos ansiosos por entrar en combate, el rey podía regocijarse mientras pasaba revista a sus tropas, en medio del estruendo de una música ensordecedora. Tras elegir un día propicio, partió con una fuerza especial, resuelto a conquistar el universo entero. En todas sus numerosas batallas, dondequiera que se libraran, el orgullo de los reyes fue abatido; los siete continentes fueron sometidos por la fuerza de su brazo, y sus príncipes solo pudieron escapar pagando tributo. En aquella época, Pratāpa-bhānu se convirtió en el único soberano del mundo entero.
Doha 158
Habiendo sometido así el universo por la fuerza de su brazo, regresó a su capital y se dedicó sucesivamente a los asuntos, el deber, el amor y la religión.
Chaupāī
La tierra agradecida, revitalizada por el reinado de Pratāpa-bhānu, se convirtió en una auténtica Kāmadhenu; todos sus súbditos, hombres y mujeres, felices y libres de todo pesar, crecieron en virtud y belleza. El ministro Dharma-ruchi, devoto servidor de Hari, instruía amorosamente a su señor en el arte de gobernar; y el rey nunca dejaba de mostrar el respeto debido a su maestro espiritual, a los dioses, a los santos, a sus antepasados difuntos o a los Brāhmans. Cumplía con esmero y alegría todos los deberes que los Veda prescriben a los reyes: cada día hacía grandes ofrendas y escuchaba la lectura de las Escrituras, tanto de los Veda como de los Purānas; hizo construir numerosos baños, pozos y estanques, jardines floridos y hermosos huertos, magníficos monasterios y templos, y también restauró cada antiguo santuario.
Doha 159
Por cada sacrificio prescrito por las Escrituras o los Purānas, el rey, en su celo, realizaba mil.
Chaupāī
En su corazón no buscaba beneficio alguno; pero su conocimiento e inteligencia eran tan grandes que dedicaba a Dios todo el mérito de sus pensamientos, palabras y actos. Un día montó su fogoso corcel y, acompañado de su séquito equipado para la caza, se internó en un denso bosque de los montes Vindhyachal, donde mató muchos hermosos ciervos. Mientras recorría los bosques, vio un jabalí salvaje que, entre el follaje, parecía Rāhu sosteniendo la luna entre sus garras; su disco era demasiado grande para caber en su boca, aunque su furia no le permitía expulsarlo por completo. El monstruoso jabalí, con sus espléndidos colmillos tal como los he descrito y sus enormes miembros, de tamaño descomunal, gruñó al oír el ruido de las pisadas del caballo; también él, al ver aquello, dio un salto y aguzó las orejas.
Habiendo sometido así el universo por la fuerza de su brazo, regresó a su capital y se dedicó sucesivamente a los asuntos, el deber, el amor y la religión.
Chaupāī
La tierra agradecida, revitalizada por el reinado de Pratāpa-bhānu, se convirtió en una auténtica Kāmadhenu; todos sus súbditos, hombres y mujeres, felices y libres de todo pesar, crecieron en virtud y belleza. El ministro Dharma-ruchi, devoto servidor de Hari, instruía amorosamente a su señor en el arte de gobernar; y el rey nunca dejaba de mostrar el respeto debido a su maestro espiritual, a los dioses, a los santos, a sus antepasados difuntos o a los Brāhmans. Cumplía con esmero y alegría todos los deberes que los Veda prescriben a los reyes: cada día hacía grandes ofrendas y escuchaba la lectura de las Escrituras, tanto de los Veda como de los Purānas; hizo construir numerosos baños, pozos y estanques, jardines floridos y hermosos huertos, magníficos monasterios y templos, y también restauró cada antiguo santuario.
Doha 159
Por cada sacrificio prescrito por las Escrituras o los Purānas, el rey, en su celo, realizaba mil.
Chaupāī
En su corazón no buscaba beneficio alguno; pero su conocimiento e inteligencia eran tan grandes que dedicaba a Dios todo el mérito de sus pensamientos, palabras y actos. Un día montó su fogoso corcel y, acompañado de su séquito equipado para la caza, se internó en un denso bosque de los montes Vindhyachal, donde mató muchos hermosos ciervos. Mientras recorría los bosques, vio un jabalí salvaje que, entre el follaje, parecía Rāhu sosteniendo la luna entre sus garras; su disco era demasiado grande para caber en su boca, aunque su furia no le permitía expulsarlo por completo. El monstruoso jabalí, con sus espléndidos colmillos tal como los he descrito y sus enormes miembros, de tamaño descomunal, gruñó al oír el ruido de las pisadas del caballo; también él, al ver aquello, dio un salto y aguzó las orejas.
Dohā 160
Al ver al enorme jabalí, semejante a la cima violácea de una montaña, el caballo se encabritó; hicieron falta muchos espolazos y palabras de ánimo para impedir que el rey se desbocara.
Chaupāī
Cuando la bestia vio que el caballo se acercaba a toda velocidad, huyó, rápida como el viento, rozando el suelo al correr y manteniendo constantemente los ojos puestos en la flecha que el rey había colocado de inmediato en su arco. Apuntó con cuidado y la disparó; pero el jabalí escapó gracias a su astucia y arremetió, a veces a plena vista, a veces completamente oculto, mientras el rey, muy excitado, lo perseguía de cerca. Al fin, llegó a una espesura tan densa que ningún caballo ni elefante podía penetrarla. Aunque estaba solo en el bosque y agotado por sus esfuerzos, el rey no quiso abandonar la caza; entonces el jabalí, al ver su determinación, se deslizó en una profunda caverna. Cuando el rey comprendió que no podía acercarse a él, se sintió muy triste; además, durante aquella cacería, había perdido el camino en aquel inmenso bosque.
Dohā 161
Hambrientos, sedientos y agotados por el cansancio, el rey y su caballo buscaron con gran angustia un arroyo o un estanque, y estaban medio muertos de sed.
Chaupāī
Mientras vagaba por el bosque, divisó una ermita donde vivía un rey disfrazado de santo. Pratāpa-bhānu le había arrebatado su reino, y él había abandonado a su ejército en el campo de batalla, sabiendo que la estrella de su adversario estaba en su cenit y que la suya declinaba. Demasiado orgulloso para enfrentarse al rey, demasiado humillado para volver a casa, alimentando su ira en el corazón, se instaló en el bosque, como un mendigo aunque era príncipe, vestido de asceta. Reconoció de inmediato al rey Pratāpa-bhānu cuando se acercó; pero este estaba demasiado cansado para reconocerlo y, fijándose solo en su vestimenta, lo tomó por un santo. Bajó del caballo y lo saludó; sin embargo, era demasiado astuto para revelar su nombre.
Al ver al enorme jabalí, semejante a la cima violácea de una montaña, el caballo se encabritó; hicieron falta muchos espolazos y palabras de ánimo para impedir que el rey se desbocara.
Chaupāī
Cuando la bestia vio que el caballo se acercaba a toda velocidad, huyó, rápida como el viento, rozando el suelo al correr y manteniendo constantemente los ojos puestos en la flecha que el rey había colocado de inmediato en su arco. Apuntó con cuidado y la disparó; pero el jabalí escapó gracias a su astucia y arremetió, a veces a plena vista, a veces completamente oculto, mientras el rey, muy excitado, lo perseguía de cerca. Al fin, llegó a una espesura tan densa que ningún caballo ni elefante podía penetrarla. Aunque estaba solo en el bosque y agotado por sus esfuerzos, el rey no quiso abandonar la caza; entonces el jabalí, al ver su determinación, se deslizó en una profunda caverna. Cuando el rey comprendió que no podía acercarse a él, se sintió muy triste; además, durante aquella cacería, había perdido el camino en aquel inmenso bosque.
Dohā 161
Hambrientos, sedientos y agotados por el cansancio, el rey y su caballo buscaron con gran angustia un arroyo o un estanque, y estaban medio muertos de sed.
Chaupāī
Mientras vagaba por el bosque, divisó una ermita donde vivía un rey disfrazado de santo. Pratāpa-bhānu le había arrebatado su reino, y él había abandonado a su ejército en el campo de batalla, sabiendo que la estrella de su adversario estaba en su cenit y que la suya declinaba. Demasiado orgulloso para enfrentarse al rey, demasiado humillado para volver a casa, alimentando su ira en el corazón, se instaló en el bosque, como un mendigo aunque era príncipe, vestido de asceta. Reconoció de inmediato al rey Pratāpa-bhānu cuando se acercó; pero este estaba demasiado cansado para reconocerlo y, fijándose solo en su vestimenta, lo tomó por un santo. Bajó del caballo y lo saludó; sin embargo, era demasiado astuto para revelar su nombre.
Al ver que el rey desfallecía de sed, le señaló un hermoso estanque, donde él y su caballo se bañaron y bebieron con gran alegría.
Chaupai
Toda su fatiga se desvaneció y recuperó toda su felicidad. El ermitaño lo condujo a su celda y, como el sol ya se había puesto, le indicó dónde podría descansar; luego le preguntó cortésmente: —«¿Quién es usted, entonces, y por qué, siendo tan joven y apuesto, arriesga su vida vagando solo por el bosque? Lleva todos los signos de un gran soberano, y verlo me conmueve profundamente». «Sepa, venerable maestro, que soy el ministro del rey Pratâpa-bhânu. Al perseguir la caza, perdí el camino y, por un gran golpe de fortuna, me encontré en su presencia. No era fácil verlo, y estoy convencido de que recibiré una bendición». El ermitaño dijo: —«Hijo mío, ya cae el crepúsculo, y su ciudad está a setenta leguas de aquí.
Dohâ 163-4
La noche es oscura, el bosque espeso y el camino difícil de encontrar. Quédese aquí hoy y parta mañana al amanecer». Tulsi dice: El destino sigue su propio curso; o bien usted sale a su encuentro, o bien él mismo viene a llevárselo.
Chaupai
Toda su fatiga se desvaneció y recuperó toda su felicidad. El ermitaño lo condujo a su celda y, como el sol ya se había puesto, le indicó dónde podría descansar; luego le preguntó cortésmente: —«¿Quién es usted, entonces, y por qué, siendo tan joven y apuesto, arriesga su vida vagando solo por el bosque? Lleva todos los signos de un gran soberano, y verlo me conmueve profundamente». «Sepa, venerable maestro, que soy el ministro del rey Pratâpa-bhânu. Al perseguir la caza, perdí el camino y, por un gran golpe de fortuna, me encontré en su presencia. No era fácil verlo, y estoy convencido de que recibiré una bendición». El ermitaño dijo: —«Hijo mío, ya cae el crepúsculo, y su ciudad está a setenta leguas de aquí.
Dohâ 163-4
La noche es oscura, el bosque espeso y el camino difícil de encontrar. Quédese aquí hoy y parta mañana al amanecer». Tulsi dice: El destino sigue su propio curso; o bien usted sale a su encuentro, o bien él mismo viene a llevárselo.
Chaupai
« Très bien, Señor, obedezco su orden»; y, tras decir estas palabras, el rey ató su caballo a un árbol, se acercó y se sentó. Con muchas palabras halagadoras, se inclinó a sus pies, alabando su propia buena fortuna, y luego, por fin, con modestia y en términos corteses, formuló la pregunta: «Considerándolo mi padre, señor, me atrevo a rogarle que me considere su hijo y su servidor, y que me revele su nombre». El rey no lo reconocía, pero él sí reconocía al rey; era tan engañoso y astuto como el rey era honrado. Además, por ser su enemigo y, al mismo tiempo, guerrero de casta y de nacimiento real, estaba decidido a alcanzar sus fines mediante la astucia o la rectitud. En su enemistad, le afligía ver la prosperidad del rey, y su corazón ardía en su interior como el fuego de un horno; pero, al oír las palabras sinceras del príncipe, dominó su resentimiento y se alegró en su interior,
Dohâ 165
y pronunció otra palabra melosa, pero falsa y astuta: «Ahora me llamo Bhikhâri, mendigo sin hogar».
Chaupai
El rey dijo: «Los sabios como usted, en quienes se ha extinguido toda conciencia de uno mismo, siempre ocultan su identidad y son benditos en todo sentido, aunque su vestimenta exterior sea miserable. Por eso los santos proclaman a viva voz a oídos de los hombres que Hari ama sobre todo a los pobres. Un mendigo pobre y sin hogar como usted inquieta a Brahma y a Siva; de todos modos, me postro a sus pies y le ruego que me conceda Su gracia». Al ver el sincero afecto del rey, cobró aún más confianza y se lo ganó por completo, usando palabras todavía más afectuosas: «Escucha, oh rey, mientras te cuento la verdad sobre este asunto. He vivido aquí durante mucho tiempo,
« Très bien, Señor, obedezco su orden»; y, tras decir estas palabras, el rey ató su caballo a un árbol, se acercó y se sentó. Con muchas palabras halagadoras, se inclinó a sus pies, alabando su propia buena fortuna, y luego, por fin, con modestia y en términos corteses, formuló la pregunta: «Considerándolo mi padre, señor, me atrevo a rogarle que me considere su hijo y su servidor, y que me revele su nombre». El rey no lo reconocía, pero él sí reconocía al rey; era tan engañoso y astuto como el rey era honrado. Además, por ser su enemigo y, al mismo tiempo, guerrero de casta y de nacimiento real, estaba decidido a alcanzar sus fines mediante la astucia o la rectitud. En su enemistad, le afligía ver la prosperidad del rey, y su corazón ardía en su interior como el fuego de un horno; pero, al oír las palabras sinceras del príncipe, dominó su resentimiento y se alegró en su interior,
Dohâ 165
y pronunció otra palabra melosa, pero falsa y astuta: «Ahora me llamo Bhikhâri, mendigo sin hogar».
Chaupai
El rey dijo: «Los sabios como usted, en quienes se ha extinguido toda conciencia de uno mismo, siempre ocultan su identidad y son benditos en todo sentido, aunque su vestimenta exterior sea miserable. Por eso los santos proclaman a viva voz a oídos de los hombres que Hari ama sobre todo a los pobres. Un mendigo pobre y sin hogar como usted inquieta a Brahma y a Siva; de todos modos, me postro a sus pies y le ruego que me conceda Su gracia». Al ver el sincero afecto del rey, cobró aún más confianza y se lo ganó por completo, usando palabras todavía más afectuosas: «Escucha, oh rey, mientras te cuento la verdad sobre este asunto. He vivido aquí durante mucho tiempo,
Dohâ 166
y hasta ahora nadie ha venido a verme, y no he hablado con nadie; pues el honor mundano es como el fuego, y la austeridad, un bosque que devora.»
Soratthâ 19
Tulsi dice: «Los necios se dejan engañar por las bellas apariencias, pero no los sabios: por agradable que sea de mirar el pavo real y melodiosa que sea su voz, sin embargo devora a la serpiente.»
Chaupai
«Por eso vivo apartado del mundo y, aparte de Hari, no me preocupo por nada. El Señor lo sabe todo sin que se lo digan; ¿para qué buscar ganarse el favor del mundo? Pero usted es tan bueno y sensato que no puedo sino corresponder con amor a la fe y la confianza que ha depositado en mí; y si lo despidiera, hijo mío, cometería un pecado muy grave.» Cuanto más hablaba el ermitaño de su desapego del mundo, más confiaba el rey en él; hasta que, por fin, el falso anacoreta, al verlo completamente bajo su poder, dijo: «Mi nombre, hermano, es Ektanu» (un solo cuerpo). El rey se inclinó y luego preguntó: «Le ruego que me diga el significado de este nombre, pues ciertamente soy su servidor.»
Dohâ 167
«Nací en el primer amanecer de la creación, y mi nombre fue Ektanu, porque nunca he tomado otro cuerpo.
y hasta ahora nadie ha venido a verme, y no he hablado con nadie; pues el honor mundano es como el fuego, y la austeridad, un bosque que devora.»
Soratthâ 19
Tulsi dice: «Los necios se dejan engañar por las bellas apariencias, pero no los sabios: por agradable que sea de mirar el pavo real y melodiosa que sea su voz, sin embargo devora a la serpiente.»
Chaupai
«Por eso vivo apartado del mundo y, aparte de Hari, no me preocupo por nada. El Señor lo sabe todo sin que se lo digan; ¿para qué buscar ganarse el favor del mundo? Pero usted es tan bueno y sensato que no puedo sino corresponder con amor a la fe y la confianza que ha depositado en mí; y si lo despidiera, hijo mío, cometería un pecado muy grave.» Cuanto más hablaba el ermitaño de su desapego del mundo, más confiaba el rey en él; hasta que, por fin, el falso anacoreta, al verlo completamente bajo su poder, dijo: «Mi nombre, hermano, es Ektanu» (un solo cuerpo). El rey se inclinó y luego preguntó: «Le ruego que me diga el significado de este nombre, pues ciertamente soy su servidor.»
Dohâ 167
«Nací en el primer amanecer de la creación, y mi nombre fue Ektanu, porque nunca he tomado otro cuerpo.
Chaupai
No te sorprendas en tu mente, hijo mío; nada es demasiado difícil para la penitencia. Por el poder de la penitencia, el Creador creó el mundo; por el poder de la penitencia, Vishnu es el gran liberador; por el poder de la penitencia, Siva lleva a cabo la destrucción; y nada en el mundo es imposible para la penitencia».
El rey, mientras escuchaba, estaba encantado, pues el ermitaño se puso a contar historias de antaño: numerosas leyendas de piadosas hazañas y vidas santas; ejemplos de ascetismo y sabiduría divina; relatos del nacimiento, la preservación y la destrucción del mundo, así como innumerables historias maravillosas más. El rey, mientras escuchaba, se rindió por completo a su influencia y se dispuso a revelarle su verdadero nombre. El ermitaño dijo: —«Oh, rey, yo te conocía; aunque intentaste engañarme, lo tomé con muy buen ánimo».
Escucha, oh, rey: es una máxima política que, en ciertas ocasiones, un rey no debe revelar su nombre; y cuando advertí tu excelente sagacidad, sentí un gran afecto por ti.
Tu nombre es Pratâpa-bhânu, y tu padre es el rey Satyaketu. Oh, maestro, un hombre espiritual lo sabe todo, y no necesita que nadie se lo enseñe. Ah, hijo mío, cuando vi tu bondad natural, tu fe y tu confianza, así como tu conocimiento del arte de gobernar, brotó en mi corazón un afecto por ti, y te conté mi propia historia, como me habías pedido. Ahora estoy muy complacido contigo; no tengas ninguna duda, pide lo que quieras». Al oír estas hermosas palabras, el rey se llenó de alegría y, asiéndole los pies, le suplicó: —«Oh, santo compasivo, al verte, los cuatro fines de la existencia humana están todos a mi alcance. Sin embargo, puesto que veo que mi Señor es tan bondadoso, pediré un favor imposible y seré feliz para siempre.
No te sorprendas en tu mente, hijo mío; nada es demasiado difícil para la penitencia. Por el poder de la penitencia, el Creador creó el mundo; por el poder de la penitencia, Vishnu es el gran liberador; por el poder de la penitencia, Siva lleva a cabo la destrucción; y nada en el mundo es imposible para la penitencia».
El rey, mientras escuchaba, estaba encantado, pues el ermitaño se puso a contar historias de antaño: numerosas leyendas de piadosas hazañas y vidas santas; ejemplos de ascetismo y sabiduría divina; relatos del nacimiento, la preservación y la destrucción del mundo, así como innumerables historias maravillosas más. El rey, mientras escuchaba, se rindió por completo a su influencia y se dispuso a revelarle su verdadero nombre. El ermitaño dijo: —«Oh, rey, yo te conocía; aunque intentaste engañarme, lo tomé con muy buen ánimo».
Escucha, oh, rey: es una máxima política que, en ciertas ocasiones, un rey no debe revelar su nombre; y cuando advertí tu excelente sagacidad, sentí un gran afecto por ti.
Tu nombre es Pratâpa-bhânu, y tu padre es el rey Satyaketu. Oh, maestro, un hombre espiritual lo sabe todo, y no necesita que nadie se lo enseñe. Ah, hijo mío, cuando vi tu bondad natural, tu fe y tu confianza, así como tu conocimiento del arte de gobernar, brotó en mi corazón un afecto por ti, y te conté mi propia historia, como me habías pedido. Ahora estoy muy complacido contigo; no tengas ninguna duda, pide lo que quieras». Al oír estas hermosas palabras, el rey se llenó de alegría y, asiéndole los pies, le suplicó: —«Oh, santo compasivo, al verte, los cuatro fines de la existencia humana están todos a mi alcance. Sin embargo, puesto que veo que mi Señor es tan bondadoso, pediré un favor imposible y seré feliz para siempre.
¡Ojalá muera de viejo, libre de los dolores del cuerpo; ojalá nunca sea vencido en combate; ojalá la tierra, libre de todos sus enemigos, quede enteramente sometida a mi único poder, y ojalá mi imperio dure cien eras!»
El asceta dijo: —«¡Oh, rey!, que así sea; sin embargo, hay una dificultad: escúchala. La edad se inclinará ante usted, con excepción de los brahmanes. Por la virtud de la austeridad, un brahmán siempre es poderoso, y nadie puede protegerlo de su ira. Si logra someterlos a su voluntad, Brahma, Vishnu y Mahâdeva también estarán a sus órdenes. Pero la fuerza no sirve de nada contra un brahmán: con ambos brazos alzados hacia el cielo, le digo esta solemne verdad. Escuche, oh rey: si escapa de la maldición de un brahmán, nunca perecerá». Al oír esta promesa, el rey se alegró. «Entonces, señor mío, nunca pereceré; gracias a usted, maestro tan bondadoso, prosperaré para siempre».
Después de concederle estos favores, Brahma se marchó, y ellos regresaron a casa llenos de alegría. Maya tenía una hija llamada Mandodari, de incomparable belleza, joya de las mujeres; su padre la llevó y se la entregó a Râvan, y ella se convirtió en la reina principal del demonio. Encantado de haber obtenido una esposa tan perfecta, luego fue a casar a sus dos hermanos. En medio del océano se alza una montaña de tres cumbres, a la que Brahma había vuelto muy difícil de acceder. Allí, el demonio Maya había construido un vasto palacio de oro y joyas, más hermoso y encantador que Bhogavati, la ciudad de los reyes serpiente, o que Amarâvati, la capital de Indra; lo llamó Lankâ, nombre célebre en todo el mundo.
El asceta dijo: —«¡Oh, rey!, que así sea; sin embargo, hay una dificultad: escúchala. La edad se inclinará ante usted, con excepción de los brahmanes. Por la virtud de la austeridad, un brahmán siempre es poderoso, y nadie puede protegerlo de su ira. Si logra someterlos a su voluntad, Brahma, Vishnu y Mahâdeva también estarán a sus órdenes. Pero la fuerza no sirve de nada contra un brahmán: con ambos brazos alzados hacia el cielo, le digo esta solemne verdad. Escuche, oh rey: si escapa de la maldición de un brahmán, nunca perecerá». Al oír esta promesa, el rey se alegró. «Entonces, señor mío, nunca pereceré; gracias a usted, maestro tan bondadoso, prosperaré para siempre».
Después de concederle estos favores, Brahma se marchó, y ellos regresaron a casa llenos de alegría. Maya tenía una hija llamada Mandodari, de incomparable belleza, joya de las mujeres; su padre la llevó y se la entregó a Râvan, y ella se convirtió en la reina principal del demonio. Encantado de haber obtenido una esposa tan perfecta, luego fue a casar a sus dos hermanos. En medio del océano se alza una montaña de tres cumbres, a la que Brahma había vuelto muy difícil de acceder. Allí, el demonio Maya había construido un vasto palacio de oro y joyas, más hermoso y encantador que Bhogavati, la ciudad de los reyes serpiente, o que Amarâvati, la capital de Indra; lo llamó Lankâ, nombre célebre en todo el mundo.
Dohâ 182-183.
El profundo océano era su foso, cuyas aguas bañaban los cuatro lados; y sus macizas murallas, adornadas con joyas, eran de oro, dispuestas de una manera que desafía toda descripción. En cada edad, el Rey de los demonios, a quien Hari destinaba aquel lugar, vivía allí con su ejército, como jefe poderoso y valiente.
Grandes guerreros demonios habían vivido allí, pero todos habían sido muertos en combate por los dioses; y ahora, por orden de Indra, la ciudad estaba ocupada por un millón de sus guardias. Râvan se enteró y, de inmediato, reunió a su ejército, se dirigió al lugar y sitió la ciudad. Cuando los Yakshas vieron aquella inmensa multitud de feroces guerreros, todos huyeron para salvar la vida. Entonces Râvan inspeccionó toda la ciudad y quedó tan encantado que olvidó todas las molestias que se había tomado. Al constatar que el lugar no solo era hermoso, sino también naturalmente inexpugnable, estableció allí su capital y, al asignar a sus compañeros barrios según sus respectivos méritos, los hizo a todos perfectamente felices. Un día, emprendió una campaña contra Kuver y se llevó como trofeo su carro florido.
Dohâ 184.
Luego, por pura ligereza de corazón, fue a derribar Kailâs y, después de poner así a prueba el valor de sus guerreros, se alegró aún más que antes.
Su felicidad y prosperidad, el número de sus hijos, su ejército y sus aliados, sus conquistas, su poder y su sabiduría superior no dejaron de crecer día tras día, como crece la avidez con las ganancias. Del mismo modo, su hermano, el robusto Kumbha-kam, era un campeón sin igual en el mundo. Después de beber hasta saciarse, dormía seis meses; al despertar, los tres mundos temblaban. Si hubiera comido una vez al día, pronto habría despojado de todo al mundo entero: su firmeza en el combate era tan indescriptible que ningún otro héroe podía comparársele. Su hijo mayor era Meghnâd, quien ocupaba el primer lugar entre los campeones del mundo; ante él, nadie podía resistir en combate; no dejaba de hostigar la ciudad del cielo.
El profundo océano era su foso, cuyas aguas bañaban los cuatro lados; y sus macizas murallas, adornadas con joyas, eran de oro, dispuestas de una manera que desafía toda descripción. En cada edad, el Rey de los demonios, a quien Hari destinaba aquel lugar, vivía allí con su ejército, como jefe poderoso y valiente.
Grandes guerreros demonios habían vivido allí, pero todos habían sido muertos en combate por los dioses; y ahora, por orden de Indra, la ciudad estaba ocupada por un millón de sus guardias. Râvan se enteró y, de inmediato, reunió a su ejército, se dirigió al lugar y sitió la ciudad. Cuando los Yakshas vieron aquella inmensa multitud de feroces guerreros, todos huyeron para salvar la vida. Entonces Râvan inspeccionó toda la ciudad y quedó tan encantado que olvidó todas las molestias que se había tomado. Al constatar que el lugar no solo era hermoso, sino también naturalmente inexpugnable, estableció allí su capital y, al asignar a sus compañeros barrios según sus respectivos méritos, los hizo a todos perfectamente felices. Un día, emprendió una campaña contra Kuver y se llevó como trofeo su carro florido.
Dohâ 184.
Luego, por pura ligereza de corazón, fue a derribar Kailâs y, después de poner así a prueba el valor de sus guerreros, se alegró aún más que antes.
Su felicidad y prosperidad, el número de sus hijos, su ejército y sus aliados, sus conquistas, su poder y su sabiduría superior no dejaron de crecer día tras día, como crece la avidez con las ganancias. Del mismo modo, su hermano, el robusto Kumbha-kam, era un campeón sin igual en el mundo. Después de beber hasta saciarse, dormía seis meses; al despertar, los tres mundos temblaban. Si hubiera comido una vez al día, pronto habría despojado de todo al mundo entero: su firmeza en el combate era tan indescriptible que ningún otro héroe podía comparársele. Su hijo mayor era Meghnâd, quien ocupaba el primer lugar entre los campeones del mundo; ante él, nadie podía resistir en combate; no dejaba de hostigar la ciudad del cielo.
Dohâ 185.
Y allí había muchos otros demonios, cada uno de los cuales podía someter por sí solo al mundo entero, como el horrible Kumukh, el intrépido Akampan, Kulisa-radd, cuyos dientes eran como rayos, el impetuoso Dhomra-ketu y el gigantesco Atikâya;
Adoptaban la forma que querían, sobresalían en toda clase de engaños y nunca tenían el menor pensamiento de piedad ni de compasión. Un día, el de las Diez Cabezas estaba sentado en la corte y pasaba revista a sus innumerables seguidores, sus hijos y nietos, sus amigos y sirvientes, sus tropas de demonios, más numerosas de lo que se podía contar. Al ver aquel ejército, se llenó de orgullo y dijo con voz feroz: «Escuchen, tropas de demonios: los ejércitos del cielo son mis enemigos; no se atreven a hacerme frente en una batalla campal, sino que huyen al ver mi gran ejército. Hay una manera de matarlos que voy a revelarles; escuchen, pues. Vayan a poner fin a todos los banquetes de los brahmanes, a todos los sacrificios, oblaciones y ritos funerarios:
Dohâ 186.
entonces, enseguida, los dioses, debilitados y hambrientos, vendrán a mi encuentro, y tanto si los mato como si los dejo marchar, estarán igualmente bajo mi poder».
Mandó llamar de nuevo a Meghnâd y lo exhortó a mostrar aún más valor y resentimiento: «Deberás vencer a los dioses fuertes y belicosos que se atrevan a enfrentarte y traerlos aquí encadenados». Su hijo se levantó para cumplir las órdenes de su padre. Así dio órdenes a todos y luego partió él mismo, con la maza en la mano. Mientras avanzaba, la tierra temblaba, el cielo retumbaba y las esposas embarazadas de los dioses sufrían dolores de parto prematuro. Los propios dioses, al enterarse de la furiosa llegada de Râvan, buscaron refugio en las cuevas del monte Meru. A medida que se acercaba a cada uno de los ocho puntos cardinales, los encontraba desiertos por sus guardianes. Una y otra vez desafió a los dioses a combatir y se burló de ellos con vehemencia; enloquecido por la sed de sangre, recorrió el universo entero en busca de un adversario, sin encontrar ni uno solo.
Y allí había muchos otros demonios, cada uno de los cuales podía someter por sí solo al mundo entero, como el horrible Kumukh, el intrépido Akampan, Kulisa-radd, cuyos dientes eran como rayos, el impetuoso Dhomra-ketu y el gigantesco Atikâya;
Adoptaban la forma que querían, sobresalían en toda clase de engaños y nunca tenían el menor pensamiento de piedad ni de compasión. Un día, el de las Diez Cabezas estaba sentado en la corte y pasaba revista a sus innumerables seguidores, sus hijos y nietos, sus amigos y sirvientes, sus tropas de demonios, más numerosas de lo que se podía contar. Al ver aquel ejército, se llenó de orgullo y dijo con voz feroz: «Escuchen, tropas de demonios: los ejércitos del cielo son mis enemigos; no se atreven a hacerme frente en una batalla campal, sino que huyen al ver mi gran ejército. Hay una manera de matarlos que voy a revelarles; escuchen, pues. Vayan a poner fin a todos los banquetes de los brahmanes, a todos los sacrificios, oblaciones y ritos funerarios:
Dohâ 186.
entonces, enseguida, los dioses, debilitados y hambrientos, vendrán a mi encuentro, y tanto si los mato como si los dejo marchar, estarán igualmente bajo mi poder».
Mandó llamar de nuevo a Meghnâd y lo exhortó a mostrar aún más valor y resentimiento: «Deberás vencer a los dioses fuertes y belicosos que se atrevan a enfrentarte y traerlos aquí encadenados». Su hijo se levantó para cumplir las órdenes de su padre. Así dio órdenes a todos y luego partió él mismo, con la maza en la mano. Mientras avanzaba, la tierra temblaba, el cielo retumbaba y las esposas embarazadas de los dioses sufrían dolores de parto prematuro. Los propios dioses, al enterarse de la furiosa llegada de Râvan, buscaron refugio en las cuevas del monte Meru. A medida que se acercaba a cada uno de los ocho puntos cardinales, los encontraba desiertos por sus guardianes. Una y otra vez desafió a los dioses a combatir y se burló de ellos con vehemencia; enloquecido por la sed de sangre, recorrió el universo entero en busca de un adversario, sin encontrar ni uno solo.
N&rad se encontró con él y le dijo sonriendo: «Santo, ¿dónde están los dioses? Muéstramelos». N&rad no quedó satisfecho al enterarse de sus fechorías y lo envió de inmediato a la Tierra Blanca. Cuando cruzó el océano y llegó a la otra orilla, vio a un grupo de mujeres y les dijo: «Vayan a decirles a sus maridos que el rey de los demonios está aquí; entonces los venceré en combate y las llevaré a mi propia morada». Al oír estas palabras, una anciana montó en cólera, corrió hacia él, lo tomó por los pies y lo lanzó por los aires; después de recorrer una larga distancia arañándolo y golpeándolo, lo sacudió con fuerza y lo arrojó violentamente en medio del mar.
Dohâ 187
Insensato, pero aún con vida gracias a la bendición del Brâhmane, se hundió en el infierno; luego, con un rugido, volvió a saltar, completamente ileso, con el alma insensible tanto a la alegría como al dolor.
Después de tomar y saquear la capital de los Nâgas, el enemigo del castor continuó su camino hasta el reino de Bâli. Cuando el Enano supo que Bâvan había llegado y que se había burlado de Nârad, el señor de los dioses, el Señor infundió su propia fuerza en todos los niños que jugaban en las calles. Estos corrieron hacia él, lo agarraron y lo llevaron a la ciudad, mientras todos los hombres y las mujeres del lugar se apresuraban a ver el espectáculo. «¿De dónde habrá hecho venir el cielo a una criatura semejante, con sus veinte brazos y sus diez cabezas?». Aunque los guardias lo habían atado y maltratado con rudeza, habría preferido morir antes que revelar su nombre; en presencia del Enano, quedó muy desconcertado, y entonces el Compasivo ordenó que lo liberaran. El rey de los demonios huyó de inmediato, sin la menor vergüenza ni vacilación.
Dohâ 187
Insensato, pero aún con vida gracias a la bendición del Brâhmane, se hundió en el infierno; luego, con un rugido, volvió a saltar, completamente ileso, con el alma insensible tanto a la alegría como al dolor.
Después de tomar y saquear la capital de los Nâgas, el enemigo del castor continuó su camino hasta el reino de Bâli. Cuando el Enano supo que Bâvan había llegado y que se había burlado de Nârad, el señor de los dioses, el Señor infundió su propia fuerza en todos los niños que jugaban en las calles. Estos corrieron hacia él, lo agarraron y lo llevaron a la ciudad, mientras todos los hombres y las mujeres del lugar se apresuraban a ver el espectáculo. «¿De dónde habrá hecho venir el cielo a una criatura semejante, con sus veinte brazos y sus diez cabezas?». Aunque los guardias lo habían atado y maltratado con rudeza, habría preferido morir antes que revelar su nombre; en presencia del Enano, quedó muy desconcertado, y entonces el Compasivo ordenó que lo liberaran. El rey de los demonios huyó de inmediato, sin la menor vergüenza ni vacilación.
Dohās 188–89
Impúdico, despiadado y siempre inclinado a las malas acciones, el malvado de diez cabezas pensó en vencer a Rāma. Escucha, Bharadvāja: cuando Dios se irrita con un hombre, sus diamantes se convierten en pedazos de vidrio que no valen ni un caurí.
Adondequiera que encontraba a un dios extraviado o a un Brāhman, lo aterrorizaba para exigirle un rescate; así iba, noche y día, aquel bandido de corazón negro. Luego se apresuró a ir a Pampapur, morada del rey de los monos Bāli, y vio el hermoso lago que habría encantado el alma misma del gran santo, donde el rey de los monos estaba sentado, absorto en la contemplación. Al verlo, el de diez cabezas sonrió, y Bāvan exclamó furioso: «Mono miserable, estúpido e hipócrita, apenas he oído tu nombre, he venido enseguida: deja ya tu cobardía y enfréntate a mí en combate».
Dohā 190
«Si no puedes vencerme en combate, tus meditaciones son inútiles», dijo el rey de los demonios rechinando los dientes.
Bāli respondió: «Vete, no quiero luchar; sé prudente y llévate a casa tus diez cabezas. Amigo, nadie pone en duda tu valor, pues oigo hablar de tus victorias por todo el mundo». Pero los repetidos consejos de Bāli no surtieron el menor efecto; al fin, el rey de los monos saltó de furia, agarró a Bāvan y lo sujetó firmemente bajo el brazo, y luego se olvidó por completo de él durante diez meses. Un día, cuando levantó las manos para ofrecer una libación al sol, Bāvan se escabulló de su abrazo y huyó. Después, aún sin vergüenza ni escrúpulos, se dirigió adonde el de los mil brazos, Sahasrabhuj, se divertía en el agua.
Impúdico, despiadado y siempre inclinado a las malas acciones, el malvado de diez cabezas pensó en vencer a Rāma. Escucha, Bharadvāja: cuando Dios se irrita con un hombre, sus diamantes se convierten en pedazos de vidrio que no valen ni un caurí.
Adondequiera que encontraba a un dios extraviado o a un Brāhman, lo aterrorizaba para exigirle un rescate; así iba, noche y día, aquel bandido de corazón negro. Luego se apresuró a ir a Pampapur, morada del rey de los monos Bāli, y vio el hermoso lago que habría encantado el alma misma del gran santo, donde el rey de los monos estaba sentado, absorto en la contemplación. Al verlo, el de diez cabezas sonrió, y Bāvan exclamó furioso: «Mono miserable, estúpido e hipócrita, apenas he oído tu nombre, he venido enseguida: deja ya tu cobardía y enfréntate a mí en combate».
Dohā 190
«Si no puedes vencerme en combate, tus meditaciones son inútiles», dijo el rey de los demonios rechinando los dientes.
Bāli respondió: «Vete, no quiero luchar; sé prudente y llévate a casa tus diez cabezas. Amigo, nadie pone en duda tu valor, pues oigo hablar de tus victorias por todo el mundo». Pero los repetidos consejos de Bāli no surtieron el menor efecto; al fin, el rey de los monos saltó de furia, agarró a Bāvan y lo sujetó firmemente bajo el brazo, y luego se olvidó por completo de él durante diez meses. Un día, cuando levantó las manos para ofrecer una libación al sol, Bāvan se escabulló de su abrazo y huyó. Después, aún sin vergüenza ni escrúpulos, se dirigió adonde el de los mil brazos, Sahasrabhuj, se divertía en el agua.
Doha 191
El océano fue agitado por el poder de Râvan: la corte comenzó a hundirse, y Sahasrabâhu exclamó furioso: «¿Qué rival mío se encuentra aquí hoy?»
Luego fue a ver dónde estaba Râvan, cuyos gigantescos brazos habían perturbado las aguas. Tan hábil en las tretas como poderoso de cuerpo, lanzó un gran grito, se apoderó del rey de Lankâ y lo mantuvo atado durante algunos días en su establo, espectáculo que maravilló a sus esposas. Le dio vergüenza decir su nombre, aunque el sabio rey se lo preguntaba una y otra vez, y Bambhâ y sus compañeras bailaron a su alrededor y colocaron una antorcha encendida sobre cada una de sus diez cabezas. Entonces el sabio Pulastya vino a liberarlo. Después, fue a hacerse maldecir por Nala.
Doha 192
En el camino, vio a una joven de belleza incomparable que llevaba madera de sándalo, flores y hojas, y se dirigía a rendir culto a Tripurâri.
Urvasi se desconcertó al verlo, pero Bâvan le dirigió estas dulces palabras: «¿Quién es usted, señora, y adónde va?» La vergüenza la embargaba demasiado para responderle. Loco de deseo, no le prestó atención y la tomó de la mano, aunque era la esposa del hijo de Kuvera. Cuando la reconoció, sintió remordimiento y arrepentimiento por aquella mala acción; con el corazón apesadumbrado, el rey de Lankâ regresó a su capital. Urvasi fue tristemente a Alakâ y se lo contó todo a Nala-Kuvara. Encolerizado, este pronunció la siguiente maldición: «Que la raza de Râvan perezca». La maldición llegó a Lankâ, donde Râvan estaba sentado, y se presentó ante él. Al verla, tembló de miedo.
El océano fue agitado por el poder de Râvan: la corte comenzó a hundirse, y Sahasrabâhu exclamó furioso: «¿Qué rival mío se encuentra aquí hoy?»
Luego fue a ver dónde estaba Râvan, cuyos gigantescos brazos habían perturbado las aguas. Tan hábil en las tretas como poderoso de cuerpo, lanzó un gran grito, se apoderó del rey de Lankâ y lo mantuvo atado durante algunos días en su establo, espectáculo que maravilló a sus esposas. Le dio vergüenza decir su nombre, aunque el sabio rey se lo preguntaba una y otra vez, y Bambhâ y sus compañeras bailaron a su alrededor y colocaron una antorcha encendida sobre cada una de sus diez cabezas. Entonces el sabio Pulastya vino a liberarlo. Después, fue a hacerse maldecir por Nala.
Doha 192
En el camino, vio a una joven de belleza incomparable que llevaba madera de sándalo, flores y hojas, y se dirigía a rendir culto a Tripurâri.
Urvasi se desconcertó al verlo, pero Bâvan le dirigió estas dulces palabras: «¿Quién es usted, señora, y adónde va?» La vergüenza la embargaba demasiado para responderle. Loco de deseo, no le prestó atención y la tomó de la mano, aunque era la esposa del hijo de Kuvera. Cuando la reconoció, sintió remordimiento y arrepentimiento por aquella mala acción; con el corazón apesadumbrado, el rey de Lankâ regresó a su capital. Urvasi fue tristemente a Alakâ y se lo contó todo a Nala-Kuvara. Encolerizado, este pronunció la siguiente maldición: «Que la raza de Râvan perezca». La maldición llegó a Lankâ, donde Râvan estaba sentado, y se presentó ante él. Al verla, tembló de miedo.
Cediendo a la maldición, pensó para sí que nunca había exigido tributo a los monjes; entonces, presa de la furia,
Envió cuatro mensajeros al ermita de un santo que, al verlos, olvidó por completo al Espíritu supremo y preguntó por su bienestar, diciendo: «Díganme, ¿todo va bien para el rey de Lankā?» «Venerable señor, todo va bien para él y reclama su tributo». Al oír estas palabras, el santo se alarmó mucho y, olvidando su voto, se puso a pensar para sí: «Es peligroso presentarse con las manos vacías ante una corte donde no impera la justicia y una banda de bribones actúa unida». Así que les dio una jarra que había llenado con la sangre extraída de su propio cuerpo y se la entregó a los mensajeros, diciendo: «Vayan a decirle al rey:
Dohā 194.
Si se abre la jarra, la muerte caerá sobre ti y tu familia». A toda prisa, los mensajeros llevaron la jarra a la corte del rey, en Lankā.
Chaupāi.
Rāvan se alegró al ver la jarra, y luego los mensajeros le transmitieron las palabras del santo. Al oír la maldición, el corazón le ardió y dijo: «Lleven la jarra hacia el norte y entiérrenla con cuidado, donde nadie pueda encontrarla». La llevaron a las tierras de Janak y la enterraron en un campo. Allí, Janak, mientras preparaba un sacrificio, guiaba un arado de oro: la niña nacida de la sangre del santo brotó del surco y Garur se la llevó. Su bienaventurado nombre fue primero Jōnaki, pero después llegó Nārada y ordenó que la llamaran Sitā, explicando todas las circunstancias, como se relató más arriba. Entonces el gran santo se marchó; los mensajeros también regresaron a Lankā, y el señor de Lankā, aunque había sido derrotado en cuatro lugares, siguió atormentando mucho a los dioses.
Envió cuatro mensajeros al ermita de un santo que, al verlos, olvidó por completo al Espíritu supremo y preguntó por su bienestar, diciendo: «Díganme, ¿todo va bien para el rey de Lankā?» «Venerable señor, todo va bien para él y reclama su tributo». Al oír estas palabras, el santo se alarmó mucho y, olvidando su voto, se puso a pensar para sí: «Es peligroso presentarse con las manos vacías ante una corte donde no impera la justicia y una banda de bribones actúa unida». Así que les dio una jarra que había llenado con la sangre extraída de su propio cuerpo y se la entregó a los mensajeros, diciendo: «Vayan a decirle al rey:
Dohā 194.
Si se abre la jarra, la muerte caerá sobre ti y tu familia». A toda prisa, los mensajeros llevaron la jarra a la corte del rey, en Lankā.
Chaupāi.
Rāvan se alegró al ver la jarra, y luego los mensajeros le transmitieron las palabras del santo. Al oír la maldición, el corazón le ardió y dijo: «Lleven la jarra hacia el norte y entiérrenla con cuidado, donde nadie pueda encontrarla». La llevaron a las tierras de Janak y la enterraron en un campo. Allí, Janak, mientras preparaba un sacrificio, guiaba un arado de oro: la niña nacida de la sangre del santo brotó del surco y Garur se la llevó. Su bienaventurado nombre fue primero Jōnaki, pero después llegó Nārada y ordenó que la llamaran Sitā, explicando todas las circunstancias, como se relató más arriba. Entonces el gran santo se marchó; los mensajeros también regresaron a Lankā, y el señor de Lankā, aunque había sido derrotado en cuatro lugares, siguió atormentando mucho a los dioses.
El sol y la luna, el viento, Varuna e Indra, el fuego, el tiempo y la muerte, así como todas las potencias divinas; los Kinnars, los santos, los hombres, los dioses y las serpientes: todos fueron apartados de su curso. De un extremo a otro de la tierra, toda criatura viviente, macho o hembra, quedó sometida a Râvan. Todos, por turnos, cumplen sus órdenes y se postran humildemente a sus pies.
Dohâ 195–96.
Con su poderoso brazo, sometió el universo entero y no dejó ni un solo ser independiente; conforme a sus propios designios, ejercía su dominio sobre el mundo entero. También fueron muchas las bellas damas con las que se casó después de conquistarlas: hijas de dioses, Yakshas, Gandharvas, hombres, Kinnars y Nâgas.
Chaupâi.
Todo lo que ordenaba a Indrajit se cumplía en menos tiempo del que se tardaba en decirlo: escuchen ahora cómo actuaron los otros jefes a quienes dio órdenes. Toda la tropa de demonios, malvados de corazón y horribles de aspecto, azote del cielo, estaba dispuesta a cometer toda clase de atrocidades, disfrazándose de diversas formas y actuando de todas las maneras contrarias al Veda, para extirpar la religión. Dondequiera que encontraban una vaca o un Brâhman, enseguida prendían fuego a la ciudad, al pueblo o a la aldea; en ninguna parte se observaban ya prácticas piadosas; no se mostraba respeto ni por las escrituras, ni por el Brâhman, ni por el maestro espiritual; ya no se tenía fe en Hari, y no había sacrificio, oración ni limosna. A nadie se le ocurriría jamás escuchar el Veda o el Purâna.
Dohâ 195–96.
Con su poderoso brazo, sometió el universo entero y no dejó ni un solo ser independiente; conforme a sus propios designios, ejercía su dominio sobre el mundo entero. También fueron muchas las bellas damas con las que se casó después de conquistarlas: hijas de dioses, Yakshas, Gandharvas, hombres, Kinnars y Nâgas.
Chaupâi.
Todo lo que ordenaba a Indrajit se cumplía en menos tiempo del que se tardaba en decirlo: escuchen ahora cómo actuaron los otros jefes a quienes dio órdenes. Toda la tropa de demonios, malvados de corazón y horribles de aspecto, azote del cielo, estaba dispuesta a cometer toda clase de atrocidades, disfrazándose de diversas formas y actuando de todas las maneras contrarias al Veda, para extirpar la religión. Dondequiera que encontraban una vaca o un Brâhman, enseguida prendían fuego a la ciudad, al pueblo o a la aldea; en ninguna parte se observaban ya prácticas piadosas; no se mostraba respeto ni por las escrituras, ni por el Brâhman, ni por el maestro espiritual; ya no se tenía fe en Hari, y no había sacrificio, oración ni limosna. A nadie se le ocurriría jamás escuchar el Veda o el Purâna.
Chhand 18.
Au moindre signe de prière, d’ascèse, de sacrifice, de veille ou de jeûne,
Il repartait aussitôt en quête, sans jamais s’accorder un instant de repos, jurant que ce serait la dernière.
Le mundo estaba sumido en la anarquía; todo canto sagrado estaba prohibido;
Leer un texto sagrado acarreaba la muerte o el destierro.
Sorathâ 21.
La espantosa opresión que ejercieron los demonios supera toda descripción: empeñados en hacer daño, no ponían límite alguno a sus fechorías.
Chaupâi.
Todos los malvados prosperaban: los ladrones, los jugadores, quienes codiciaban la mujer o los bienes de su prójimo, quienes no honraban ni a su padre y a su madre ni a los dioses, y quienes exigían que personas mejores que ellos mismos los sirvieran. Pues, Bhavâni, quienes actúan así se parecen a los demonios. Al ver la persecución generalizada de la religión, la tierra fue presa del miedo y la consternación: «El peso de las montañas, los lagos y los mares no es nada comparado con el de este único tirano». Vio que toda fe estaba pervertida, pero, por temor a Râvan, no podía decir nada. Después de reflexionar un poco, tomó la forma de una vaca y fue adonde estaban reunidos los dioses y los santos; llorando, les hizo saber su desgracia. Ninguno de ellos podía ayudarla.
Chhand 19.
Los dioses, los santos y los músicos celestiales acudieron todos ante el trono de Brahma;
Con ellos, la Tierra, bajo la forma de una ternera cornuda, lanzaba tristes y lastimeros gemidos.
Brahma reflexionó sabiamente: «Mi ayuda es inútil;
Pero tu Señor es inmortal: que sea mi ayuda y la tuya».
Au moindre signe de prière, d’ascèse, de sacrifice, de veille ou de jeûne,
Il repartait aussitôt en quête, sans jamais s’accorder un instant de repos, jurant que ce serait la dernière.
Le mundo estaba sumido en la anarquía; todo canto sagrado estaba prohibido;
Leer un texto sagrado acarreaba la muerte o el destierro.
Sorathâ 21.
La espantosa opresión que ejercieron los demonios supera toda descripción: empeñados en hacer daño, no ponían límite alguno a sus fechorías.
Chaupâi.
Todos los malvados prosperaban: los ladrones, los jugadores, quienes codiciaban la mujer o los bienes de su prójimo, quienes no honraban ni a su padre y a su madre ni a los dioses, y quienes exigían que personas mejores que ellos mismos los sirvieran. Pues, Bhavâni, quienes actúan así se parecen a los demonios. Al ver la persecución generalizada de la religión, la tierra fue presa del miedo y la consternación: «El peso de las montañas, los lagos y los mares no es nada comparado con el de este único tirano». Vio que toda fe estaba pervertida, pero, por temor a Râvan, no podía decir nada. Después de reflexionar un poco, tomó la forma de una vaca y fue adonde estaban reunidos los dioses y los santos; llorando, les hizo saber su desgracia. Ninguno de ellos podía ayudarla.
Chhand 19.
Los dioses, los santos y los músicos celestiales acudieron todos ante el trono de Brahma;
Con ellos, la Tierra, bajo la forma de una ternera cornuda, lanzaba tristes y lastimeros gemidos.
Brahma reflexionó sabiamente: «Mi ayuda es inútil;
Pero tu Señor es inmortal: que sea mi ayuda y la tuya».
Sorathâ 22.
« Tenga valor, oh Tierra, dijo Brahma, y recuerde a Hari; el Señor conoce la aflicción de sus servidores y pondrá fin a esta cruel opresión».
En seguida hizo venir a sus amadas esposas, y Kausalya y las demás llegaron. Dio a Kausalya la mitad, y luego dividió la otra mitad en dos partes, una de las cuales ofreció a Kaikeyi; lo que quedaba, volvió a dividirlo en dos y lo puso en manos de Kausalya y Kaikeyi, quienes se lo dieron a Sumitra, para gran alegría de esta. Así todas las reinas quedaron embarazadas, y sus corazones se llenaron de inmensa alegría. Desde el día en que Hari fue concebido en su seno, el mundo entero se colmó de felicidad y prosperidad, y las reinas resplandecieron en el palacio, llenas de belleza, virtud y gloria. Vivieron así algún tiempo felices, hasta el día en que el Señor debía manifestarse.
Dohâ 202.
La conjunción de los planetas en una casa auspiciosa era favorable; el instante era propicio, y también lo eran el día de la semana y el del mes; y toda la creación, animada e inanimada, estaba llena de alegría cuando nació Râma, padre de las delicias.
Chaupâi.
El noveno día del mes dulce y sagrado de Chait; durante la quincena lunar luminosa; bajo Abhijit, su constelación favorita; en un día templado, ni caluroso ni frío, hora santa de descanso para todos; mientras soplaban suaves brisas frescas y perfumadas; en medio del regocijo de los dioses y del profundo éxtasis de los santos; mientras los bosques estaban cubiertos de flores, como las colinas de joyas, y cada río corría en un caudal de néctar. Cuando el Creador vio que el momento era tan favorable, todos los dioses hicieron preparar sus carros y se pusieron en camino. El cielo luminoso estaba lleno de sus huestes; grupos de Gandharvas cantaban canciones heroicas; caían lluvias de flores; el cielo resonaba con el redoble de los timbales; las serpientes, los santos y los dioses cantaban sus alabanzas, y cada cual, a su manera, le rendía homenaje.
« Tenga valor, oh Tierra, dijo Brahma, y recuerde a Hari; el Señor conoce la aflicción de sus servidores y pondrá fin a esta cruel opresión».
En seguida hizo venir a sus amadas esposas, y Kausalya y las demás llegaron. Dio a Kausalya la mitad, y luego dividió la otra mitad en dos partes, una de las cuales ofreció a Kaikeyi; lo que quedaba, volvió a dividirlo en dos y lo puso en manos de Kausalya y Kaikeyi, quienes se lo dieron a Sumitra, para gran alegría de esta. Así todas las reinas quedaron embarazadas, y sus corazones se llenaron de inmensa alegría. Desde el día en que Hari fue concebido en su seno, el mundo entero se colmó de felicidad y prosperidad, y las reinas resplandecieron en el palacio, llenas de belleza, virtud y gloria. Vivieron así algún tiempo felices, hasta el día en que el Señor debía manifestarse.
Dohâ 202.
La conjunción de los planetas en una casa auspiciosa era favorable; el instante era propicio, y también lo eran el día de la semana y el del mes; y toda la creación, animada e inanimada, estaba llena de alegría cuando nació Râma, padre de las delicias.
Chaupâi.
El noveno día del mes dulce y sagrado de Chait; durante la quincena lunar luminosa; bajo Abhijit, su constelación favorita; en un día templado, ni caluroso ni frío, hora santa de descanso para todos; mientras soplaban suaves brisas frescas y perfumadas; en medio del regocijo de los dioses y del profundo éxtasis de los santos; mientras los bosques estaban cubiertos de flores, como las colinas de joyas, y cada río corría en un caudal de néctar. Cuando el Creador vio que el momento era tan favorable, todos los dioses hicieron preparar sus carros y se pusieron en camino. El cielo luminoso estaba lleno de sus huestes; grupos de Gandharvas cantaban canciones heroicas; caían lluvias de flores; el cielo resonaba con el redoble de los timbales; las serpientes, los santos y los dioses cantaban sus alabanzas, y cada cual, a su manera, le rendía homenaje.
Dohā 203.
Así, con humildad, todos los dioses regresaron a sus respectivas moradas cuando se manifestó el Señor, morada del mundo, en quien el mundo entero encuentra reposo.
Chhand 24–27.
Por fin, de la bienaventurada matriz de Kausalya nació el gran dios, en respuesta al clamor de un mundo extraviado,
¡Y qué alegría la colmó mientras contemplaba el rostro de su Amado hijo, capaz de arrebatar el alma de un santo!
Una visión deliciosa, de ojos grandes y brillantes, y cuerpo oscuro y majestuoso como una nube.
La guirnalda sobre su pecho y sus cuatro brazos lo revelan como Kharāri, con un arma en cada mano.
Con las manos juntas en oración, exclama: «¿Cómo me atrevería, oh Señor inmortal, a cantar tus infinitas alabanzas,
Tú que estás muy por encima de la confusión del mundo y de las vanas intromisiones de la razón, Tú a quien todas las Escrituras declaran incomprensible?
Tú a quien los santos y los sabios han celebrado a través de los siglos, fuente de compasión, origen de toda gracia,
Tú que reinas eternamente con Lakshmi, tú mismo te dignas ahora ser mi hijo y socorrer a tu linaje elegido, tan duramente probado.
Aunque sabemos, por la revelación, que el cielo, la tierra y toda la creación se encuentran en cada uno de los pelos de tu cuerpo,
Sueñas dulcemente en mis brazos, oh misterio supremo, muy por encima del entendimiento del más profundo de los sabios».
Así, con humildad, todos los dioses regresaron a sus respectivas moradas cuando se manifestó el Señor, morada del mundo, en quien el mundo entero encuentra reposo.
Chhand 24–27.
Por fin, de la bienaventurada matriz de Kausalya nació el gran dios, en respuesta al clamor de un mundo extraviado,
¡Y qué alegría la colmó mientras contemplaba el rostro de su Amado hijo, capaz de arrebatar el alma de un santo!
Una visión deliciosa, de ojos grandes y brillantes, y cuerpo oscuro y majestuoso como una nube.
La guirnalda sobre su pecho y sus cuatro brazos lo revelan como Kharāri, con un arma en cada mano.
Con las manos juntas en oración, exclama: «¿Cómo me atrevería, oh Señor inmortal, a cantar tus infinitas alabanzas,
Tú que estás muy por encima de la confusión del mundo y de las vanas intromisiones de la razón, Tú a quien todas las Escrituras declaran incomprensible?
Tú a quien los santos y los sabios han celebrado a través de los siglos, fuente de compasión, origen de toda gracia,
Tú que reinas eternamente con Lakshmi, tú mismo te dignas ahora ser mi hijo y socorrer a tu linaje elegido, tan duramente probado.
Aunque sabemos, por la revelación, que el cielo, la tierra y toda la creación se encuentran en cada uno de los pelos de tu cuerpo,
Sueñas dulcemente en mis brazos, oh misterio supremo, muy por encima del entendimiento del más profundo de los sabios».
El Señor sonrió ante su devoción y quiso poner en práctica las maravillas que deslumbran a la multitud,
contarle todo lo que había hecho y los triunfos que había alcanzado, para que su madre se sintiera orgullosa de su hijo.
Pero ella exclamó precipitadamente: «Mi alma está aterrorizada por estas maravillas; ¡apártalas de mi vista!
Déjame verte como un niño, jugar con libertad y sin restricciones, pues nada me deleita más».
Ella habló y él obedeció; de inmediato, tomando la apariencia de un recién nacido, se puso a llorar.
Sabe que todos los que canten este relato y le recen con fe descansarán en paz para siempre cuando mueran.
Dohâ 204.
Para el bien de los brahmanes, las vacas, los dioses y los santos, nació bajo forma humana, en un cuerpo moldeado según su voluntad, él, que está más allá de toda forma, toda cualidad y toda percepción de los sentidos.
Chaupâi.
Al delicioso sonido del llanto de un recién nacido, todas las reinas acudieron, conmovidas; sus alegres sirvientas corrieron en todas direcciones, y toda la población de la ciudad se vio inundada de felicidad. Cuando Dasarath supo que le había nacido un hijo, su alegría fue como la de los bienaventurados en el cielo; con el alma llena de amor y el cuerpo estremecido de alegría, quiso levantarse, pero solo lo logró después de recobrar la compostura: «El Señor, cuyo nombre mismo es una dicha al escucharlo, ha venido a mi casa». Así regocijado en su corazón, el rey hizo venir a unos músicos y luego convocó al guru Vasishta, quien acudió a la corte acompañado de un séquito de brahmanes. Se acercó y contempló al niño sin igual, pero su belleza y su gracia superaban todo lo que se puede decir.
contarle todo lo que había hecho y los triunfos que había alcanzado, para que su madre se sintiera orgullosa de su hijo.
Pero ella exclamó precipitadamente: «Mi alma está aterrorizada por estas maravillas; ¡apártalas de mi vista!
Déjame verte como un niño, jugar con libertad y sin restricciones, pues nada me deleita más».
Ella habló y él obedeció; de inmediato, tomando la apariencia de un recién nacido, se puso a llorar.
Sabe que todos los que canten este relato y le recen con fe descansarán en paz para siempre cuando mueran.
Dohâ 204.
Para el bien de los brahmanes, las vacas, los dioses y los santos, nació bajo forma humana, en un cuerpo moldeado según su voluntad, él, que está más allá de toda forma, toda cualidad y toda percepción de los sentidos.
Chaupâi.
Al delicioso sonido del llanto de un recién nacido, todas las reinas acudieron, conmovidas; sus alegres sirvientas corrieron en todas direcciones, y toda la población de la ciudad se vio inundada de felicidad. Cuando Dasarath supo que le había nacido un hijo, su alegría fue como la de los bienaventurados en el cielo; con el alma llena de amor y el cuerpo estremecido de alegría, quiso levantarse, pero solo lo logró después de recobrar la compostura: «El Señor, cuyo nombre mismo es una dicha al escucharlo, ha venido a mi casa». Así regocijado en su corazón, el rey hizo venir a unos músicos y luego convocó al guru Vasishta, quien acudió a la corte acompañado de un séquito de brahmanes. Se acercó y contempló al niño sin igual, pero su belleza y su gracia superaban todo lo que se puede decir.
Dohâ 205.
Luego, después de celebrar el Srâddha Nandi-mukh, observó todos los ritos prescritos para su casta, y el rey ofreció a los brahmanes oro, vacas, utensilios y joyas.
La ciudad estaba llena de banderas, estandartes y guirnaldas festivas dispuestos de una manera imposible de describir. Llovían flores del cielo y todos los seres estaban embargados de dicha. Una multitud de mujeres acudía, vestidas tal como estaban cuando llegaron, con vasijas de oro y bandejas cargadas de auspicios, cantando al entrar en el patio del rey. Después de hacer girar sus ofrendas una y otra vez sobre la cabeza del niño, las arrojaban al suelo y luego se postraban sin cesar a sus pies, mientras los bardos y los juglares, los cantantes y los coristas celebraban cantando las solemnes alabanzas de Raghunath. Cada uno ofrecía todo lo que poseía, y nadie conservaba lo que recibía; el almizcle, el sándalo y el azafrán se esparcían con tal profusión que las calles estaban cubiertas de barro perfumado.
Dohâ 206.
En cada casa resonaban la música y el alegre grito: «La fuente de la alegría se ha manifestado»; y todos los hombres y las mujeres de la ciudad se regocijaban por doquier.
Chaupâi
Kaikeyi y Sumitra también dieron a luz, cada una, a un hermoso niño. En aquel tiempo, tal era la alegría, los buenos augurios y la multitud que ni Sarasvati ni el rey de las serpientes habrían podido describirlos. La ciudad de Avadh resplandecía como la Noche que va al encuentro de su señor. El sol, confundido ante aquella visión, se desvaneció en el crepúsculo, donde las oscuras nubes del crecimiento eran atravesadas por destellos rojos como el fuego; los cúmulos de joyas en los templos eran como estrellas, y el pináculo dorado del palacio, como la luna benévola, mientras que el murmullo de los Veda recitados en las casas se asemejaba al canto vespertino de los pájaros parlanchines. Al contemplar aquel espectáculo, el sol se olvidó de sí mismo y pasó un mes entero sin que se diera cuenta.
Luego, después de celebrar el Srâddha Nandi-mukh, observó todos los ritos prescritos para su casta, y el rey ofreció a los brahmanes oro, vacas, utensilios y joyas.
La ciudad estaba llena de banderas, estandartes y guirnaldas festivas dispuestos de una manera imposible de describir. Llovían flores del cielo y todos los seres estaban embargados de dicha. Una multitud de mujeres acudía, vestidas tal como estaban cuando llegaron, con vasijas de oro y bandejas cargadas de auspicios, cantando al entrar en el patio del rey. Después de hacer girar sus ofrendas una y otra vez sobre la cabeza del niño, las arrojaban al suelo y luego se postraban sin cesar a sus pies, mientras los bardos y los juglares, los cantantes y los coristas celebraban cantando las solemnes alabanzas de Raghunath. Cada uno ofrecía todo lo que poseía, y nadie conservaba lo que recibía; el almizcle, el sándalo y el azafrán se esparcían con tal profusión que las calles estaban cubiertas de barro perfumado.
Dohâ 206.
En cada casa resonaban la música y el alegre grito: «La fuente de la alegría se ha manifestado»; y todos los hombres y las mujeres de la ciudad se regocijaban por doquier.
Chaupâi
Kaikeyi y Sumitra también dieron a luz, cada una, a un hermoso niño. En aquel tiempo, tal era la alegría, los buenos augurios y la multitud que ni Sarasvati ni el rey de las serpientes habrían podido describirlos. La ciudad de Avadh resplandecía como la Noche que va al encuentro de su señor. El sol, confundido ante aquella visión, se desvaneció en el crepúsculo, donde las oscuras nubes del crecimiento eran atravesadas por destellos rojos como el fuego; los cúmulos de joyas en los templos eran como estrellas, y el pináculo dorado del palacio, como la luna benévola, mientras que el murmullo de los Veda recitados en las casas se asemejaba al canto vespertino de los pájaros parlanchines. Al contemplar aquel espectáculo, el sol se olvidó de sí mismo y pasó un mes entero sin que se diera cuenta.
El día duró un mes entero, pero nadie advirtió este prodigio: mientras el sol permanecía inmóvil en su carro, contemplando la escena, ¿cómo podía haber noche?
Chaupâi
Nadie advirtió aquel extraño acontecimiento y, por fin, el sol se puso, cantando las alabanzas de Rāma. Los dioses, los santos y los Nāgas también, que habían presenciado el espectáculo, regresaron a sus hogares felicitándose por su buena fortuna. Incluso voy a contarles un ardid que yo mismo llevé a cabo: escucha, Girija, pues conozco tu fe inquebrantable. Kaka-bhusundi y yo estábamos allí juntos, en forma humana, sin que nadie lo supiera. Transportados de dicha, amor y alegría, recorríamos las calles en un éxtasis que nos hacía olvidar el mundo. Solo quien goza del favor de Rāma puede conocer estos actos Nuestros. En aquella ocasión, el rey concedió a cada uno lo que su corazón deseaba, fuera lo que fuese: les regaló elefantes, carros, caballos, oro, vacas, joyas y toda clase de prendas.
Dohâ 208.
Todos quedaron plenamente satisfechos y Le expresaron sus bendiciones, diciendo: «Que todos los muchachos, esos señores de Tulsidas, vivan muchos años».
Chaupâi
Así transcurrieron algunos días, sin que nadie pensara en el día o la noche, hasta que el rey, sabiendo que había llegado el momento de dar un nombre a los niños, mandó llamar al sabio vidente y, después de saludarlo respetuosamente, le dijo: «Santo padre, tenga a bien declarar los nombres que ha elegido en secreto». «Sus nombres son muchos y maravillosos; Te los diré, oh rey, lo mejor que pueda. El depósito de las delicias, el océano de alegría cuyas olas colmadas de rocío deleitan los tres mundos, la morada misma de la dicha, el Consolador del universo, lleva el nombre de Rāma («la alegría»). Aquel que lleva y sostiene el mundo se llama Bharat («el sostén»), mientras que aquel cuyo solo recuerdo garantiza la victoria sobre el enemigo es celebrado en el Veda con el nombre de Satrughna («el destructor de enemigos»).»
Chaupâi
Nadie advirtió aquel extraño acontecimiento y, por fin, el sol se puso, cantando las alabanzas de Rāma. Los dioses, los santos y los Nāgas también, que habían presenciado el espectáculo, regresaron a sus hogares felicitándose por su buena fortuna. Incluso voy a contarles un ardid que yo mismo llevé a cabo: escucha, Girija, pues conozco tu fe inquebrantable. Kaka-bhusundi y yo estábamos allí juntos, en forma humana, sin que nadie lo supiera. Transportados de dicha, amor y alegría, recorríamos las calles en un éxtasis que nos hacía olvidar el mundo. Solo quien goza del favor de Rāma puede conocer estos actos Nuestros. En aquella ocasión, el rey concedió a cada uno lo que su corazón deseaba, fuera lo que fuese: les regaló elefantes, carros, caballos, oro, vacas, joyas y toda clase de prendas.
Dohâ 208.
Todos quedaron plenamente satisfechos y Le expresaron sus bendiciones, diciendo: «Que todos los muchachos, esos señores de Tulsidas, vivan muchos años».
Chaupâi
Así transcurrieron algunos días, sin que nadie pensara en el día o la noche, hasta que el rey, sabiendo que había llegado el momento de dar un nombre a los niños, mandó llamar al sabio vidente y, después de saludarlo respetuosamente, le dijo: «Santo padre, tenga a bien declarar los nombres que ha elegido en secreto». «Sus nombres son muchos y maravillosos; Te los diré, oh rey, lo mejor que pueda. El depósito de las delicias, el océano de alegría cuyas olas colmadas de rocío deleitan los tres mundos, la morada misma de la dicha, el Consolador del universo, lleva el nombre de Rāma («la alegría»). Aquel que lleva y sostiene el mundo se llama Bharat («el sostén»), mientras que aquel cuyo solo recuerdo garantiza la victoria sobre el enemigo es celebrado en el Veda con el nombre de Satrughna («el destructor de enemigos»).»
Dohâ 209.
Para el auspicioso, el amado de Râma, el sostén del mundo entero, el santo Vasishta reservó el noble nombre de Lakshman («de aspecto auspicioso»).
Chaupâi
Después de nombrarlos, el santo meditó en su corazón y dijo: —«Oh rey, tus cuatro hijos son los Veda mismos; el tesoro de los santos; todo para los creyentes; los queridos favoritos de Siva, que se regocija con sus juegos infantiles».
Desde muy pequeño, Lakshman reconoció a su querido señor y se entregó a Râma; mientras que el afecto de los otros dos hermanos, Bharat y Satroghna, también creció como entre maestro y sirviente. En cada pareja, uno era moreno y el otro claro; y su madre, mientras contemplaba su belleza, rompía una brizna de hierba para apartar el mal de ojo. Aunque los cuatro estaban llenos de amabilidad, belleza e inteligencia, Râma, sin embargo, era una alegría superior: la bondad de su corazón era como la luna brillante, que se manifestaba en el resplandor de una sonrisa de lo más encantadora; a veces en la cuna, a veces sobre sus rodillas, su madre lo arrullaba y lo llamaba su querido pequeñín.
La ciudad rebosaba de príncipes y de sus séquitos de mimos, bardos y heraldos. Las vastas caballerizas, sólidamente construidas, estaban a toda hora del día llenas de caballos, elefantes y carros; y los ministros, los generales y los guerreros tenían todos residencias del mismo estilo que la del rey. Fuera de la ciudad, junto a los estanques y los arroyos, los innumerables príncipes habían instalado sus diversos campamentos. Al ver un hermoso bosquecillo de mangos, un lugar de lo más agradable y conveniente, el descendiente de Eusika exclamó: «Esto es exactamente lo que me gusta; quedémonos aquí, Baghubir». «Muy bien, mi señor», respondió el dios bondadoso; y descendieron allí con toda su compañía de ascetas. Cuando el rey de Mithilâ se enteró de que el gran santo Visvamitra había llegado—
Para el auspicioso, el amado de Râma, el sostén del mundo entero, el santo Vasishta reservó el noble nombre de Lakshman («de aspecto auspicioso»).
Chaupâi
Después de nombrarlos, el santo meditó en su corazón y dijo: —«Oh rey, tus cuatro hijos son los Veda mismos; el tesoro de los santos; todo para los creyentes; los queridos favoritos de Siva, que se regocija con sus juegos infantiles».
Desde muy pequeño, Lakshman reconoció a su querido señor y se entregó a Râma; mientras que el afecto de los otros dos hermanos, Bharat y Satroghna, también creció como entre maestro y sirviente. En cada pareja, uno era moreno y el otro claro; y su madre, mientras contemplaba su belleza, rompía una brizna de hierba para apartar el mal de ojo. Aunque los cuatro estaban llenos de amabilidad, belleza e inteligencia, Râma, sin embargo, era una alegría superior: la bondad de su corazón era como la luna brillante, que se manifestaba en el resplandor de una sonrisa de lo más encantadora; a veces en la cuna, a veces sobre sus rodillas, su madre lo arrullaba y lo llamaba su querido pequeñín.
La ciudad rebosaba de príncipes y de sus séquitos de mimos, bardos y heraldos. Las vastas caballerizas, sólidamente construidas, estaban a toda hora del día llenas de caballos, elefantes y carros; y los ministros, los generales y los guerreros tenían todos residencias del mismo estilo que la del rey. Fuera de la ciudad, junto a los estanques y los arroyos, los innumerables príncipes habían instalado sus diversos campamentos. Al ver un hermoso bosquecillo de mangos, un lugar de lo más agradable y conveniente, el descendiente de Eusika exclamó: «Esto es exactamente lo que me gusta; quedémonos aquí, Baghubir». «Muy bien, mi señor», respondió el dios bondadoso; y descendieron allí con toda su compañía de ascetas. Cuando el rey de Mithilâ se enteró de que el gran santo Visvamitra había llegado—
Después de mirar a su alrededor y pedir permiso a los jardineros, se pusieron, muy contentos, a recoger hojas y flores. En ese mismo momento llegó también Sîtâ, enviada por su madre para ir al santuario de Giriji. La acompañaban todas sus jóvenes y graciosas compañeras, que cantaban canciones de tres en tres. El santuario de Giriji estaba cerca del lago, de una belleza indescriptible y capaz de deleitar a todos los que lo contemplaban. Después de bañarse en el estanque, ella y sus acompañantes se acercaron a la diosa con el corazón alegre; luego, tras adorarla con gran devoción, le rogó que le concediera un esposo apuesto y bien proporcionado. Una de sus jóvenes acompañantes, que se había alejado para contemplar el jardín, tuvo la suerte de ver a los dos hermanos y regresó junto a Sîtâ con el corazón prendado.
Entonces Vâmadeva, el sabio guru de la casa de Raghu, reanudó el relato del hijo de Gâdhi. Al oír la gran fama del santo, el rey se dijo cuán eficaces habían sido sus propias buenas acciones. Por orden suya, la multitud se dispersó, mientras el rey y sus hijos entraban en el palacio. Por todas partes se cantaba la gloria de las bodas de Râma, y su santa fama se difundía por los tres mundos. Desde el día en que Râma llevó a su esposa a casa, toda alegría estableció su morada en Avadh. Los festejos que acompañaron la boda del Señor superaban lo que habría podido contar la lengua del rey de las serpientes; pero, sabiendo que las alabanzas de Râma y Sîtâ son un tesoro auspicioso y la vida misma, la salvación, de la estirpe de los poetas, yo también he intentado cantarlas, con la esperanza de santificar así mi canto.
Entonces Vâmadeva, el sabio guru de la casa de Raghu, reanudó el relato del hijo de Gâdhi. Al oír la gran fama del santo, el rey se dijo cuán eficaces habían sido sus propias buenas acciones. Por orden suya, la multitud se dispersó, mientras el rey y sus hijos entraban en el palacio. Por todas partes se cantaba la gloria de las bodas de Râma, y su santa fama se difundía por los tres mundos. Desde el día en que Râma llevó a su esposa a casa, toda alegría estableció su morada en Avadh. Los festejos que acompañaron la boda del Señor superaban lo que habría podido contar la lengua del rey de las serpientes; pero, sabiendo que las alabanzas de Râma y Sîtâ son un tesoro auspicioso y la vida misma, la salvación, de la estirpe de los poetas, yo también he intentado cantarlas, con la esperanza de santificar así mi canto.
Para santificar su canto, Tulsi narró la gloria de Râma; pero las hazañas de Raghubîr son un océano sin orillas que ningún poeta podría atravesar. Todas las almas piadosas que escuchan o recitan con devoción las auspiciosas celebraciones que acompañaron la iniciación de Râma con el cordón sagrado y su matrimonio obtendrán, por la gracia de Este y de Vaidehî, la dicha eterna. Bendita sea la hija del señor del Himâlaya, junto a quien aprendí mi canto: todos los que escuchan las hazañas de Hari ven crecer sin cesar su devoción y adquieren una fe incomparable. El amor por los pies de Raghubîr, como un torrente, apaga al instante el fuego de la concupiscencia; convencido de ello, Tulsi Dâs dedica cada uno de sus pensamientos, palabras y actos a alabar a Hari.
Los tiempos son malos; el cuerpo está mancillado por las impurezas; no hay más que un remedio; solo es sabio quien así lo comprende y medita con fe en Hari.
Ama de todo corazón los pies de Hari, renunciando a todas las vanidades; has pasado demasiado tiempo dormido; despierta de las tinieblas de la ilusión. Quien escucha con amor y reverencia el relato del matrimonio de Râma y Sîtâ será feliz para siempre, pues las alabanzas de Râma son un gozo inagotable.
Así concluye el libro titulado Infancia, compuesto por Tulsi Dâs para procurar sabiduría pura, continencia y contento; constituye el primer descenso al lago sagrado de las hazañas de Râma, que purifica de todas las impurezas del mundo.
Los tiempos son malos; el cuerpo está mancillado por las impurezas; no hay más que un remedio; solo es sabio quien así lo comprende y medita con fe en Hari.
Ama de todo corazón los pies de Hari, renunciando a todas las vanidades; has pasado demasiado tiempo dormido; despierta de las tinieblas de la ilusión. Quien escucha con amor y reverencia el relato del matrimonio de Râma y Sîtâ será feliz para siempre, pues las alabanzas de Râma son un gozo inagotable.
Así concluye el libro titulado Infancia, compuesto por Tulsi Dâs para procurar sabiduría pura, continencia y contento; constituye el primer descenso al lago sagrado de las hazañas de Râma, que purifica de todas las impurezas del mundo.