Cuando el Creador concede a los hombres esta facultad de discernimiento, abandonan el error y se enamoran de la verdad; pero, vencidos por el tiempo, el temperamento o el destino, incluso los seres buenos pueden, debido a su humanidad, apartarse de la virtud; entonces Hari, por así decirlo, toma su cuerpo en sus manos, lo corrige y, librándolo de todo dolor y de todo pecado, lo purifica y lo glorifica. Si los malvados hacen el bien al estar en contacto con los buenos, su maldad innata no desaparece. Un impostor de hermosa apariencia puede ser honrado por su vestimenta, pero, al final, queda desenmascarado y fracasa, como Kalanemi, Râvan o Bâha. Los buenos son honrados a pesar de su humilde apariencia, como el oso Jâmavant o el mono Hanumân. La mala compañía es una pérdida y la buena compañía, una ganancia: es una verdad reconocida tanto por el mundo como por el Veda. Al contacto con el viento, el polvo se eleva hacia el cielo; si se mezcla con el agua, se convierte en barro y se hunde. Según el carácter de la casa donde se cría a un loro o a una mainá, el ave aprende a repetir el nombre de Râma o a proferir insultos. Para los ignorantes, el hollín no es más que un desecho; sin embargo, puede servir para fabricar tinta e incluso para copiar un Purâna; mientras que el agua, el fuego y el aire, reunidos, se convierten en una nube de lluvia que refresca la tierra.
Doha 8–11
Doha 8–11
Los planetas, los remedios, el agua, el aire, la ropa, todas estas cosas son buenas o malas según que aquello que las acompaña sea bueno o malo; y la gente observa esta distinción. Las dos quincenas lunares son iguales en cuanto a oscuridad y luz; pero sabiamente se les han dado nombres distintos, y la quincena se tiene en mayor o menor estima según que la luna crezca o mengüe. Sabiendo que el universo entero, animado o inanimado, está impregnado del espíritu de Râma, reverencio, con las manos juntas, los pies de loto de todos —dioses, gigantes, hombres, serpientes, aves, fantasmas, antepasados difuntos, Gandharvas, Kinnaras, demonios de la noche— y les ruego a todos que me concedan su benevolencia.
Cuatro modos de nacimiento producen 84 lakhs de especies que pueblan el aire, el agua y la tierra. Con las manos juntas, realizo un acto de adoración, reconociendo que el mundo entero está impregnado del espíritu de Sita y de Râma.
Por su compasión, considérenme su servidor y, dejando toda reserva, sean buenos y afectuosos conmigo. No confío en la fuerza de mi propia sabiduría, y por eso les suplico a todos. Quisiera contar las hazañas de Raghupati, pero mis capacidades son limitadas y sus actos insondables. No tengo conciencia de ningún talento ni aptitud especial; en suma, mi inteligencia es miserable, mientras que mi ambición es imperial; tengo sed de néctar, cuando ni siquiera hay leche desnatada. Gente de bien, perdonen todos mi presunción y escuchen mi balbuceo infantil, como un padre y una madre se alegran al oír el parloteo balbuciente de su pequeño. Los necios perversos y malintencionados pueden reírse, ellos que señalan los defectos ajenos para adornarse con ellos. Cada uno se complace en sus propios versos, sean mordaces o insulsos; pero quienes alaban la voz de otro son gente de bien, y son raros en el mundo. Hay bastantes que se parecen a los ríos, que cuando cae la lluvia se desbordan y provocan su propia crecida; pero apenas hay quienes se parezcan al generoso océano, que se hincha al ver la luna llena.
Cuatro modos de nacimiento producen 84 lakhs de especies que pueblan el aire, el agua y la tierra. Con las manos juntas, realizo un acto de adoración, reconociendo que el mundo entero está impregnado del espíritu de Sita y de Râma.
Por su compasión, considérenme su servidor y, dejando toda reserva, sean buenos y afectuosos conmigo. No confío en la fuerza de mi propia sabiduría, y por eso les suplico a todos. Quisiera contar las hazañas de Raghupati, pero mis capacidades son limitadas y sus actos insondables. No tengo conciencia de ningún talento ni aptitud especial; en suma, mi inteligencia es miserable, mientras que mi ambición es imperial; tengo sed de néctar, cuando ni siquiera hay leche desnatada. Gente de bien, perdonen todos mi presunción y escuchen mi balbuceo infantil, como un padre y una madre se alegran al oír el parloteo balbuciente de su pequeño. Los necios perversos y malintencionados pueden reírse, ellos que señalan los defectos ajenos para adornarse con ellos. Cada uno se complace en sus propios versos, sean mordaces o insulsos; pero quienes alaban la voz de otro son gente de bien, y son raros en el mundo. Hay bastantes que se parecen a los ríos, que cuando cae la lluvia se desbordan y provocan su propia crecida; pero apenas hay quienes se parezcan al generoso océano, que se hincha al ver la luna llena.
Dohâ 12.
Mi condición es humilde y mi propósito elevado; pero de una cosa estoy seguro: las personas de bien disfrutarán escuchándome, aunque los necios se rían.
Chaupâi.
La risa de los necios me será agradable: al cuervo le resulta áspero el canto del koel. El ganso se burla del cisne, y la rana del châtak; así, los seres viles y despreciables denigran los versos puros. Como no tienen gusto por la poesía ni amor por Râma, me alegra que se rían. Si mi lenguaje sencillo y mi pobre ingenio dan risa, que se rían; no es culpa mía. Si no comprenden la verdadera devoción al Señor, el relato les parecerá bastante insípido; pero, para los verdaderos adoradores ortodoxos de Hari y de Hara, la historia de Raghubar será dulce como la miel. La devoción del cantor hacia Râma bastará por sí sola como adorno para que las personas de bien escuchen y alaben la melodía. Aunque no soy poeta, ni hábil, ni instruido; aunque no domino ningún arte ni ciencia; aunque desconozco todos los elegantes artificios de las letras y la retórica, las innumerables variaciones del metro, las infinitas divisiones de los sentimientos y los estilos, todos los defectos y las cualidades de los versos, así como el don de distinguirlos, lo declaro y lo consigno en una hoja blanca y limpia—
Mi condición es humilde y mi propósito elevado; pero de una cosa estoy seguro: las personas de bien disfrutarán escuchándome, aunque los necios se rían.
Chaupâi.
La risa de los necios me será agradable: al cuervo le resulta áspero el canto del koel. El ganso se burla del cisne, y la rana del châtak; así, los seres viles y despreciables denigran los versos puros. Como no tienen gusto por la poesía ni amor por Râma, me alegra que se rían. Si mi lenguaje sencillo y mi pobre ingenio dan risa, que se rían; no es culpa mía. Si no comprenden la verdadera devoción al Señor, el relato les parecerá bastante insípido; pero, para los verdaderos adoradores ortodoxos de Hari y de Hara, la historia de Raghubar será dulce como la miel. La devoción del cantor hacia Râma bastará por sí sola como adorno para que las personas de bien escuchen y alaben la melodía. Aunque no soy poeta, ni hábil, ni instruido; aunque no domino ningún arte ni ciencia; aunque desconozco todos los elegantes artificios de las letras y la retórica, las innumerables variaciones del metro, las infinitas divisiones de los sentimientos y los estilos, todos los defectos y las cualidades de los versos, así como el don de distinguirlos, lo declaro y lo consigno en una hoja blanca y limpia—
Dohâ 13.
Aunque mi estilo no posee encanto alguno propio, tiene un encanto conocido en todo el mundo, que los hombres de discernimiento meditarán al leerlo—
Chaupâi.
El benévolo nombre de Raghupati, esencia de los Purâna y del Veda, que todo lo purifica, morada de todo lo auspicioso, destructor de todo lo nefasto, murmurado sin cesar en oración por Umâ y el gran Tripurâri. La composición más elegante del poeta más talentoso no tiene verdadera belleza si no contiene el nombre de Râma: así como una mujer hermosa, adornada con las joyas más preciosas, es despreciable si está desnuda. Pero la producción más mediocre del versificador más débil, si está adornada con el nombre de Râma, es escuchada y repetida con reverencia por los sabios, como abejas que recogen miel; aunque la poesía no posea el menor mérito, en ella se manifiesta la gloria de Râma. Tal es la confianza que se ha apoderado de mi alma; ¿hay algo que la buena compañía no pueda ensalzar? Así, el humo olvida su acritud natural y, mezclado con incienso, esparce un dulce perfume. Mi lengua es la que emplea el vulgo, pero mi tema es el más elevado: la historia de Râma, que deleita al mundo.
Aunque los cantos embriagadores son dignos de alabar a quien purificó un mundo maldito,
El arroyo de rimas de Tulsi puede calmar la sed del viajero.
¡Cuán puras y benditas parecen sobre el pecho de Siva las viles manchas de la tierra!
Así fluye mi pobre canto, resplandeciente y poderoso, iluminado por la grandeza de Râma.
Aunque mi estilo no posee encanto alguno propio, tiene un encanto conocido en todo el mundo, que los hombres de discernimiento meditarán al leerlo—
Chaupâi.
El benévolo nombre de Raghupati, esencia de los Purâna y del Veda, que todo lo purifica, morada de todo lo auspicioso, destructor de todo lo nefasto, murmurado sin cesar en oración por Umâ y el gran Tripurâri. La composición más elegante del poeta más talentoso no tiene verdadera belleza si no contiene el nombre de Râma: así como una mujer hermosa, adornada con las joyas más preciosas, es despreciable si está desnuda. Pero la producción más mediocre del versificador más débil, si está adornada con el nombre de Râma, es escuchada y repetida con reverencia por los sabios, como abejas que recogen miel; aunque la poesía no posea el menor mérito, en ella se manifiesta la gloria de Râma. Tal es la confianza que se ha apoderado de mi alma; ¿hay algo que la buena compañía no pueda ensalzar? Así, el humo olvida su acritud natural y, mezclado con incienso, esparce un dulce perfume. Mi lengua es la que emplea el vulgo, pero mi tema es el más elevado: la historia de Râma, que deleita al mundo.
Aunque los cantos embriagadores son dignos de alabar a quien purificó un mundo maldito,
El arroyo de rimas de Tulsi puede calmar la sed del viajero.
¡Cuán puras y benditas parecen sobre el pecho de Siva las viles manchas de la tierra!
Así fluye mi pobre canto, resplandeciente y poderoso, iluminado por la grandeza de Râma.
Dohâ 14–15.
Gracias a la relación de mis versos con la gloria de Râma, serán muy agradables para todos. Toda madera procedente de los bosques de sándalo de Malaya es estimada; ¿a quién le importa saber de qué clase de madera se trata? Aunque la vaca sea negra, su leche es pura y nutritiva, y todos la beben; del mismo modo, aunque mi lenguaje sea áspero, cuenta la gloria de Sita y de Râma, y por eso la gente sensata lo escuchará y lo repetirá con gusto.
Chaupâi.
Mientras el diamante permanezca en la cabeza de la serpiente, el rubí en la cima de la montaña o la perla en la frente del elefante, todos carecen de brillo; pero en la diadema de un rey o sobre una mujer hermosa, se vuelven de una belleza incomparable. Del mismo modo, dicen los sabios, la poesía nace de una facultad, pero otra la embellece; pues es en respuesta a piadosas plegarias que la Musa abandona su morada celestial y se apresura a descender a la tierra; sin haberse sumergido en la fuente de
Reverencio los pies de loto del gran sabio que compuso el Râmâyana, con cantos armoniosos sobre temas ásperos y sin defectos, aunque cuenta la historia de seres imperfectos. Reverencio los Vedas, que son como una barca para cruzar el océano de la existencia sin temer jamás el cansancio, mientras cuentan la excelente gloria de Râma. Reverencio el polvo de los pies de Brahma, creador de este mundo semejante a un océano, del que surgieron los hombres, buenos y malos; antaño, de esa misma fuente brotaron a la vez la ambrosía, la luna y la vaca Kamadheni, pero también el veneno y el licor embriagador.
Gracias a la relación de mis versos con la gloria de Râma, serán muy agradables para todos. Toda madera procedente de los bosques de sándalo de Malaya es estimada; ¿a quién le importa saber de qué clase de madera se trata? Aunque la vaca sea negra, su leche es pura y nutritiva, y todos la beben; del mismo modo, aunque mi lenguaje sea áspero, cuenta la gloria de Sita y de Râma, y por eso la gente sensata lo escuchará y lo repetirá con gusto.
Chaupâi.
Mientras el diamante permanezca en la cabeza de la serpiente, el rubí en la cima de la montaña o la perla en la frente del elefante, todos carecen de brillo; pero en la diadema de un rey o sobre una mujer hermosa, se vuelven de una belleza incomparable. Del mismo modo, dicen los sabios, la poesía nace de una facultad, pero otra la embellece; pues es en respuesta a piadosas plegarias que la Musa abandona su morada celestial y se apresura a descender a la tierra; sin haberse sumergido en la fuente de
Reverencio los pies de loto del gran sabio que compuso el Râmâyana, con cantos armoniosos sobre temas ásperos y sin defectos, aunque cuenta la historia de seres imperfectos. Reverencio los Vedas, que son como una barca para cruzar el océano de la existencia sin temer jamás el cansancio, mientras cuentan la excelente gloria de Râma. Reverencio el polvo de los pies de Brahma, creador de este mundo semejante a un océano, del que surgieron los hombres, buenos y malos; antaño, de esa misma fuente brotaron a la vez la ambrosía, la luna y la vaca Kamadheni, pero también el veneno y el licor embriagador.
Dohā 20.
Inclinándome con las manos juntas ante los dioses, los brahmanes, los filósofos y los sabios, ruego: «Sean favorables conmigo y concedan todos mis deseos legítimos».
Chaupai.
Venero de nuevo a Sarasvati y al Ganges, esos dos ríos sagrados y magníficos, que purifican del pecado con un solo sorbo o una sola inmersión y cuyo nombre, apenas se pronuncia o se oye, disipa enseguida la confusión. Adoro, como a mi guru o a mis padres naturales, a Siva y Parvati, protectores de los humildes, benefactores cotidianos, servidores y cortesanos al servicio del señor de Siva, y en todo sentido verdaderos amigos de Tulsi; ellos que, por su benevolencia y al considerar la degeneración de los tiempos, compusieron ellos mismos muchos encantamientos en lengua vulgar, con sílabas inconexas y murmullos ininteligibles, revelaciones misteriosas del gran Siva. Gracias a su patrocinio, podré hacer agradable mi relato y, meditando en Siva y Parvati, contar las aventuras de Rama de manera que deleiten. Solo por su favor pueden embellecerse mis versos, como una noche oscura bajo la luna y las estrellas. Quienquiera que, con espíritu devoto, inteligencia y atención, escuche o repita este canto se llenará de verdadero amor por Rama y, purificado de las impurezas del mundo, disfrutará de la dicha celestial.
Dohā 21.
Ya esté despierto o soñando, si Siva y Gauri me conceden su favor, mis palabras se harán realidad y tal será el efecto de mi canto, aunque esté en lengua vulgar.
Inclinándome con las manos juntas ante los dioses, los brahmanes, los filósofos y los sabios, ruego: «Sean favorables conmigo y concedan todos mis deseos legítimos».
Chaupai.
Venero de nuevo a Sarasvati y al Ganges, esos dos ríos sagrados y magníficos, que purifican del pecado con un solo sorbo o una sola inmersión y cuyo nombre, apenas se pronuncia o se oye, disipa enseguida la confusión. Adoro, como a mi guru o a mis padres naturales, a Siva y Parvati, protectores de los humildes, benefactores cotidianos, servidores y cortesanos al servicio del señor de Siva, y en todo sentido verdaderos amigos de Tulsi; ellos que, por su benevolencia y al considerar la degeneración de los tiempos, compusieron ellos mismos muchos encantamientos en lengua vulgar, con sílabas inconexas y murmullos ininteligibles, revelaciones misteriosas del gran Siva. Gracias a su patrocinio, podré hacer agradable mi relato y, meditando en Siva y Parvati, contar las aventuras de Rama de manera que deleiten. Solo por su favor pueden embellecerse mis versos, como una noche oscura bajo la luna y las estrellas. Quienquiera que, con espíritu devoto, inteligencia y atención, escuche o repita este canto se llenará de verdadero amor por Rama y, purificado de las impurezas del mundo, disfrutará de la dicha celestial.
Dohā 21.
Ya esté despierto o soñando, si Siva y Gauri me conceden su favor, mis palabras se harán realidad y tal será el efecto de mi canto, aunque esté en lengua vulgar.
Chaupai.
Reverencio la santa ciudad de Ayodhya y el río Sarju, que purifican de toda impureza terrenal. También saludo a los habitantes de la ciudad, a quienes el Señor profesaba un profundo afecto, pues pasó por alto toda la culpa del calumniador de Sita y apaciguó los ánimos de los hombres. Reverencio a Kausalya, cielo oriental desde el cual la gloria se extendió por el mundo entero y de donde Raghupati se alzó como una luna resplandeciente, dando alegría al mundo, pero marchitando como la escarcha las hojas de loto del vicio. Rindo homenaje, con palabras, obras y pensamientos, al rey Dasarath y a todas sus reinas, encarnaciones de la virtud y la dicha, diciendo: «Sean benevolentes conmigo, como con un servidor de su hijo, oh padres de Rama, cúspide de grandeza, ustedes, a quienes el creador, al crearlos, superó su propia obra».
Soratha 3.
Reverencio al rey de Avadh, que amaba tan sinceramente los pies de Rama que, separada de su señor, su vida se quebró y también lo abandonó, como una brizna de paja.
Chaupai.
Saludo al rey de Videha y a toda su corte, que sentía por Rama el mayor afecto; aunque ocultaba su devoción bajo las apariencias reales, esta se manifestó en cuanto lo vio. Luego me postro a los pies de Bharat, cuya constancia y devoción superan toda descripción y cuyo espíritu, semejante a una abeja sedienta de néctar, revoloteaba sin cesar alrededor de los pies de loto de Rama. También reverencio los pies de loto de Lakshman, frescos, graciosos y fuente de deleite para quienes los adoran, cuya gloria parece ser el estandarte en el que se exhibe el emblema inmaculado de Rama. Tú, que para disipar los temores del mundo tomaste forma en la encarnación de la serpiente de mil cabezas, al servicio del universo, sé siempre favorable conmigo, oh hijo de Sumitra, océano de compasión,
Reverencio la santa ciudad de Ayodhya y el río Sarju, que purifican de toda impureza terrenal. También saludo a los habitantes de la ciudad, a quienes el Señor profesaba un profundo afecto, pues pasó por alto toda la culpa del calumniador de Sita y apaciguó los ánimos de los hombres. Reverencio a Kausalya, cielo oriental desde el cual la gloria se extendió por el mundo entero y de donde Raghupati se alzó como una luna resplandeciente, dando alegría al mundo, pero marchitando como la escarcha las hojas de loto del vicio. Rindo homenaje, con palabras, obras y pensamientos, al rey Dasarath y a todas sus reinas, encarnaciones de la virtud y la dicha, diciendo: «Sean benevolentes conmigo, como con un servidor de su hijo, oh padres de Rama, cúspide de grandeza, ustedes, a quienes el creador, al crearlos, superó su propia obra».
Soratha 3.
Reverencio al rey de Avadh, que amaba tan sinceramente los pies de Rama que, separada de su señor, su vida se quebró y también lo abandonó, como una brizna de paja.
Chaupai.
Saludo al rey de Videha y a toda su corte, que sentía por Rama el mayor afecto; aunque ocultaba su devoción bajo las apariencias reales, esta se manifestó en cuanto lo vio. Luego me postro a los pies de Bharat, cuya constancia y devoción superan toda descripción y cuyo espíritu, semejante a una abeja sedienta de néctar, revoloteaba sin cesar alrededor de los pies de loto de Rama. También reverencio los pies de loto de Lakshman, frescos, graciosos y fuente de deleite para quienes los adoran, cuya gloria parece ser el estandarte en el que se exhibe el emblema inmaculado de Rama. Tú, que para disipar los temores del mundo tomaste forma en la encarnación de la serpiente de mil cabezas, al servicio del universo, sé siempre favorable conmigo, oh hijo de Sumitra, océano de compasión,
Completamente liberada de las pasiones sensuales y absorta en un piadoso afecto por Râma,
el alma juega como un pez en el lago de ambrosía de su amado nombre.
Chaupâi.
El Supremo puede considerarse a la vez desprovisto de todas las cualidades y dotado de la cualidad de la bondad; bajo uno u otro aspecto, es indescriptible, insondable, sin principio y sin igual. A mi juicio, el nombre es superior a estas dos formas, pues, por Su propio poder, las ha sometido a ambas a su dominio. Mis amigos no deben tomar esto por una exageración de mi parte, pues lo afirmo con seguridad y sincera devoción. El conocimiento del Supremo es de dos clases, como el fuego, que puede ser interior o visible; cada una es incomprensible en sí misma, pero se vuelve comprensible por medio del nombre; por eso digo que el nombre es superior tanto a Brahm como a Râma. Pues el único Brahm inmortal, verdadero, consciente, perfecto y bienaventurado es omnipresente; sin embargo, aunque este señor inmutable reside en lo más profundo de nuestra alma, toda la creación sigue sometida y desdichada mientras él no se revele bajo una forma definida y no sea animado por el nombre; del mismo modo que una joya no es valorada hasta que se la nombra así.
Dohâ 27.
Así, la virtud del nombre es infinita y trasciende al Supremo; a mi juicio, es superior al propio Râma.
el alma juega como un pez en el lago de ambrosía de su amado nombre.
Chaupâi.
El Supremo puede considerarse a la vez desprovisto de todas las cualidades y dotado de la cualidad de la bondad; bajo uno u otro aspecto, es indescriptible, insondable, sin principio y sin igual. A mi juicio, el nombre es superior a estas dos formas, pues, por Su propio poder, las ha sometido a ambas a su dominio. Mis amigos no deben tomar esto por una exageración de mi parte, pues lo afirmo con seguridad y sincera devoción. El conocimiento del Supremo es de dos clases, como el fuego, que puede ser interior o visible; cada una es incomprensible en sí misma, pero se vuelve comprensible por medio del nombre; por eso digo que el nombre es superior tanto a Brahm como a Râma. Pues el único Brahm inmortal, verdadero, consciente, perfecto y bienaventurado es omnipresente; sin embargo, aunque este señor inmutable reside en lo más profundo de nuestra alma, toda la creación sigue sometida y desdichada mientras él no se revele bajo una forma definida y no sea animado por el nombre; del mismo modo que una joya no es valorada hasta que se la nombra así.
Dohâ 27.
Así, la virtud del nombre es infinita y trasciende al Supremo; a mi juicio, es superior al propio Râma.
Chaupâi.
Por amor a sus devotos, Râma tomó forma humana y, soportando él mismo el sufrimiento, aseguró su felicidad. Repitiendo su nombre sin descanso y con devoción, todos los devotos pueden alcanzar la dicha. Râma en persona liberó a una sola mujer, la esposa del asceta; pero su nombre ha corregido las faltas de millones de pecadores. Para complacer al Rishi Visvamitra, Râma destruyó a Târakâ, hija de Suketu, así como a su hijo Mâricha y a su ejército; pero, así como el sol pone fin a la noche, su nombre ha disipado todo crimen, todo sufrimiento y toda desesperación. Râma en persona rompió el arco de Siva, pero su glorioso
Dohâ 28.
Râghunâth concedió la inmortalidad a Savari, al buitre Jatâyu y a sus demás siervos devotos; pero su nombre, precioso tema de los Vedas, ha liberado a innumerables desdichados.
Chaupâi.
Râma, como todos saben, concedió su protección a Sugriva y a Vibhishana; pero su nombre ha protegido a innumerables suplicantes y brilla gloriosamente en el mundo y en los Veda. Râma reunió un ejército de osos y monos, y tuvo grandes dificultades para construir su puente; su nombre puede secar el océano de la existencia: mediten en Él, oh devotos. Râma mató a Râvan y a toda su familia en combate, luego regresó con Sîtâ a su propia ciudad, rey de Avadh, su capital, mientras los dioses y los santos cantaban sus alabanzas; pero sus siervos, con solo meditar afectuosamente en su nombre, no tienen dificultad para vencer a todo el ejército del error y, absortos en la devoción, viven cómodamente, sin siquiera soñar con el dolor.
Por amor a sus devotos, Râma tomó forma humana y, soportando él mismo el sufrimiento, aseguró su felicidad. Repitiendo su nombre sin descanso y con devoción, todos los devotos pueden alcanzar la dicha. Râma en persona liberó a una sola mujer, la esposa del asceta; pero su nombre ha corregido las faltas de millones de pecadores. Para complacer al Rishi Visvamitra, Râma destruyó a Târakâ, hija de Suketu, así como a su hijo Mâricha y a su ejército; pero, así como el sol pone fin a la noche, su nombre ha disipado todo crimen, todo sufrimiento y toda desesperación. Râma en persona rompió el arco de Siva, pero su glorioso
Dohâ 28.
Râghunâth concedió la inmortalidad a Savari, al buitre Jatâyu y a sus demás siervos devotos; pero su nombre, precioso tema de los Vedas, ha liberado a innumerables desdichados.
Chaupâi.
Râma, como todos saben, concedió su protección a Sugriva y a Vibhishana; pero su nombre ha protegido a innumerables suplicantes y brilla gloriosamente en el mundo y en los Veda. Râma reunió un ejército de osos y monos, y tuvo grandes dificultades para construir su puente; su nombre puede secar el océano de la existencia: mediten en Él, oh devotos. Râma mató a Râvan y a toda su familia en combate, luego regresó con Sîtâ a su propia ciudad, rey de Avadh, su capital, mientras los dioses y los santos cantaban sus alabanzas; pero sus siervos, con solo meditar afectuosamente en su nombre, no tienen dificultad para vencer a todo el ejército del error y, absortos en la devoción, viven cómodamente, sin siquiera soñar con el dolor.
Dohâ 29.
El Nombre es superior a Brahm y a Râma, y es el más preciado de los dones del más generoso de los donantes; Mahadeva lo sabía cuando lo eligió entre los cien crores de versos del Râmâyana.
Se dice que, de esos cien crores, Siva distribuyó 33 crores a cada uno de los tres mundos. El crore restante lo dividió también en tres partes de 33 lakhs cada una; los 14 lakhs restantes, en tres partes de 30 mil cada una; el millar restante, de nuevo en tres partes de trescientos cada una; la centena restante, en tres partes de treinta y tres cada una; y, por último, el sloka restante, en tres partes de diez letras cada una. En cuanto a las dos letras restantes, las dos consonantes del nombre de Râma, se las quedó para sí, porque contienen la esencia de toda la obra.
Los habitantes de Ajodhya estaban tan arrebatados por el exceso de amor que un día pasó en un minuto. Sita adoptó tantas formas como suegras tenía y las sirvió a todas con la misma devoción respetuosa. Solo Râma advirtió el milagro: pues Sita es la propia potencia de la Ilusión, y él es su Señor. Con sus servicios, Sita se ganó el corazón de todas las reinas; satisfechas, ellas le dieron consejos y su bendición. Al ver a Sita y a los dos nobles hermanos, la malvada reina se arrepintió amargamente; y Kaikeyi ruega ahora en su corazón: «¿No hay escapatoria para mí? ¿Me niega Dios hasta la muerte? Como afirman los Vedas y la tradición popular, y como también han cantado los poetas, si Râma está contra usted, no encontrará ni siquiera un lugar de descanso en el infierno». Ahora bien, esta era la pregunta que todos se hacían: «Buen Dios, ¿volverá Râma a Avadh o no?»
El Nombre es superior a Brahm y a Râma, y es el más preciado de los dones del más generoso de los donantes; Mahadeva lo sabía cuando lo eligió entre los cien crores de versos del Râmâyana.
Se dice que, de esos cien crores, Siva distribuyó 33 crores a cada uno de los tres mundos. El crore restante lo dividió también en tres partes de 33 lakhs cada una; los 14 lakhs restantes, en tres partes de 30 mil cada una; el millar restante, de nuevo en tres partes de trescientos cada una; la centena restante, en tres partes de treinta y tres cada una; y, por último, el sloka restante, en tres partes de diez letras cada una. En cuanto a las dos letras restantes, las dos consonantes del nombre de Râma, se las quedó para sí, porque contienen la esencia de toda la obra.
Los habitantes de Ajodhya estaban tan arrebatados por el exceso de amor que un día pasó en un minuto. Sita adoptó tantas formas como suegras tenía y las sirvió a todas con la misma devoción respetuosa. Solo Râma advirtió el milagro: pues Sita es la propia potencia de la Ilusión, y él es su Señor. Con sus servicios, Sita se ganó el corazón de todas las reinas; satisfechas, ellas le dieron consejos y su bendición. Al ver a Sita y a los dos nobles hermanos, la malvada reina se arrepintió amargamente; y Kaikeyi ruega ahora en su corazón: «¿No hay escapatoria para mí? ¿Me niega Dios hasta la muerte? Como afirman los Vedas y la tradición popular, y como también han cantado los poetas, si Râma está contra usted, no encontrará ni siquiera un lugar de descanso en el infierno». Ahora bien, esta era la pregunta que todos se hacían: «Buen Dios, ¿volverá Râma a Avadh o no?»
« Fue el Destino, bajo la apariencia de mi madre, quien me infligió esta herida, como cuando el granizo golpea un campo de arroz que madura para la cosecha. ¿Cómo asegurar la coronación de Râma? Ya no me queda nada por hacer. Sin duda regresaría si recibiera la orden del Guru; pero entonces el santo solo ordenaría aquello que sabe que es el deseo de Râma. También regresaría si se lo pidiera su madre, pero Kausalya jamás insistiría en nada. ¿Qué soy yo, que no soy más que su vasallo, estoy abrumado por la desgracia y tengo a Dios en mi contra? Si me opongo a él, cometería un grave pecado, pues el deber de un sirviente hacia su maestro pesa más que el monte Kailâs». Incapaz de idear plan alguno, Bharat pasó toda la noche reflexionando. Al amanecer, se bañó, se inclinó ante su señor y acababa de sentarse cuando el Rishi mandó llamarlo.
El gran sabio se dirigió a ellos con palabras apropiadas para la ocasión: «Escuchen, consejeros, y usted también, sabio Bharat. El campeón de la rectitud, el sol de la raza solar, el rey Râma, soberano absoluto, Señor Dios, océano de verdad, protector y baluarte de las Escrituras, ha nacido para el bien de todo el universo. Obediente a las palabras de su Guru, de su padre y de su madre; destruyendo los ejércitos de los malvados y prestando su ayuda a los dioses; en materia de política y devoción, así como en todo lo que concierne a esta vida o a la siguiente, nadie iguala a Râma en el conocimiento del bien. Brahma, Vishnu y Siva; el sol, la luna, los guardianes de las esferas; la Ilusión, la Vida, el Destino y esta Edad de Hierro; los soberanos de los infiernos, los soberanos de la tierra y todos los poderes que existen; la magia, la hechicería y todos los encantamientos de los Vedas y los Tantras: mediten en esto en su corazón y reflexionen bien: todos obedecen las órdenes de Râma».
El gran sabio se dirigió a ellos con palabras apropiadas para la ocasión: «Escuchen, consejeros, y usted también, sabio Bharat. El campeón de la rectitud, el sol de la raza solar, el rey Râma, soberano absoluto, Señor Dios, océano de verdad, protector y baluarte de las Escrituras, ha nacido para el bien de todo el universo. Obediente a las palabras de su Guru, de su padre y de su madre; destruyendo los ejércitos de los malvados y prestando su ayuda a los dioses; en materia de política y devoción, así como en todo lo que concierne a esta vida o a la siguiente, nadie iguala a Râma en el conocimiento del bien. Brahma, Vishnu y Siva; el sol, la luna, los guardianes de las esferas; la Ilusión, la Vida, el Destino y esta Edad de Hierro; los soberanos de los infiernos, los soberanos de la tierra y todos los poderes que existen; la magia, la hechicería y todos los encantamientos de los Vedas y los Tantras: mediten en esto en su corazón y reflexionen bien: todos obedecen las órdenes de Râma».