Rindo homenaje a Sāradā y a Gaṇeś, inventores del alfabeto y de la sintaxis, de las formas poéticas y de la métrica. Rindo homenaje a Bhavānī y a Śaṅkara, encarnaciones de la fe y la esperanza, sin quienes ni siquiera los justos pueden ver a Dios, ¡el Gran Espíritu! Rindo homenaje, en cuanto encarnación de Śaṅkara, al Guru omnisciente, gracias al cual hasta la luna creciente es honrada en todas partes. Rindo homenaje al rey de los bardos y al rey de los monos, dotado de una inteligencia pura, que siempre permaneció con deleite en el sagrado bosque de Rāma y Sītā, perfección infinita. Me inclino ante Sītā, amada de Rāma; reina del nacimiento, la vida y la muerte; destructora del dolor; fuente de felicidad.
Bajo el nombre de Rāma, rindo homenaje al señor Hari, supremo entre todas las causas, a quien están sometidos, por su poder ilusorio, el universo entero y todos los seres sobrenaturales, desde Brahma; por cuya luz se manifiesta la verdad, como cuando lo que parecía ser una serpiente resulta ser una cuerda; y gracias a cuyos pies, como una barca, quienes lo desean pueden cruzar sin peligro el océano de la existencia.
De acuerdo con todos los Purāṇas y los diversos textos sagrados, así como con lo que se ha consignado en el Rāmāyaṇa (de Vālmīki) y en otros lugares, yo, Tulsi, para satisfacer el deseo de mi propio corazón, he compuesto estos cantos de Raghunāth en la lengua moderna más refinada y elegante.
Bajo el nombre de Rāma, rindo homenaje al señor Hari, supremo entre todas las causas, a quien están sometidos, por su poder ilusorio, el universo entero y todos los seres sobrenaturales, desde Brahma; por cuya luz se manifiesta la verdad, como cuando lo que parecía ser una serpiente resulta ser una cuerda; y gracias a cuyos pies, como una barca, quienes lo desean pueden cruzar sin peligro el océano de la existencia.
De acuerdo con todos los Purāṇas y los diversos textos sagrados, así como con lo que se ha consignado en el Rāmāyaṇa (de Vālmīki) y en otros lugares, yo, Tulsi, para satisfacer el deseo de mi propio corazón, he compuesto estos cantos de Raghunāth en la lengua moderna más refinada y elegante.
¡Oh Gaṇeś, de noble cabeza de elefante, cuyo nombre, con solo invocarlo, asegura el éxito, sé propicio conmigo, Tú que eres una suma de sabiduría, un depósito de todas las cualidades excelentes! También Tú, por cuya gracia el mudo se vuelve elocuente y el cojo puede escalar la montaña más alta, sé favorable conmigo, ¡oh Tú que, como el fuego, consumes todas las impurezas de esta era de hierro! Establece también tu morada en mi corazón, ¡oh Tú que reposas sobre el océano de leche, de cuerpo oscuro como el loto y ojos brillantes como un nenúfar en capullo! ¡Oh esposo de Umā, de tez pura como el jazmín o la luna, morada de compasión, que te apiadas de los humildes, apiádate de mí, oh destructor de Kāmadeva! Reverencio los pies semejantes al loto de mi maestro, ese océano de benevolencia, Hari encarnado, cuyas palabras son como un torrente de luz solar sobre las tinieblas de la ignorancia y el extravío.
Reverencio el polvo de los pies semejantes al loto de mi maestro, parecido al polen, resplandeciente, fragante, suave y delicioso; pura esencia de la raíz de la ambrosía, capaz de disipar todos los males que acompañan a la vida; parecido a las cenizas sagradas sobre el cuerpo divino de Sambhu, hermoso, auspicioso y extático. Aplicado sobre la frente como un tilak, purifica el hermoso espejo de la mente humana de toda mancha y le confiere el dominio de todo lo bueno. Al recordar el resplandor de las uñas de los pies del venerable guru, un esplendor divino ilumina el alma y disipa, con su gloria semejante al sol, las sombras del error. ¡Bendito sea quien Lo acoge en su corazón! La visión mental se aclara y se amplía, la noche del mundo, con su pecado y su dolor, se desvanece, y las acciones de Rama, semejantes a diamantes y rubíes, ya sean manifiestas u ocultas, se vuelven todas igualmente claras, sea cual sea la dirección en que se explore la mina.
Reverencio el polvo de los pies semejantes al loto de mi maestro, parecido al polen, resplandeciente, fragante, suave y delicioso; pura esencia de la raíz de la ambrosía, capaz de disipar todos los males que acompañan a la vida; parecido a las cenizas sagradas sobre el cuerpo divino de Sambhu, hermoso, auspicioso y extático. Aplicado sobre la frente como un tilak, purifica el hermoso espejo de la mente humana de toda mancha y le confiere el dominio de todo lo bueno. Al recordar el resplandor de las uñas de los pies del venerable guru, un esplendor divino ilumina el alma y disipa, con su gloria semejante al sol, las sombras del error. ¡Bendito sea quien Lo acoge en su corazón! La visión mental se aclara y se amplía, la noche del mundo, con su pecado y su dolor, se desvanece, y las acciones de Rama, semejantes a diamantes y rubíes, ya sean manifiestas u ocultas, se vuelven todas igualmente claras, sea cual sea la dirección en que se explore la mina.
Doha.
Al aplicar este bálsamo como un colirio en sus ojos, el estudiante adquiere a la vez santidad y sabiduría, y puede comprender los juegos de Rama en la tierra —en la montaña o en el bosque—, así como todos los tesoros de su gracia.
Chaupâî.
El polvo de los pies del guru es un colirio suave y encantador, semejante a la ambrosía para los ojos, que elimina todo defecto de visión. Tras purificar así los ojos de mi inteligencia, voy a narrar las acciones de Rama, el redentor del mundo. Primero, rindo homenaje a los pies de los grandes santos de Brahman, capaces de disipar las dudas engendradas por el error. Con mi corazón y con mi voz, rindo homenaje a toda la comunidad de los fieles, minas de perfección; sus buenas acciones se asemejan al fruto del algodonero por la austeridad, la pureza y la diversidad de sus usos, así como por la ardua limpieza que lo libra de sus impurezas: homenaje a ellos, sea cual sea el tiempo o el lugar en que se haya realizado su gloria. Una asamblea de santos no es más que alegría y felicidad, semejante al gran tīrtha de Prayag, animado por el movimiento: pues la fe en Rama es como el curso del Ganges; la contemplación de Brahma, como el de Sarasvati; y los ritos que regulan las prescripciones y las prohibiciones destinadas a purificar esta edad de hierro, como la hija del dios Sol, la Jamuna. La corriente unida del Tribeni está representada por los relatos de Hari y Hara, que llenan de deleite a todos los que los escuchan; el árbol sagrado de la higuera, por una fe firme en las propias tradiciones; y Prayag mismo, por la asamblea de los virtuosos. Accesible a todos, en cualquier día y lugar, y capaz de curar todos los males de los devotos piadosos, este supremo tīrtha espiritual, inefable, manifiesta su virtud y da sus frutos sin demora.
Al aplicar este bálsamo como un colirio en sus ojos, el estudiante adquiere a la vez santidad y sabiduría, y puede comprender los juegos de Rama en la tierra —en la montaña o en el bosque—, así como todos los tesoros de su gracia.
Chaupâî.
El polvo de los pies del guru es un colirio suave y encantador, semejante a la ambrosía para los ojos, que elimina todo defecto de visión. Tras purificar así los ojos de mi inteligencia, voy a narrar las acciones de Rama, el redentor del mundo. Primero, rindo homenaje a los pies de los grandes santos de Brahman, capaces de disipar las dudas engendradas por el error. Con mi corazón y con mi voz, rindo homenaje a toda la comunidad de los fieles, minas de perfección; sus buenas acciones se asemejan al fruto del algodonero por la austeridad, la pureza y la diversidad de sus usos, así como por la ardua limpieza que lo libra de sus impurezas: homenaje a ellos, sea cual sea el tiempo o el lugar en que se haya realizado su gloria. Una asamblea de santos no es más que alegría y felicidad, semejante al gran tīrtha de Prayag, animado por el movimiento: pues la fe en Rama es como el curso del Ganges; la contemplación de Brahma, como el de Sarasvati; y los ritos que regulan las prescripciones y las prohibiciones destinadas a purificar esta edad de hierro, como la hija del dios Sol, la Jamuna. La corriente unida del Tribeni está representada por los relatos de Hari y Hara, que llenan de deleite a todos los que los escuchan; el árbol sagrado de la higuera, por una fe firme en las propias tradiciones; y Prayag mismo, por la asamblea de los virtuosos. Accesible a todos, en cualquier día y lugar, y capaz de curar todos los males de los devotos piadosos, este supremo tīrtha espiritual, inefable, manifiesta su virtud y da sus frutos sin demora.
Dohâ.
Quienquiera que escuche y comprenda en este Prayag de los santos, y se bañe allí con devoción en su corazón, recibirá en esta misma vida las cuatro recompensas.
Chaupâî.
Mira en un instante el resultado de la inmersión: el cuervo se convierte en loro y la oca, en cisne. Que nadie se asombre al oír esto, pues la influencia de la buena compañía no tiene nada de misterioso. Valmiki, Narad y Agastya, nacido de una vasija, han contado el efecto que tuvo en ellos mismos. Todo lo que se mueve en el agua, sobre la tierra o en los aires; toda criatura del mundo, animada o inanimada, que haya alcanzado por alguna obra, en algún tiempo y lugar, el conocimiento, la gloria, la salvación, el poder o la virtud, ha triunfado gracias a la compañía de los buenos; ni el mundo ni los Veda conocen otro medio. La compañía de los buenos solo se obtiene por la bendición de Rama, y sin ella la sabiduría es imposible: es la raíz de toda alegría y felicidad; sus flores son las buenas obras y su fruto, la perfección. Por ella, los malvados se reforman, como un metal vil se convierte en oro al entrar en contacto con la piedra filosofal. Si por desgracia un hombre bueno cae en mala compañía, conserva, sin embargo, su virtud, como la joya en la cabeza de una serpiente. Brahma, Vishnu, Mahadeva y los poetas más sabios han fracasado todos al intentar exponer la preeminencia de un santo; en cuanto a mí, describirla sería como pedirle a un buhonero que elogie la excelencia de un surtido de joyas.
Quienquiera que escuche y comprenda en este Prayag de los santos, y se bañe allí con devoción en su corazón, recibirá en esta misma vida las cuatro recompensas.
Chaupâî.
Mira en un instante el resultado de la inmersión: el cuervo se convierte en loro y la oca, en cisne. Que nadie se asombre al oír esto, pues la influencia de la buena compañía no tiene nada de misterioso. Valmiki, Narad y Agastya, nacido de una vasija, han contado el efecto que tuvo en ellos mismos. Todo lo que se mueve en el agua, sobre la tierra o en los aires; toda criatura del mundo, animada o inanimada, que haya alcanzado por alguna obra, en algún tiempo y lugar, el conocimiento, la gloria, la salvación, el poder o la virtud, ha triunfado gracias a la compañía de los buenos; ni el mundo ni los Veda conocen otro medio. La compañía de los buenos solo se obtiene por la bendición de Rama, y sin ella la sabiduría es imposible: es la raíz de toda alegría y felicidad; sus flores son las buenas obras y su fruto, la perfección. Por ella, los malvados se reforman, como un metal vil se convierte en oro al entrar en contacto con la piedra filosofal. Si por desgracia un hombre bueno cae en mala compañía, conserva, sin embargo, su virtud, como la joya en la cabeza de una serpiente. Brahma, Vishnu, Mahadeva y los poetas más sabios han fracasado todos al intentar exponer la preeminencia de un santo; en cuanto a mí, describirla sería como pedirle a un buhonero que elogie la excelencia de un surtido de joyas.