Hinduismo

Tulsidas, Ramayana

Amaba profundamente a su esposa: ella regresó a la casa de su padre sin pedirle permiso, y él, olvidándose por completo de sí mismo, se apresuró a ir también. Ella sintió una gran vergüenza y se marchó enojada, diciendo: «¿Acaso no amas a Rāma? Mi cuerpo no es más que un armazón de piel y huesos». Al oír estas palabras, para Él fue como el amanecer; arrepentido, la dejó y se dirigió apresuradamente a la ciudad de Kāsī. Se estableció allí, adorando públicamente al Señor, observando un voto riguroso y ardiendo en el deseo de tener una visión.
Cierto fantasma, agradecido con él porque había recogido el agua que quedaba después de que este se lavara, Le habló de Hanumān. «La recitación del Rāmāyaṇa ejerce un encanto especial en sus oídos; irá disfrazado de persona humilde, pero siempre será el primero en llegar y el último en marcharse». Al reconocerlo cuando se iba, Lo siguió con confianza y, en el bosque, al saber que era realmente el dios, corrió a abrazarle los pies, gritando de alegría: «No Te escaparás de mí». Al ver su ferviente devoción, Hanumān adoptó la forma por la que es famoso y dijo: «Pídeme lo que quieras». «Deseo contemplar constantemente con mis propios ojos la incomparable belleza del rey Rāma». Él Le indicó el lugar donde se encontrarían. Desde ese día, esperó con impaciencia, preguntándose: «¿Cuándo contemplaré su belleza?». Raghunāth llegó acompañado de Lakshman; ambos iban a caballo y vestían de verde (como cazadores). ¿Por qué habría de reconocerlos? Hanumān llegó después y le dijo: «¿Has visto a tu querido señor?». «Ni siquiera les eché una mirada; vuelve a hablar con ellos».
Un brāhmane que había cometido un asesinato llegó en peregrinación, gritando: «Por amor a Rāma, den limosna incluso a mí, que soy un asesino». Al oír ese delicioso nombre, lo hizo entrar en su propia casa, le dio ofrendas consagradas al dios, lo purificó y cantó las alabanzas de su Amado. Los brāhmanes se reunieron en asamblea y lo hicieron comparecer ante ellos, diciendo: «¿Cómo se ha borrado su falta para que usted haya podido apartarlo así y comer con él?». «Lean sus libros; su verdadero sentido no ha penetrado en su corazón; por eso su fe es débil y su ceguera no se ha disipado». «Hemos leído y estudiado nuestros libros; la virtud del Nombre es ciertamente tal como usted ha dicho; pero ¿puede ser absuelto un asesino? Explíquenoslo, por favor». «Díganme cómo podría convencerlos». Respondieron: «Si el toro de Śiva come de su mano, entonces lo aceptaremos entre nosotros». Le dio ofrendas del templo en un plato y regresaron al lugar donde había hecho el voto. Allí exclamó: «Impregna sus almas con la gloria de tu nombre; Tú sabes cómo son las cosas, ¿qué puedo decir?». Al oír estas palabras, aceptó amablemente la ofrenda; resonó un alegre grito de «¡Victoria, victoria!».
Unos ladrones llegaron de noche para robar y saquear sus bienes, pero vieron una figura oscura como una nube, con un arco y flechas en la mano. Cada vez que se acercaba, con las flechas listas para disparar, ellos se asustaban; y, aunque daban vueltas en círculos, no conseguían librarse de aquel guardián. Al amanecer, fueron a preguntarle: «Maestro, ¿quién es ese muchacho de tez oscura que está con usted?». Al oír la pregunta, guardó silencio y lloró; luego dio todo lo que poseía, sabiendo que el propio Rāma había sido el guardián. Recibieron la iniciación y fueron instruidos, y su corazón se purificó.
Un brahmán había muerto; su esposa lo seguía hasta la pira funeraria. Ella lo vio de lejos y le rindió homenaje. Él se dirigió a ella llamándola esposa dichosa. Ella respondió: «Mi esposo ha muerto y estoy a punto de perecer con él». «La palabra ha salido de mis labios; lo devolveré a la vida. Rinde culto a Rāma». Luego llamó a los familiares de la mujer y dijo: «Pero ustedes deben adoptar una vida religiosa». Ellos prestaron atención a sus palabras, y él devolvió al hombre los deleites de la vida. Todos se convirtieron en santos cuando él les quitó su inclinación culpable: nadie puede contemplar el cielo mientras la pasión siga viva en su interior.
El emperador de Delhi envió a un oficial a buscarlo, explicándole: «Sepa que él es quien devolvió la vida al Brâhmane». «Desea verlo con mucho interés —le dijeron—, así que venga; todo saldrá bien». Le hablaron con tanta cortesía que aceptó y los siguió. Llegaron ante el rey, quien lo recibió con honores, le ofreció un asiento elevado y le dijo con tono amable: «Muéstreme un milagro; el mundo entero proclama que usted es maestro de todo». Él respondió: «Eso es falso; sepa que Râma es todo en todo». «¿Cómo se puede ver a Râma?», dijo el rey, y luego lo hizo arrojar a prisión. Él oró en su interior: «Oh, bondadoso Hanumân, ten piedad de mí». En ese mismo instante, miles y miles de monos vigorosos se dispersaron por todas partes, arañando los cuerpos, desgarrando la ropa y sembrando un gran pánico. Forzaron las puertas del fuerte, hirieron a los hombres, lo destruyeron todo; ¿adónde se podía huir para encontrar refugio? Parecía que había llegado el fin del mundo. Entonces, al probar aquel océano de calamidades, el rey abrió los ojos y exclamó: «Ahora apuesto todos mis tesoros a que solo él puede salvarme». Se acercó y le tomó los pies: «Si me devuelves la vida, viviré; te lo ruego, háblales». «Más vale contemplar un poco más el milagro». El rey quedó abrumado por la vergüenza. Entonces detuvo todo y dijo: «Salgan pronto de este lugar, pues es la morada de Râma». Dicho esto, se marchó y se fue a construir un fuerte nuevo; hasta el día de hoy, cualquiera que se aloje allí cae enfermo y muere.
A su regreso a Kâsi, fue a Brindâ-ban, se encontró con Nâbhâ Ji, escuchó sus poemas y su alma entera se llenó de alegría. Cuando visitó el santuario de Madan Gopâl, dijo: «En verdad, Râma es mi protector predilecto; cuánto desearía verlo». Entonces el dios se le apareció bajo esa misma forma, y él se alegró al contemplar su belleza incomparable. Le dijeron: «El avatâr de Krishna es el más célebre; Râma no era más que una encarnación parcial». Al oír estas palabras, respondió: «Mi alma estaba llena de amor por él cuando simplemente lo tomaba por el hijo de Dasarath y admiraba su belleza incomparable; ahora que ustedes me dicen que es divino, mi amor se ha multiplicado por diez».

Fuente The Râmâyana of Tulsi Dâs, trad. F. S. Growse, 1883, archive.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice