Oṃ, el capítulo sobre Ānanda (la bienaventuranza).
¡Hariḥ, Oṃ! ¡Que él (Brahman) nos proteja a ambos (al maestro y al alumno)! ¡Que nos haga disfrutar a ambos! ¡Que adquiramos fuerza juntos! ¡Que nuestro conocimiento se ilumine! ¡Que nunca nos peleemos! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
Quien conoce a Brahman alcanza el Brahman supremo. A este respecto se cita el siguiente verso:
«Quien conoce a Brahman, que es (es decir, la causa, y no el efecto), consciente e infinito, oculto en lo profundo (del corazón), en el éter supremo, disfruta de todas las bendiciones, unido al Brahman omnisciente».
De este Ser (Brahman) nació el éter (akâśa, con lo que entendemos); del éter, el aire (con lo que entendemos y sentimos); del aire, el fuego (con lo que entendemos, sentimos y vemos); del fuego, el agua (con lo que entendemos, sentimos, vemos y gustamos); del agua, la tierra (con lo que entendemos, sentimos, vemos, gustamos y olemos). De la tierra, las hierbas; de las hierbas, el alimento; del alimento, la semilla; de la semilla, el hombre. Así, el hombre está constituido por la esencia del alimento. Esta es su cabeza, este es su brazo derecho, este es su brazo izquierdo, este es su tronco (âtman), este es su asiento (su soporte).
A este respecto, también se cita el siguiente śloka:
«Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra. Luego viven del alimento y, al final, vuelven al alimento. Pues el alimento es la más antigua de todas las cosas y por eso se lo llama panacea (sarvaushadha, es decir, compuesto de todas las hierbas, o que apacigua el calor corporal de todos los seres)».
¡Hariḥ, Oṃ! ¡Que él (Brahman) nos proteja a ambos (al maestro y al alumno)! ¡Que nos haga disfrutar a ambos! ¡Que adquiramos fuerza juntos! ¡Que nuestro conocimiento se ilumine! ¡Que nunca nos peleemos! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
Quien conoce a Brahman alcanza el Brahman supremo. A este respecto se cita el siguiente verso:
«Quien conoce a Brahman, que es (es decir, la causa, y no el efecto), consciente e infinito, oculto en lo profundo (del corazón), en el éter supremo, disfruta de todas las bendiciones, unido al Brahman omnisciente».
De este Ser (Brahman) nació el éter (akâśa, con lo que entendemos); del éter, el aire (con lo que entendemos y sentimos); del aire, el fuego (con lo que entendemos, sentimos y vemos); del fuego, el agua (con lo que entendemos, sentimos, vemos y gustamos); del agua, la tierra (con lo que entendemos, sentimos, vemos, gustamos y olemos). De la tierra, las hierbas; de las hierbas, el alimento; del alimento, la semilla; de la semilla, el hombre. Así, el hombre está constituido por la esencia del alimento. Esta es su cabeza, este es su brazo derecho, este es su brazo izquierdo, este es su tronco (âtman), este es su asiento (su soporte).
A este respecto, también se cita el siguiente śloka:
«Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra. Luego viven del alimento y, al final, vuelven al alimento. Pues el alimento es la más antigua de todas las cosas y por eso se lo llama panacea (sarvaushadha, es decir, compuesto de todas las hierbas, o que apacigua el calor corporal de todos los seres)».
Quienes adoran el alimento como Brahman obtienen todo alimento. Pues el alimento es el más antiguo de todos los seres, y por eso se lo llama panacea. Todos los seres nacen del alimento y, una vez nacidos, crecen gracias al alimento. Puesto que uno se alimenta de él, o puesto que alimenta a los seres, se lo llama alimento (anna).
Diferente de este, que está constituido por la esencia del alimento, es el otro, el Ser interior, que está constituido por el aliento. El primero está lleno de este. También tiene forma humana. Así como el primero tiene forma humana, el segundo tiene forma humana. Prāṇa (el aliento inspirado) es su cabeza. Vyāna (el aliento difundido) es su brazo derecho. Apāna (el aliento espirado) es su brazo izquierdo. El éter es su tronco. La tierra, su asiento (su soporte).
A este respecto, también está el siguiente śloka:
«Los Devas respiran gracias al aliento (prāṇa), al igual que los hombres y el ganado. El aliento es la vida de los seres; por eso se lo llama sarvāyuṣa (que da vida a todos).»
Quienes adoran el aliento como Brahman obtienen la duración plena de la vida. Pues el aliento es la vida de todos los seres, y por eso se lo llama sarvāyuṣa. El Ser encarnado de este (constituido por el aliento) es el mismo que el del anterior (constituido por el alimento).
Diferente de este, que está constituido por el aliento, es el otro, el Ser interior, que está constituido por la mente. El primero está lleno de este. También tiene forma humana. Así como el primero tiene forma humana, el segundo tiene forma humana. Yajus es su cabeza. Rik es su brazo derecho. Sāman es su brazo izquierdo. La doctrina (adeśa, es decir, el Brāhmaṇa) es su tronco. Los Atharvāṅgiras (los himnos del Atharva) son su asiento (su soporte).
Diferente de este, que está constituido por la esencia del alimento, es el otro, el Ser interior, que está constituido por el aliento. El primero está lleno de este. También tiene forma humana. Así como el primero tiene forma humana, el segundo tiene forma humana. Prāṇa (el aliento inspirado) es su cabeza. Vyāna (el aliento difundido) es su brazo derecho. Apāna (el aliento espirado) es su brazo izquierdo. El éter es su tronco. La tierra, su asiento (su soporte).
A este respecto, también está el siguiente śloka:
«Los Devas respiran gracias al aliento (prāṇa), al igual que los hombres y el ganado. El aliento es la vida de los seres; por eso se lo llama sarvāyuṣa (que da vida a todos).»
Quienes adoran el aliento como Brahman obtienen la duración plena de la vida. Pues el aliento es la vida de todos los seres, y por eso se lo llama sarvāyuṣa. El Ser encarnado de este (constituido por el aliento) es el mismo que el del anterior (constituido por el alimento).
Diferente de este, que está constituido por el aliento, es el otro, el Ser interior, que está constituido por la mente. El primero está lleno de este. También tiene forma humana. Así como el primero tiene forma humana, el segundo tiene forma humana. Yajus es su cabeza. Rik es su brazo derecho. Sāman es su brazo izquierdo. La doctrina (adeśa, es decir, el Brāhmaṇa) es su tronco. Los Atharvāṅgiras (los himnos del Atharva) son su asiento (su soporte).
Sobre este tema aparece también la siguiente śloka:
«Aquel que conoce la dicha de este Brahman, de quien toda palabra, junto con la mente, se aparta, incapaz de alcanzarlo, nunca siente temor.» El Ser encarnado de este (constituido por la mente) es el mismo que el del anterior (constituido por el aliento).
Diferente de este, que está constituido por la mente, es el otro Ser interior, que está constituido por la inteligencia. El anterior está lleno de este. También tiene forma humana. Como el anterior tiene forma humana, el siguiente tiene forma humana. La fe es su cabeza. Lo justo es su brazo derecho. Lo verdadero es su brazo izquierdo. La absorción (yoga) es su tronco. Lo grande (¿el intelecto?) es su asiento (su soporte).
Sobre este tema aparece también la siguiente śloka:
Quinto Anuvaka.
La inteligencia realiza el sacrificio, realiza todos los actos sagrados. Todos los Devas adoran la inteligencia como Brahman, como el más antiguo. Si un hombre conoce la inteligencia como Brahman y no se aparta de ella, deja atrás todos los males en su cuerpo y obtiene todos sus deseos. El Ser encarnado de este (constituido por la inteligencia) es el mismo que el del anterior (constituido por la mente).
Diferente de este, que está constituido por la inteligencia, es el otro Ser interior, que está constituido por la dicha. El anterior está lleno de este. También tiene forma humana. Como el anterior tiene forma humana, el siguiente tiene forma humana. La alegría es su cabeza. La satisfacción es su brazo derecho. La gran satisfacción es su brazo izquierdo. La dicha es su tronco. Brahman es su asiento (su soporte).
«Aquel que conoce la dicha de este Brahman, de quien toda palabra, junto con la mente, se aparta, incapaz de alcanzarlo, nunca siente temor.» El Ser encarnado de este (constituido por la mente) es el mismo que el del anterior (constituido por el aliento).
Diferente de este, que está constituido por la mente, es el otro Ser interior, que está constituido por la inteligencia. El anterior está lleno de este. También tiene forma humana. Como el anterior tiene forma humana, el siguiente tiene forma humana. La fe es su cabeza. Lo justo es su brazo derecho. Lo verdadero es su brazo izquierdo. La absorción (yoga) es su tronco. Lo grande (¿el intelecto?) es su asiento (su soporte).
Sobre este tema aparece también la siguiente śloka:
Quinto Anuvaka.
La inteligencia realiza el sacrificio, realiza todos los actos sagrados. Todos los Devas adoran la inteligencia como Brahman, como el más antiguo. Si un hombre conoce la inteligencia como Brahman y no se aparta de ella, deja atrás todos los males en su cuerpo y obtiene todos sus deseos. El Ser encarnado de este (constituido por la inteligencia) es el mismo que el del anterior (constituido por la mente).
Diferente de este, que está constituido por la inteligencia, es el otro Ser interior, que está constituido por la dicha. El anterior está lleno de este. También tiene forma humana. Como el anterior tiene forma humana, el siguiente tiene forma humana. La alegría es su cabeza. La satisfacción es su brazo derecho. La gran satisfacción es su brazo izquierdo. La dicha es su tronco. Brahman es su asiento (su soporte).
Sobre este tema también está el siguiente Sloka:
Sexto Anuvāka.
Quien conoce a Brahman como inexistente se vuelve él mismo inexistente. Quien conoce a Brahman como existente, sabemos que Él mismo es existente. El Ser encarnado de esto (la dicha) es el mismo que el de lo anterior (la comprensión).
A continuación vienen las preguntas del discípulo: «Quien no sabe, ¿va a ese otro mundo después de abandonar esta vida? ¿O va allí quien sabe después de abandonarla?»
La respuesta es: Deseó: «¡Ojalá fuera múltiple, ojalá me desarrollara!». Meditó sobre sí mismo (como un hombre que realiza una penitencia). Tras meditar así, emitió (creó) todo lo que existe. Después de emitirlo, entró en ello. Al entrar en ello, se volvió sat (lo que es manifiesto) y tyat (lo que no es manifiesto), definido e indefinido, sustentado y no sustentado, (dotado de) conocimiento y carente de conocimiento (como las piedras), real e irreal. El Sattya (verdadero) se volvió todo esto, cualquiera que sea el todo, y por eso los sabios lo llaman (Brahman) Sat-tya (lo verdadero).
Sobre este tema también está este Sloka:
Séptimo Anuvāka.
Al principio, esto no existía (aún no estaba definido por la forma y el nombre). De ello nació lo que existe. Se hizo a sí mismo su Ser; por eso se lo llama el Ser-creado. Lo que es creado por sí mismo es un sabor (puede saborearse), pues alguien solo puede percibir el placer después de percibir un sabor. ¿Quién podría inhalar, quién podría exhalar, si esta dicha (Brahman) no existiera en el éter (en el corazón)? Pues solo él proporciona la dicha.
Sexto Anuvāka.
Quien conoce a Brahman como inexistente se vuelve él mismo inexistente. Quien conoce a Brahman como existente, sabemos que Él mismo es existente. El Ser encarnado de esto (la dicha) es el mismo que el de lo anterior (la comprensión).
A continuación vienen las preguntas del discípulo: «Quien no sabe, ¿va a ese otro mundo después de abandonar esta vida? ¿O va allí quien sabe después de abandonarla?»
La respuesta es: Deseó: «¡Ojalá fuera múltiple, ojalá me desarrollara!». Meditó sobre sí mismo (como un hombre que realiza una penitencia). Tras meditar así, emitió (creó) todo lo que existe. Después de emitirlo, entró en ello. Al entrar en ello, se volvió sat (lo que es manifiesto) y tyat (lo que no es manifiesto), definido e indefinido, sustentado y no sustentado, (dotado de) conocimiento y carente de conocimiento (como las piedras), real e irreal. El Sattya (verdadero) se volvió todo esto, cualquiera que sea el todo, y por eso los sabios lo llaman (Brahman) Sat-tya (lo verdadero).
Sobre este tema también está este Sloka:
Séptimo Anuvāka.
Al principio, esto no existía (aún no estaba definido por la forma y el nombre). De ello nació lo que existe. Se hizo a sí mismo su Ser; por eso se lo llama el Ser-creado. Lo que es creado por sí mismo es un sabor (puede saborearse), pues alguien solo puede percibir el placer después de percibir un sabor. ¿Quién podría inhalar, quién podría exhalar, si esta dicha (Brahman) no existiera en el éter (en el corazón)? Pues solo él proporciona la dicha.
Cuando encuentra la libertad frente al miedo y el descanso en lo que es invisible, incorpóreo, indefinido, sin apoyo, entonces ha alcanzado la ausencia de miedo. Pues si establece la más mínima distinción en ello, siente miedo. Pero este miedo solo existe para quien se cree sabio (y no para el verdadero sabio.)
Al respecto, también hay esta estrofa:
Octavo Anuvāka.
(1) «Por temor a él (Brahman), sopla el viento; por temor, sale el sol; por temor a él, Agni e Indra, sí, la Muerte corre en quinto lugar.»
Veamos ahora un examen de lo que se entiende por Bienaventuranza (ānanda):
Que haya un joven noble, instruido (en el Veda), muy veloz, firme y fuerte, y que el mundo entero esté lleno de riquezas para él: tal es una medida de la bienaventuranza humana.
Cien veces esta bienaventuranza humana constituyen una medida de la bienaventuranza de los Gandharvas humanos (genios), y también la de un gran sabio (instruido en los Vedas) que está libre de deseos.
Cien veces esta bienaventuranza de los Gandharvas humanos constituye una medida de la bienaventuranza de los Gandharvas divinos (genios), y también la de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces esta bienaventuranza de los Gandharvas divinos constituye una medida de la bienaventuranza de los Padres, que disfrutan de su larga existencia, y también la de un gran sabio que está libre de deseos.
Al respecto, también hay esta estrofa:
Octavo Anuvāka.
(1) «Por temor a él (Brahman), sopla el viento; por temor, sale el sol; por temor a él, Agni e Indra, sí, la Muerte corre en quinto lugar.»
Veamos ahora un examen de lo que se entiende por Bienaventuranza (ānanda):
Que haya un joven noble, instruido (en el Veda), muy veloz, firme y fuerte, y que el mundo entero esté lleno de riquezas para él: tal es una medida de la bienaventuranza humana.
Cien veces esta bienaventuranza humana constituyen una medida de la bienaventuranza de los Gandharvas humanos (genios), y también la de un gran sabio (instruido en los Vedas) que está libre de deseos.
Cien veces esta bienaventuranza de los Gandharvas humanos constituye una medida de la bienaventuranza de los Gandharvas divinos (genios), y también la de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces esta bienaventuranza de los Gandharvas divinos constituye una medida de la bienaventuranza de los Padres, que disfrutan de su larga existencia, y también la de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los Padres equivale a una medida de la dicha de los Devas nacidos en el cielo de Âjâna (gracias al mérito de sus obras conformes a la ley), y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los Devas nacidos en el cielo de Âjâna equivale a una medida de la dicha de los Devas del sacrificio, que se unen a los Devas mediante sus sacrificios védicos, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los Devas del sacrificio equivale a una medida de la dicha de los (treinta y tres) Devas, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los (treinta y tres) Devas equivale a una medida de la dicha de Indra, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Indra equivale a una medida de la dicha de Bṛhaspati, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Bṛhaspati equivale a una medida de la dicha de Prajâpati, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Prajâpati equivale a una medida de la dicha de Brahman, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los Devas nacidos en el cielo de Âjâna equivale a una medida de la dicha de los Devas del sacrificio, que se unen a los Devas mediante sus sacrificios védicos, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los Devas del sacrificio equivale a una medida de la dicha de los (treinta y tres) Devas, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de los (treinta y tres) Devas equivale a una medida de la dicha de Indra, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Indra equivale a una medida de la dicha de Bṛhaspati, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Bṛhaspati equivale a una medida de la dicha de Prajâpati, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Cien veces esta dicha de Prajâpati equivale a una medida de la dicha de Brahman, y también a la de un gran sabio libre de deseos.
Quien es esto (Brahman) en el hombre y quien es aquello (Brahman) en el sol son uno.
Quien sabe esto, cuando haya dejado este mundo, alcanza y comprende el Ser constituido de alimento, el Ser constituido de aliento, el Ser constituido de mente, el Ser constituido de inteligencia, el Ser constituido de dicha.
A este respecto, también está este Śloka:
Noveno Anuvāka
1. Quien conoce la dicha de este Brahman, de la que toda palabra, junto con la mente, se aparta, incapaz de alcanzarla, no teme nada.
No se atormenta pensando: «¿Por qué no hice lo que está bien? ¿Por qué hice lo que está mal?». Quien conoce así estas dos cosas (el bien y el mal) se libera de ellas. Quien conoce ambas se libera de ellas. Tal es la Upanishad.
Quien sabe esto, cuando haya dejado este mundo, alcanza y comprende el Ser constituido de alimento, el Ser constituido de aliento, el Ser constituido de mente, el Ser constituido de inteligencia, el Ser constituido de dicha.
A este respecto, también está este Śloka:
Noveno Anuvāka
1. Quien conoce la dicha de este Brahman, de la que toda palabra, junto con la mente, se aparta, incapaz de alcanzarla, no teme nada.
No se atormenta pensando: «¿Por qué no hice lo que está bien? ¿Por qué hice lo que está mal?». Quien conoce así estas dos cosas (el bien y el mal) se libera de ellas. Quien conoce ambas se libera de ellas. Tal es la Upanishad.