Ou, le capítulo sobre la Siksha (pronunciación).
1. ¡Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, así como Varuṇa, Aryaman, Indra, Bṛhaspati y Vishṇu, el de las grandes zancadas.
¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a Ti, oh Vāyu (aire)! Tú eres verdaderamente el Brahman visible. Te proclamaré a ti solo como el Brahman visible. Proclamaré lo justo. Proclamaré lo verdadero (es decir, Brahman).
¡Que me proteja! ¡Que proteja al maestro! Sí, ¡que me proteja y que proteja al maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
1. ¡Om! Expliquemos la Siksha, la doctrina de la pronunciación, es decir, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la enseñanza sobre la Siksha.
1. ¡Que la gloria nos llegue a ambos (maestro y discípulo) juntos! ¡Que el saber védico pertenezca a ambos!
Expliquemos ahora la Upanishad (el sentido secreto) de la unión (saṃhitā), bajo cinco aspectos, relativos a los mundos, las luces celestiales, el conocimiento, la descendencia y el ser (cuerpo). La gente las llama las grandes Saṃhitās.
Primero, en lo relativo a los mundos. La tierra es el elemento anterior, el cielo el posterior, y el éter su unión;
2. Esta unión se realiza por medio de Vāyu (aire). Esto en cuanto a los mundos.
Después, en lo relativo a las luces celestiales. Agni (fuego) es el elemento anterior, Āditya (el sol) el posterior, y las aguas su unión. Esta unión se realiza por medio del relámpago. Esto en cuanto a las luces celestiales.
1. ¡Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, así como Varuṇa, Aryaman, Indra, Bṛhaspati y Vishṇu, el de las grandes zancadas.
¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a Ti, oh Vāyu (aire)! Tú eres verdaderamente el Brahman visible. Te proclamaré a ti solo como el Brahman visible. Proclamaré lo justo. Proclamaré lo verdadero (es decir, Brahman).
¡Que me proteja! ¡Que proteja al maestro! Sí, ¡que me proteja y que proteja al maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
1. ¡Om! Expliquemos la Siksha, la doctrina de la pronunciación, es decir, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la enseñanza sobre la Siksha.
1. ¡Que la gloria nos llegue a ambos (maestro y discípulo) juntos! ¡Que el saber védico pertenezca a ambos!
Expliquemos ahora la Upanishad (el sentido secreto) de la unión (saṃhitā), bajo cinco aspectos, relativos a los mundos, las luces celestiales, el conocimiento, la descendencia y el ser (cuerpo). La gente las llama las grandes Saṃhitās.
Primero, en lo relativo a los mundos. La tierra es el elemento anterior, el cielo el posterior, y el éter su unión;
2. Esta unión se realiza por medio de Vāyu (aire). Esto en cuanto a los mundos.
Después, en lo relativo a las luces celestiales. Agni (fuego) es el elemento anterior, Āditya (el sol) el posterior, y las aguas su unión. Esta unión se realiza por medio del relámpago. Esto en cuanto a las luces celestiales.
Después, acerca del conocimiento. El maestro es el primer elemento,
3. El discípulo, el último; el conocimiento, su unión. Esta unión se realiza mediante la recitación del Veda. Esto es lo que concierne al conocimiento.
Después, acerca de la descendencia. La madre es el primer elemento; el padre, el último; la descendencia, su unión. Esta unión se realiza mediante la procreación. Esto es lo que concierne a la descendencia.
4. Después, acerca de uno mismo (el cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento; la mandíbula superior, el último; el habla, su unión. Esta unión se realiza mediante el habla. Esto es lo que concierne al Ser. Estas son las grandes Saṃhitās. Quien conoce estas Saṃhitās (uniones), tal como se explican aquí, se une a la descendencia, al ganado, a la luz védica, al alimento y al mundo celestial.
1. ¡Que ese poderoso toro de los Vedas, que adopta todas las formas, que procede de los Vedas, del Inmortal, ese Indra (señor), me fortalezca con sabiduría! ¡Que yo, oh Dios, llegue a ser un sostén del Inmortal!
Que mi cuerpo sea vigoroso, mi lengua dulce, ¡que mis oídos oigan mucho! Tú (Om) eres el santuario (de Brahman), cubierto por la sabiduría. Protege lo que he aprendido.
Ella (Śrī, la felicidad) atrae y prodiga,
2. y se procura sin demora ropas, vacas, alimento y bebidas en todo tiempo; haz venir, pues, hasta mí aquí a esa Śrī (la felicidad), lanuda, con
3. El discípulo, el último; el conocimiento, su unión. Esta unión se realiza mediante la recitación del Veda. Esto es lo que concierne al conocimiento.
Después, acerca de la descendencia. La madre es el primer elemento; el padre, el último; la descendencia, su unión. Esta unión se realiza mediante la procreación. Esto es lo que concierne a la descendencia.
4. Después, acerca de uno mismo (el cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento; la mandíbula superior, el último; el habla, su unión. Esta unión se realiza mediante el habla. Esto es lo que concierne al Ser. Estas son las grandes Saṃhitās. Quien conoce estas Saṃhitās (uniones), tal como se explican aquí, se une a la descendencia, al ganado, a la luz védica, al alimento y al mundo celestial.
1. ¡Que ese poderoso toro de los Vedas, que adopta todas las formas, que procede de los Vedas, del Inmortal, ese Indra (señor), me fortalezca con sabiduría! ¡Que yo, oh Dios, llegue a ser un sostén del Inmortal!
Que mi cuerpo sea vigoroso, mi lengua dulce, ¡que mis oídos oigan mucho! Tú (Om) eres el santuario (de Brahman), cubierto por la sabiduría. Protege lo que he aprendido.
Ella (Śrī, la felicidad) atrae y prodiga,
2. y se procura sin demora ropas, vacas, alimento y bebidas en todo tiempo; haz venir, pues, hasta mí aquí a esa Śrī (la felicidad), lanuda, con
Que leur bétail vienne à mí, Svāhā! Que los estudiantes del Brahman vengan a mí, Svāhā! Que vengan de todas partes, Svāhā! Que vengan hasta mí, Svāhā! Que practiquen el dominio de sí mismos, Svāhā! Que disfruten de la paz, Svāhā!
3. ¡Que yo sea una gloria entre los hombres, Svāhā! ¡Que supere al más rico, Svāhā! ¡Que entre en ti, oh tesoro (Om), Svāhā! Tú, oh tesoro, entra en mí, Svāhā! En ti, compuesto de mil ramas, en ti, oh tesoro, soy purificado, Svāhā! Así como el agua fluye hacia abajo, así como los meses van hacia el año, que los estudiantes del Brahman vengan siempre a mí de todas partes, oh protector del mundo, Svāhā!
¡Tú eres un refugio! ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí!
1. Bhu, Bhuvas, Suvas: estas son las tres interjecciones sagradas (vyāhṛtis). Mahâkamasya enseñó una cuarta, a saber, Mahas, que es Brahman, que es el Ser. Las otras (devatās) son sus miembros.
Bhu es este mundo, Bhuvas es el cielo, Suvas es el otro mundo.
2. Mahas es el sol. Todos los mundos son acrecentados por el sol. Bhu es Agni (fuego), Bhuvas es Vāyu (aire), Suvas es Āditya (sol). Mahas es la luna. Todas las luces celestiales son acrecentadas por la luna.
Bhu está constituido por los versos del Rig, Bhuvas por los versos del Sāman, Suvas por los versos del Yajus.
3. Mahas es Brahman. Todos los Veda son acrecentados por Brahman.
3. ¡Que yo sea una gloria entre los hombres, Svāhā! ¡Que supere al más rico, Svāhā! ¡Que entre en ti, oh tesoro (Om), Svāhā! Tú, oh tesoro, entra en mí, Svāhā! En ti, compuesto de mil ramas, en ti, oh tesoro, soy purificado, Svāhā! Así como el agua fluye hacia abajo, así como los meses van hacia el año, que los estudiantes del Brahman vengan siempre a mí de todas partes, oh protector del mundo, Svāhā!
¡Tú eres un refugio! ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí!
1. Bhu, Bhuvas, Suvas: estas son las tres interjecciones sagradas (vyāhṛtis). Mahâkamasya enseñó una cuarta, a saber, Mahas, que es Brahman, que es el Ser. Las otras (devatās) son sus miembros.
Bhu es este mundo, Bhuvas es el cielo, Suvas es el otro mundo.
2. Mahas es el sol. Todos los mundos son acrecentados por el sol. Bhu es Agni (fuego), Bhuvas es Vāyu (aire), Suvas es Āditya (sol). Mahas es la luna. Todas las luces celestiales son acrecentadas por la luna.
Bhu está constituido por los versos del Rig, Bhuvas por los versos del Sāman, Suvas por los versos del Yajus.
3. Mahas es Brahman. Todos los Veda son acrecentados por Brahman.
Bhu es el prāna (aliento ascendente), Bhuvas es el apāna (aliento descendente), Suvas es el vyāna (aliento difundido). Mahas es el alimento. Todos los alientos aumentan con el alimento.
Así, existen estos cuatro grupos de cuatro, las cuatro interjecciones sagradas y los cuatro elementos. Quien las conoce,
conoce el Brahman. Todos los Devas le ofrecen sacrificios.
1. En el corazón hay un éter, y en él se encuentra la Persona (purusha), hecha de mente, inmortal, dorada.
Entre los dos paladares cuelga la úvula, semejante a un pezón: allí está el punto de partida de Indra (el señor). En el lugar donde se abre la raya del cabello, abre ambos lados de la cabeza y, diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, entra en Vayu (el aire);
2. Diciendo Suvas, entra en Aditya (el sol); diciendo Mahas, entra en Brahman. Allí alcanza la soberanía, llega al señor de la mente. Se convierte en el señor del habla, el señor de la vista, el señor del oído, el señor del conocimiento. Y mucho más. Existe el Brahman cuyo cuerpo es el éter, cuya naturaleza es la verdad, que se complace en los sentidos (prāna), se deleita en la mente, es perfectamente pacífico e inmortal.
Adora así, oh Prâchînayogya!
1. «La tierra, el cielo, el paraíso, los cuatro puntos cardinales y los puntos intermedios», — «Agni (el fuego), Vayu (el aire), Aditya (el sol), A Chandramas (la luna) y las estrellas», — «el agua, las hierbas, los árboles, el éter, el Ser universal (viraj)»: esto es lo que se refiere a los objetos materiales (bhuta).
Así, existen estos cuatro grupos de cuatro, las cuatro interjecciones sagradas y los cuatro elementos. Quien las conoce,
conoce el Brahman. Todos los Devas le ofrecen sacrificios.
1. En el corazón hay un éter, y en él se encuentra la Persona (purusha), hecha de mente, inmortal, dorada.
Entre los dos paladares cuelga la úvula, semejante a un pezón: allí está el punto de partida de Indra (el señor). En el lugar donde se abre la raya del cabello, abre ambos lados de la cabeza y, diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, entra en Vayu (el aire);
2. Diciendo Suvas, entra en Aditya (el sol); diciendo Mahas, entra en Brahman. Allí alcanza la soberanía, llega al señor de la mente. Se convierte en el señor del habla, el señor de la vista, el señor del oído, el señor del conocimiento. Y mucho más. Existe el Brahman cuyo cuerpo es el éter, cuya naturaleza es la verdad, que se complace en los sentidos (prāna), se deleita en la mente, es perfectamente pacífico e inmortal.
Adora así, oh Prâchînayogya!
1. «La tierra, el cielo, el paraíso, los cuatro puntos cardinales y los puntos intermedios», — «Agni (el fuego), Vayu (el aire), Aditya (el sol), A Chandramas (la luna) y las estrellas», — «el agua, las hierbas, los árboles, el éter, el Ser universal (viraj)»: esto es lo que se refiere a los objetos materiales (bhuta).
Ahora, con referencia a uno mismo (el cuerpo): «Prāna (aliento ascendente), Apāna (aliento descendente), Vyāna (aliento difundido), Udāna (aliento expirado) y Samāna (aliento equilibrante)», — «El ojo, el oído, la mente, el habla y el tacto», — «La piel, la carne, el músculo, el hueso y la médula». Después de meditar sobre esta organización quíntuple (de los mundos, los dioses, los seres, los alientos, los sentidos y los elementos del cuerpo), un Rishi declaró: «Todo lo que existe es quíntuple (pankta)».
Mediante uno de los conjuntos quíntuples (el que se refiere al cuerpo), completa el otro conjunto quíntuple.
1. Om significa Brahman. 2. Om significa todo esto. 3. Om significa obediencia. Cuando les dicen: «Om, habla», hablan. 4. Después de Om, cantan los Sāman. 5. Después de Om, recitan los himnos. 6. Después de Om, el Adhvaryu da la respuesta. 7. Después de Om, el sacerdote Brahman da sus órdenes. 8. Después de Om, él (el sacrificante) autoriza la realización del Agnihotra. 9. Cuando un Brāhmana va a comenzar su enseñanza, dice: 10. «Om, ojalá obtenga Brahman (el Veda)». Así obtiene el Veda.
1. (¿Qué es necesario?) La rectitud, así como el estudio y la práctica del Veda. La verdad, así como el estudio y la práctica del Veda. La austeridad, así como el estudio y la práctica del Veda. El dominio de uno mismo, así como el estudio y la práctica del Veda. La tranquilidad, así como el estudio y la práctica del Veda. Los fuegos (que han de consagrarse), así como el estudio y la práctica del Veda. El sacrificio del Agnihotra, así como el estudio y la práctica del Veda. Los huéspedes (que han de recibirse), así como el estudio y la práctica del Veda. El deber del hombre, así como el estudio y la práctica del Veda. Los hijos, así como el estudio y la práctica del Veda.
Mediante uno de los conjuntos quíntuples (el que se refiere al cuerpo), completa el otro conjunto quíntuple.
1. Om significa Brahman. 2. Om significa todo esto. 3. Om significa obediencia. Cuando les dicen: «Om, habla», hablan. 4. Después de Om, cantan los Sāman. 5. Después de Om, recitan los himnos. 6. Después de Om, el Adhvaryu da la respuesta. 7. Después de Om, el sacerdote Brahman da sus órdenes. 8. Después de Om, él (el sacrificante) autoriza la realización del Agnihotra. 9. Cuando un Brāhmana va a comenzar su enseñanza, dice: 10. «Om, ojalá obtenga Brahman (el Veda)». Así obtiene el Veda.
1. (¿Qué es necesario?) La rectitud, así como el estudio y la práctica del Veda. La verdad, así como el estudio y la práctica del Veda. La austeridad, así como el estudio y la práctica del Veda. El dominio de uno mismo, así como el estudio y la práctica del Veda. La tranquilidad, así como el estudio y la práctica del Veda. Los fuegos (que han de consagrarse), así como el estudio y la práctica del Veda. El sacrificio del Agnihotra, así como el estudio y la práctica del Veda. Los huéspedes (que han de recibirse), así como el estudio y la práctica del Veda. El deber del hombre, así como el estudio y la práctica del Veda. Los hijos, así como el estudio y la práctica del Veda.
(1-6) El matrimonio, el estudio y la práctica del Veda. Los hijos y los nietos, el estudio y la práctica del Veda.
Satyavacas Rathitara considera que solo la verdad es necesaria. Taponitya Pauruśiṣṭi considera que solo la austeridad es necesaria. Naka Maudgalya considera que solo el estudio y la práctica del Veda son necesarios —pues esto es la austeridad, esto es la austeridad.
1. Yo soy quien sacude el árbol (es decir, el árbol del mundo, que hay que derribar mediante el conocimiento). 2. Mi gloria es como la cima de una montaña. 3. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) se ha elevado muy alto, soy lo que es verdaderamente inmortal, puesto que reside en el sol. 4. Soy el tesoro más resplandeciente. 5. Soy sabio, inmortal, imperecedero. 6. Tal es la enseñanza del Veda, transmitida por el poeta Triśaṅku.
1. Después de enseñar el Veda, el maestro da sus instrucciones al alumno: «¡Di la verdad! ¡Cumple con tu deber! ¡No descuides el estudio del Veda! Después de entregar a tu maestro la retribución que le corresponde, ¡no interrumpas la continuidad de los hijos! ¡No te apartes de la verdad! ¡No te apartes del deber! ¡No descuides lo que es útil! ¡No descuides la grandeza! ¡No descuides el estudio y la enseñanza del Veda!
2. «¡No descuides los actos (sacrificiales) debidos a los dioses y a los Padres! ¡Que tu madre sea para ti como una diosa! ¡Que tu padre sea para ti como un dios! ¡Que tu maestro sea para ti como un dios! ¡Que tu huésped sea para ti como un dios! En cuanto a las acciones irreprochables, son esas las que debes considerar, y no las demás. En cuanto a las buenas obras que hemos realizado, debes apegarte a ellas, —
Satyavacas Rathitara considera que solo la verdad es necesaria. Taponitya Pauruśiṣṭi considera que solo la austeridad es necesaria. Naka Maudgalya considera que solo el estudio y la práctica del Veda son necesarios —pues esto es la austeridad, esto es la austeridad.
1. Yo soy quien sacude el árbol (es decir, el árbol del mundo, que hay que derribar mediante el conocimiento). 2. Mi gloria es como la cima de una montaña. 3. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) se ha elevado muy alto, soy lo que es verdaderamente inmortal, puesto que reside en el sol. 4. Soy el tesoro más resplandeciente. 5. Soy sabio, inmortal, imperecedero. 6. Tal es la enseñanza del Veda, transmitida por el poeta Triśaṅku.
1. Después de enseñar el Veda, el maestro da sus instrucciones al alumno: «¡Di la verdad! ¡Cumple con tu deber! ¡No descuides el estudio del Veda! Después de entregar a tu maestro la retribución que le corresponde, ¡no interrumpas la continuidad de los hijos! ¡No te apartes de la verdad! ¡No te apartes del deber! ¡No descuides lo que es útil! ¡No descuides la grandeza! ¡No descuides el estudio y la enseñanza del Veda!
2. «¡No descuides los actos (sacrificiales) debidos a los dioses y a los Padres! ¡Que tu madre sea para ti como una diosa! ¡Que tu padre sea para ti como un dios! ¡Que tu maestro sea para ti como un dios! ¡Que tu huésped sea para ti como un dios! En cuanto a las acciones irreprochables, son esas las que debes considerar, y no las demás. En cuanto a las buenas obras que hemos realizado, debes apegarte a ellas, —
3. « No a los demás. Y hay Brāhmaṇas mejores que nosotros. Debes honrarlos ofreciéndoles un asiento. Todo don debe hacerse con fe, no sin fe, con alegría, con modestia, con temor, con benevolencia. Si surgiera en tu mente alguna duda acerca de un acto sagrado o de la conducta, —
4. « En ese caso, compórtate como se comportan los Brāhmaṇas dotados de buen juicio en una circunstancia semejante, hayan sido designados o no, siempre que no sean demasiado severos, sino devotos del deber. Y, respecto a las cosas que han sido criticadas, compórtate como se comportan los Brāhmaṇas dotados de buen juicio en una circunstancia semejante, hayan sido designados o no, siempre que no sean demasiado severos, sino devotos del deber,
(1-7) Compórtate así. « Tal es la regla. Tal es la enseñanza. Tal es el verdadero sentido (Upanishad) del Veda. Tal es el mandato. Usted debe observar esto. Esto debe observarse así. »
1. ¡Que Mitra, Varuṇa, Aryaman también, Indra, Bṛhaspati y Viṣṇu de grandes zancadas nos sean propicios! ¡Homenaje a Brahman! ¡Homenaje a Ti, oh Vāyu! En verdad, Tú eres el Brahman visible. Solo a Ti te he proclamado como el Brahman visible.
(1-5) He proclamado lo justo. He proclamado lo verdadero. Eso me ha protegido. Eso ha protegido al maestro. Sí, eso me ha protegido, eso ha protegido al maestro. ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
4. « En ese caso, compórtate como se comportan los Brāhmaṇas dotados de buen juicio en una circunstancia semejante, hayan sido designados o no, siempre que no sean demasiado severos, sino devotos del deber. Y, respecto a las cosas que han sido criticadas, compórtate como se comportan los Brāhmaṇas dotados de buen juicio en una circunstancia semejante, hayan sido designados o no, siempre que no sean demasiado severos, sino devotos del deber,
(1-7) Compórtate así. « Tal es la regla. Tal es la enseñanza. Tal es el verdadero sentido (Upanishad) del Veda. Tal es el mandato. Usted debe observar esto. Esto debe observarse así. »
1. ¡Que Mitra, Varuṇa, Aryaman también, Indra, Bṛhaspati y Viṣṇu de grandes zancadas nos sean propicios! ¡Homenaje a Brahman! ¡Homenaje a Ti, oh Vāyu! En verdad, Tú eres el Brahman visible. Solo a Ti te he proclamado como el Brahman visible.
(1-5) He proclamado lo justo. He proclamado lo verdadero. Eso me ha protegido. Eso ha protegido al maestro. Sí, eso me ha protegido, eso ha protegido al maestro. ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!