1. Harih, Om. Existe esta ciudad de Brahman (el cuerpo), y en ella hay un palacio, el pequeño loto (del corazón), y en él, este pequeño éter. Ahora bien, lo que existe en este pequeño éter es lo que hay que buscar, lo que hay que comprender.
2. Y si le dijeran: «En cuanto a esta ciudad de Brahman, al palacio que hay en ella, es decir, al pequeño loto del corazón, y al pequeño éter que hay en el corazón, ¿qué hay en él que merezca ser buscado o que deba ser comprendido?»
3. Entonces debería decir: «Tan vasto como es ese éter (todo el espacio), así de vasto es este éter en el corazón. El cielo y la tierra están contenidos en él, el fuego y el aire, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas; y todo lo que existe de él (el Ser) aquí abajo en el mundo, y todo lo que no existe (es decir, todo lo que ha sido o será), todo eso está contenido en él.
4. Y si le dijeran: «Si todo lo que existe está contenido en esta ciudad de Brahman, todos los seres y todos los deseos (todo lo que se puede imaginar o desear), ¿qué queda entonces de esta ciudad cuando la alcanza la vejez y la destruye, o cuando cae en ruinas?»
2. Y si le dijeran: «En cuanto a esta ciudad de Brahman, al palacio que hay en ella, es decir, al pequeño loto del corazón, y al pequeño éter que hay en el corazón, ¿qué hay en él que merezca ser buscado o que deba ser comprendido?»
3. Entonces debería decir: «Tan vasto como es ese éter (todo el espacio), así de vasto es este éter en el corazón. El cielo y la tierra están contenidos en él, el fuego y el aire, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas; y todo lo que existe de él (el Ser) aquí abajo en el mundo, y todo lo que no existe (es decir, todo lo que ha sido o será), todo eso está contenido en él.
4. Y si le dijeran: «Si todo lo que existe está contenido en esta ciudad de Brahman, todos los seres y todos los deseos (todo lo que se puede imaginar o desear), ¿qué queda entonces de esta ciudad cuando la alcanza la vejez y la destruye, o cuando cae en ruinas?»
5. Entonces debería decir: «El envejecimiento del cuerpo no envejece aquello (el éter, o Brahman en él); la muerte del cuerpo no mata aquello (el éter, o Brahman en él). Aquello (Brahman) es la verdadera ciudad de Brahma (y no el cuerpo). Todos los deseos están contenidos en ella. Es el Ser, libre de pecado, libre de vejez, de muerte y de dolor, de hambre y de sed, que solo desea lo que conviene desear y solo imagina lo que conviene imaginar. Ahora bien, aquí abajo, las personas siguen las órdenes que reciben y dependen del objeto al que están apegadas, ya sea un país o una parcela de tierra,
6. «Y así como aquí abajo perece todo lo que se ha adquirido mediante el esfuerzo, también perece todo lo que se adquiere para el otro mundo mediante sacrificios y otras buenas acciones realizadas en la tierra. Quienes parten de aquí sin haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos no tienen libertad en ninguno de los mundos. Pero quienes parten de aquí después de haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos son libres en todos los mundos.
1. «Así, para quien desea el mundo de los padres, los padres acuden a recibirlo a su sola voluntad; y, tras obtener el mundo de los padres, es feliz.
6. «Y así como aquí abajo perece todo lo que se ha adquirido mediante el esfuerzo, también perece todo lo que se adquiere para el otro mundo mediante sacrificios y otras buenas acciones realizadas en la tierra. Quienes parten de aquí sin haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos no tienen libertad en ninguno de los mundos. Pero quienes parten de aquí después de haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos son libres en todos los mundos.
1. «Así, para quien desea el mundo de los padres, los padres acuden a recibirlo a su sola voluntad; y, tras obtener el mundo de los padres, es feliz.
2. « Y quien desee el mundo de las madres, por su sola voluntad, las madres vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de las madres, es feliz.
3. « Y quien desee el mundo de los hermanos, por su sola voluntad, los hermanos vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de los hermanos, es feliz.
4. « Y quien desee el mundo de las hermanas, por su sola voluntad, las hermanas vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de las hermanas, es feliz.
5. « Y quien desee el mundo de los amigos, por su sola voluntad, los amigos vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de los amigos, es feliz.
6. « Y quien desee el mundo de los perfumes y las guirnaldas (gandhamâlya), por su sola voluntad, los perfumes y las guirnaldas vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo de los perfumes y las guirnaldas, es feliz.
7. « Y quien desee el mundo de la comida y la bebida, por su sola voluntad, la comida y la bebida vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo de la comida y la bebida, es feliz.
8. « Y quien desee el mundo del canto y la música, por su sola voluntad, el canto y la música vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo del canto y la música, es feliz.
3. « Y quien desee el mundo de los hermanos, por su sola voluntad, los hermanos vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de los hermanos, es feliz.
4. « Y quien desee el mundo de las hermanas, por su sola voluntad, las hermanas vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de las hermanas, es feliz.
5. « Y quien desee el mundo de los amigos, por su sola voluntad, los amigos vienen a recibirlo; y, habiendo obtenido el mundo de los amigos, es feliz.
6. « Y quien desee el mundo de los perfumes y las guirnaldas (gandhamâlya), por su sola voluntad, los perfumes y las guirnaldas vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo de los perfumes y las guirnaldas, es feliz.
7. « Y quien desee el mundo de la comida y la bebida, por su sola voluntad, la comida y la bebida vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo de la comida y la bebida, es feliz.
8. « Y quien desee el mundo del canto y la música, por su sola voluntad, el canto y la música vienen a él; y, habiendo obtenido el mundo del canto y la música, es feliz.
9. « Y quien desea el mundo de las mujeres, las mujeres vienen a recibirlo por su sola voluntad; y, habiendo obtenido el mundo de las mujeres, es feliz.
« Cualquier objeto al que esté apegado, cualquier objeto que desee, llega a él por su sola voluntad y, habiéndolo obtenido, es feliz.
1. « Sin embargo, estos deseos verdaderos están ocultos por lo que es falso; aunque los deseos son verdaderos, tienen una envoltura que es falsa. Así, a aquel de nuestros seres queridos que ha dejado esta vida no podemos encontrarlo, de modo que podamos verlo con nuestros propios ojos.
2. « A nuestros seres queridos, estén vivos o hayan dejado esta vida, y todo lo que deseamos sin obtenerlo, todo eso lo encontramos allí (si descendemos a nuestro corazón, donde Brahman reside, en el éter del corazón). Allí se encuentran todos nuestros deseos verdaderos, pero ocultos por lo que es falso. Así como las personas que desconocen la región pasan y vuelven a pasar sobre un tesoro de oro enterrado en algún lugar de la tierra sin descubrirlo, así todas estas criaturas entran día tras día en el mundo de Brahma (son absorbidas en Brahman durante su sueño) sin descubrirlo, porque son arrastradas por la ilusión (no vuelven en sí, es decir, no descubren el Ser verdadero en Brahman, que reside en el corazón). »
« Cualquier objeto al que esté apegado, cualquier objeto que desee, llega a él por su sola voluntad y, habiéndolo obtenido, es feliz.
1. « Sin embargo, estos deseos verdaderos están ocultos por lo que es falso; aunque los deseos son verdaderos, tienen una envoltura que es falsa. Así, a aquel de nuestros seres queridos que ha dejado esta vida no podemos encontrarlo, de modo que podamos verlo con nuestros propios ojos.
2. « A nuestros seres queridos, estén vivos o hayan dejado esta vida, y todo lo que deseamos sin obtenerlo, todo eso lo encontramos allí (si descendemos a nuestro corazón, donde Brahman reside, en el éter del corazón). Allí se encuentran todos nuestros deseos verdaderos, pero ocultos por lo que es falso. Así como las personas que desconocen la región pasan y vuelven a pasar sobre un tesoro de oro enterrado en algún lugar de la tierra sin descubrirlo, así todas estas criaturas entran día tras día en el mundo de Brahma (son absorbidas en Brahman durante su sueño) sin descubrirlo, porque son arrastradas por la ilusión (no vuelven en sí, es decir, no descubren el Ser verdadero en Brahman, que reside en el corazón). »
3. « Este Ser reside en el corazón. Y he aquí la explicación etimológica. El corazón se llama hridayam, en lugar de hrzdy-ayam, es decir: Aquel que está en el corazón. Quien sabe que Él está en el corazón va día tras día al cielo (svarga), es decir, al Brahman del corazón (cuando está en sushupti, en el sueño profundo).
4. « Aquel ser sereno que, después de elevarse fuera de este cuerpo terrestre y alcanzar la luz suprema (el conocimiento de uno mismo), aparece en su forma verdadera, es el Ser », dice así (en respuesta a sus discípulos). « Es el inmortal, el intrépido; es Brahman. Y el nombre de este Brahman es lo Verdadero, Satyam.
5. Este nombre, Sattyam, se compone de tres sílabas: sat-tî-yam. Sat designa lo inmortal, t lo mortal, y es mediante yam que Él los une a ambos. Puesto que une a ambos, lo inmortal y lo mortal, por eso es yam. Quien sabe esto va día tras día al cielo (svarga).
1. Este Ser es un dique, un límite, para que estos mundos no se confundan. El día y la noche no cruzan este dique, como tampoco la vejez, la muerte y el dolor; ni las acciones buenas ni las malas. Todos los que hacen el mal se alejan de él, pues el mundo de Brahman está libre de todo mal.
2. Así, quien ha cruzado este dique, si es ciego, deja de serlo; si está herido, deja de estarlo; si está afligido, deja de estarlo. Así, cuando este dique se ha cruzado, la noche se convierte verdaderamente en día, pues el mundo de Brahman queda iluminado de una vez por todas.
4. « Aquel ser sereno que, después de elevarse fuera de este cuerpo terrestre y alcanzar la luz suprema (el conocimiento de uno mismo), aparece en su forma verdadera, es el Ser », dice así (en respuesta a sus discípulos). « Es el inmortal, el intrépido; es Brahman. Y el nombre de este Brahman es lo Verdadero, Satyam.
5. Este nombre, Sattyam, se compone de tres sílabas: sat-tî-yam. Sat designa lo inmortal, t lo mortal, y es mediante yam que Él los une a ambos. Puesto que une a ambos, lo inmortal y lo mortal, por eso es yam. Quien sabe esto va día tras día al cielo (svarga).
1. Este Ser es un dique, un límite, para que estos mundos no se confundan. El día y la noche no cruzan este dique, como tampoco la vejez, la muerte y el dolor; ni las acciones buenas ni las malas. Todos los que hacen el mal se alejan de él, pues el mundo de Brahman está libre de todo mal.
2. Así, quien ha cruzado este dique, si es ciego, deja de serlo; si está herido, deja de estarlo; si está afligido, deja de estarlo. Así, cuando este dique se ha cruzado, la noche se convierte verdaderamente en día, pues el mundo de Brahman queda iluminado de una vez por todas.
3. Y este mundo de Brahman pertenece únicamente a quienes lo encuentran por medio de la abstinencia: para ellos hay libertad en todos los mundos.
1. Lo que la gente llama sacrificio (yagña) es en realidad abstinencia (brahmakarya). Pues quien sabe obtiene así (el mundo de Brahman, que los demás obtienen mediante el sacrificio), por medio de la abstinencia.
Lo que la gente llama sacrificio (ishta) es en realidad abstinencia, pues, por medio de la abstinencia, después de haber buscado (ishtvâ), obtiene el Ser.
2. Lo que la gente llama sacrificio (sattrâyana) es en realidad abstinencia, pues, por medio de la abstinencia, obtiene del Sat (lo verdadero) la seguridad (trâna) del Ser.
Lo que la gente llama voto de silencio (mauna) es en realidad abstinencia, pues quien ha descubierto el Ser por medio de la abstinencia medita (manute).
3. Lo que la gente llama ayuno (aranyâyana) es en realidad abstinencia, pues este Ser no perece (na nasyati), aquel que descubrimos por medio de la abstinencia.
Lo que la gente llama vida de ermitaño (aranyâyana) es en realidad abstinencia. Ara y Nya son dos lagos en el mundo de Brahman, en el tercer cielo contando desde aquí; y allí están el lago Airammadîya, el árbol Asvattha, que derrama Soma, la ciudad de Brahman (Hiranyagarbha), Aparâgitâ y el Prabhuvimita de oro (la sala construida por Prabhu, Brahman).
Ahora bien, este mundo de Brahman pertenece a quienes, por medio de la abstinencia, encuentran los lagos Ara y Nya en el mundo de Brahman; para ellos hay libertad en todos los mundos.
1. Lo que la gente llama sacrificio (yagña) es en realidad abstinencia (brahmakarya). Pues quien sabe obtiene así (el mundo de Brahman, que los demás obtienen mediante el sacrificio), por medio de la abstinencia.
Lo que la gente llama sacrificio (ishta) es en realidad abstinencia, pues, por medio de la abstinencia, después de haber buscado (ishtvâ), obtiene el Ser.
2. Lo que la gente llama sacrificio (sattrâyana) es en realidad abstinencia, pues, por medio de la abstinencia, obtiene del Sat (lo verdadero) la seguridad (trâna) del Ser.
Lo que la gente llama voto de silencio (mauna) es en realidad abstinencia, pues quien ha descubierto el Ser por medio de la abstinencia medita (manute).
3. Lo que la gente llama ayuno (aranyâyana) es en realidad abstinencia, pues este Ser no perece (na nasyati), aquel que descubrimos por medio de la abstinencia.
Lo que la gente llama vida de ermitaño (aranyâyana) es en realidad abstinencia. Ara y Nya son dos lagos en el mundo de Brahman, en el tercer cielo contando desde aquí; y allí están el lago Airammadîya, el árbol Asvattha, que derrama Soma, la ciudad de Brahman (Hiranyagarbha), Aparâgitâ y el Prabhuvimita de oro (la sala construida por Prabhu, Brahman).
Ahora bien, este mundo de Brahman pertenece a quienes, por medio de la abstinencia, encuentran los lagos Ara y Nya en el mundo de Brahman; para ellos hay libertad en todos los mundos.
1. Ahora bien, las arterias del corazón están hechas de una sustancia parda, de una sustancia blanca, azul, amarilla y roja; el sol también es pardo, blanco, azul, amarillo y rojo.
2. Así como un largo camino conduce a dos lugares, uno en su comienzo y el otro en su término, los rayos del sol van a los dos mundos, este y el otro. Parten del sol y penetran en esas arterias; parten de esas arterias y penetran en el sol.
3. Y cuando un hombre duerme, descansa y está en completo reposo, hasta el punto de no soñar, entonces ha entrado en esas arterias. Ningún mal lo alcanza entonces, pues ha obtenido la luz (del sol).
4. Y cuando un hombre cae enfermo, quienes están sentados a su alrededor le dicen: «¿Me reconoces? ¿Me reconoces?». Mientras no haya abandonado este cuerpo, los reconoce.
5. Pero cuando abandona este cuerpo, entonces asciende por esos mismos rayos (hacia los mundos que ha obtenido por el mérito, y no por el conocimiento); o bien se marcha meditando sobre Om (y así se asegura el acceso al Brahma-
loka). Y mientras su mente desfallece, se dirige hacia el sol. Porque el sol es la puerta del mundo (de Brahman). Quienes saben entran; a quienes no saben se les impide entrar. Está este verso: «Hay ciento una arterias del corazón; una de ellas atraviesa la coronilla; ascendiendo por ella, un hombre alcanza lo inmortal; las demás sirven para partir en distintas direcciones, sí, en distintas direcciones».
2. Así como un largo camino conduce a dos lugares, uno en su comienzo y el otro en su término, los rayos del sol van a los dos mundos, este y el otro. Parten del sol y penetran en esas arterias; parten de esas arterias y penetran en el sol.
3. Y cuando un hombre duerme, descansa y está en completo reposo, hasta el punto de no soñar, entonces ha entrado en esas arterias. Ningún mal lo alcanza entonces, pues ha obtenido la luz (del sol).
4. Y cuando un hombre cae enfermo, quienes están sentados a su alrededor le dicen: «¿Me reconoces? ¿Me reconoces?». Mientras no haya abandonado este cuerpo, los reconoce.
5. Pero cuando abandona este cuerpo, entonces asciende por esos mismos rayos (hacia los mundos que ha obtenido por el mérito, y no por el conocimiento); o bien se marcha meditando sobre Om (y así se asegura el acceso al Brahma-
loka). Y mientras su mente desfallece, se dirige hacia el sol. Porque el sol es la puerta del mundo (de Brahman). Quienes saben entran; a quienes no saben se les impide entrar. Está este verso: «Hay ciento una arterias del corazón; una de ellas atraviesa la coronilla; ascendiendo por ella, un hombre alcanza lo inmortal; las demás sirven para partir en distintas direcciones, sí, en distintas direcciones».
1. Pragâpati dijo: «El Ser que está libre de pecado, libre de vejez, de muerte y de aflicción, de hambre y de sed, que solo desea lo que debe desear e imagina solo lo que debe imaginar, es a él a quien debemos buscar, es a él a quien debemos tratar de comprender. Quien haya buscado este Ser y lo comprenda obtiene todos los mundos y todos los deseos».
2. Los Devas (dioses) y los Asuras (demonios) oyeron estas palabras y dijeron: «Bien, busquemos este Ser, gracias al cual, si uno lo ha buscado, obtiene todos los mundos y todos los deseos».
Después de hablar así, Indra partió de entre los Devas, y Virokana de entre los Asuras; sin haberse puesto de acuerdo, ambos se acercaron a Pragâpati,
con leña en las manos, como es costumbre entre los alumnos que se acercan a su maestro.
3. Permanecieron allí como alumnos durante treinta y dos años. Entonces Pragâpati les preguntó: «¿Con qué propósito han permanecido aquí ustedes dos?»
Respondieron: «Se repite una de sus palabras, a saber: “El Ser que está libre de pecado, libre de vejez, de muerte y de aflicción, de hambre y de sed, que solo desea lo que debe desear e imagina solo lo que debe imaginar, es a él a quien debemos buscar, es a él a quien debemos tratar de comprender. Quien haya buscado este Ser y lo comprenda obtiene todos los mundos y todos los deseos”. Pues bien, nosotros dos hemos permanecido aquí porque deseamos este Ser».
2. Los Devas (dioses) y los Asuras (demonios) oyeron estas palabras y dijeron: «Bien, busquemos este Ser, gracias al cual, si uno lo ha buscado, obtiene todos los mundos y todos los deseos».
Después de hablar así, Indra partió de entre los Devas, y Virokana de entre los Asuras; sin haberse puesto de acuerdo, ambos se acercaron a Pragâpati,
con leña en las manos, como es costumbre entre los alumnos que se acercan a su maestro.
3. Permanecieron allí como alumnos durante treinta y dos años. Entonces Pragâpati les preguntó: «¿Con qué propósito han permanecido aquí ustedes dos?»
Respondieron: «Se repite una de sus palabras, a saber: “El Ser que está libre de pecado, libre de vejez, de muerte y de aflicción, de hambre y de sed, que solo desea lo que debe desear e imagina solo lo que debe imaginar, es a él a quien debemos buscar, es a él a quien debemos tratar de comprender. Quien haya buscado este Ser y lo comprenda obtiene todos los mundos y todos los deseos”. Pues bien, nosotros dos hemos permanecido aquí porque deseamos este Ser».
Prajāpati les dijo: «La persona que se ve en el ojo es el Ser. Eso es lo que he dicho. Es inmortal, no tiene miedo; es Brahman.»
Preguntaron: «Maestro, ¿quién es aquel que se ve en el agua y aquel que se ve en un espejo?»
Respondió: «Es a él mismo a quien se ve en todas estas cosas.»
1. «Miren su propio ser en un recipiente con agua y, cualquier cosa de su propio ser que no comprendan, vengan a decírmelo.»
Miraron en el recipiente con agua. Entonces Prajāpati les dijo: «¿Qué ven?»
Respondieron: «Los dos vemos nuestro propio ser así, completo, hasta el último cabello y la última uña.»
2. Prajāpati les dijo: «Después de adornarse, ponerse sus mejores ropas y lavarse, vuelvan a mirar en el recipiente con agua.»
Después de adornarse, ponerse sus mejores ropas y lavarse, miraron en el recipiente con agua.
Prajāpati dijo: «¿Qué ven?»
3. Respondieron: «Tal como estamos, bien adornados, vestidos con nuestras mejores ropas y limpios, así estamos los dos allí, maestro, bien adornados, vestidos con nuestras mejores ropas y limpios.»
Prajāpati dijo: «Este es el Ser; es inmortal, no tiene miedo; es Brahman.»
Entonces los dos se fueron, con el corazón satisfecho.
4. Y Prajāpati, al verlos partir, dijo: «Los dos se van sin haber percibido ni conocido el Ser, y quienquiera de estos dos pueblos, los Devas o los Asuras, siga esta enseñanza (upanishad), perecerá.»
Preguntaron: «Maestro, ¿quién es aquel que se ve en el agua y aquel que se ve en un espejo?»
Respondió: «Es a él mismo a quien se ve en todas estas cosas.»
1. «Miren su propio ser en un recipiente con agua y, cualquier cosa de su propio ser que no comprendan, vengan a decírmelo.»
Miraron en el recipiente con agua. Entonces Prajāpati les dijo: «¿Qué ven?»
Respondieron: «Los dos vemos nuestro propio ser así, completo, hasta el último cabello y la última uña.»
2. Prajāpati les dijo: «Después de adornarse, ponerse sus mejores ropas y lavarse, vuelvan a mirar en el recipiente con agua.»
Después de adornarse, ponerse sus mejores ropas y lavarse, miraron en el recipiente con agua.
Prajāpati dijo: «¿Qué ven?»
3. Respondieron: «Tal como estamos, bien adornados, vestidos con nuestras mejores ropas y limpios, así estamos los dos allí, maestro, bien adornados, vestidos con nuestras mejores ropas y limpios.»
Prajāpati dijo: «Este es el Ser; es inmortal, no tiene miedo; es Brahman.»
Entonces los dos se fueron, con el corazón satisfecho.
4. Y Prajāpati, al verlos partir, dijo: «Los dos se van sin haber percibido ni conocido el Ser, y quienquiera de estos dos pueblos, los Devas o los Asuras, siga esta enseñanza (upanishad), perecerá.»
Virokhana, satisfecho en su corazón, fue a ver a los Asuras y les enseñó esta doctrina: solo uno mismo (el cuerpo) debe ser adorado, solo uno mismo (el cuerpo) debe ser servido, y quien adora a uno mismo y sirve a uno mismo conquista ambos mundos, este y el otro.
5. Por eso, aún hoy se llama Āsura al hombre que no da limosna aquí, que no tiene fe ni ofrece sacrificios, pues tal es la doctrina (upanishad) de los Asuras. Adornan el cuerpo del difunto con perfumes, flores y hermosas vestiduras, como ornamento, y creen así conquistar el otro mundo.
1. Pero Indra, antes de regresar junto a los Devas, vio esta dificultad. Si este uno mismo (la sombra en el agua) está bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, bien limpio si el cuerpo está bien limpio, entonces este uno mismo también estará ciego si el cuerpo está ciego, cojo si el cuerpo está cojo, mutilado si el cuerpo está mutilado, y perecerá, en efecto, en cuanto perezca el cuerpo. Por tanto, no veo nada bueno en esta doctrina.
2. Tomando combustible en la mano, regresó junto a Pragâpati como discípulo. Pragâpati le dijo: «Maghavat (Indra), puesto que te fuiste con Virokhana, satisfecho en tu corazón, ¿con qué propósito has regresado?»
5. Por eso, aún hoy se llama Āsura al hombre que no da limosna aquí, que no tiene fe ni ofrece sacrificios, pues tal es la doctrina (upanishad) de los Asuras. Adornan el cuerpo del difunto con perfumes, flores y hermosas vestiduras, como ornamento, y creen así conquistar el otro mundo.
1. Pero Indra, antes de regresar junto a los Devas, vio esta dificultad. Si este uno mismo (la sombra en el agua) está bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, bien limpio si el cuerpo está bien limpio, entonces este uno mismo también estará ciego si el cuerpo está ciego, cojo si el cuerpo está cojo, mutilado si el cuerpo está mutilado, y perecerá, en efecto, en cuanto perezca el cuerpo. Por tanto, no veo nada bueno en esta doctrina.
2. Tomando combustible en la mano, regresó junto a Pragâpati como discípulo. Pragâpati le dijo: «Maghavat (Indra), puesto que te fuiste con Virokhana, satisfecho en tu corazón, ¿con qué propósito has regresado?»
Dijo: «Maestro, puesto que este uno mismo (la sombra) está bien arreglado cuando el cuerpo está bien arreglado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, bien lavado si el cuerpo está bien lavado, este uno mismo también estará ciego si el cuerpo está ciego, cojo si el cuerpo está cojo, lisiado si el cuerpo está lisiado, y perecerá, en efecto, tan pronto como perezca el cuerpo. Por tanto, no veo ninguna ventaja en esta doctrina».
3. «Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—; pero voy a explicarte más acerca de lo que es (el verdadero Ser). Permanece conmigo treinta y dos años más».
Permaneció con él otros treinta y dos años, y entonces Pragâpati dijo:
1. «El que se desplaza feliz en los sueños es el Ser, es el inmortal, el intrépido, es Brahman».
Entonces Indra partió, con el corazón satisfecho. Pero antes de regresar junto a los Devas, percibió esta dificultad. Aunque es cierto que este uno mismo no está ciego, ni siquiera cuando el cuerpo está ciego, ni cojo cuando el cuerpo está cojo, y aunque es cierto que los defectos de este (el cuerpo) no hacen defectuoso a este uno mismo,
2. ni es golpeado cuando él (el cuerpo) es golpeado, ni queda cojo cuando el cuerpo queda cojo, sin embargo, es como si lo golpearan (al uno mismo) en sueños, como si lo persiguieran.
Incluso parece darse cuenta del dolor y derramar lágrimas. Por tanto, no veo ninguna ventaja en eso.
3. «Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—; pero voy a explicarte más acerca de lo que es (el verdadero Ser). Permanece conmigo treinta y dos años más».
Permaneció con él otros treinta y dos años, y entonces Pragâpati dijo:
1. «El que se desplaza feliz en los sueños es el Ser, es el inmortal, el intrépido, es Brahman».
Entonces Indra partió, con el corazón satisfecho. Pero antes de regresar junto a los Devas, percibió esta dificultad. Aunque es cierto que este uno mismo no está ciego, ni siquiera cuando el cuerpo está ciego, ni cojo cuando el cuerpo está cojo, y aunque es cierto que los defectos de este (el cuerpo) no hacen defectuoso a este uno mismo,
2. ni es golpeado cuando él (el cuerpo) es golpeado, ni queda cojo cuando el cuerpo queda cojo, sin embargo, es como si lo golpearan (al uno mismo) en sueños, como si lo persiguieran.
Incluso parece darse cuenta del dolor y derramar lágrimas. Por tanto, no veo ninguna ventaja en eso.
3. Tomando leña en sus manos, volvió ante Pragâpati en calidad de discípulo. Pragâpati le dijo: «Maghavat, puesto que te marchaste satisfecho, ¿con qué propósito has regresado?»
Respondió: «Maestro, aunque es cierto que uno mismo no queda ciego aunque el cuerpo esté ciego, ni cojo si el cuerpo está cojo, aunque es cierto que uno mismo no se ve afectado por los defectos de este (el cuerpo),
4. ni queda herido cuando este (el cuerpo) es herido, ni queda cojo cuando este queda cojo, sin embargo, en los sueños es como si lo golpearan (a uno mismo), como si lo persiguieran. Incluso parece tomar conciencia del dolor y derramar lágrimas. Por eso no veo nada bueno en ello.»
«Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—; pero te explicaré más acerca de él (el verdadero Ser). Permanece conmigo otros treinta y dos años.»
Permaneció otros treinta y dos años con él. Entonces Pragâpati dijo:
1. «Cuando un hombre, dormido, reposando y completamente en paz, no ve ningún sueño, eso es el Ser; eso es lo inmortal, lo intrépido, eso es Brahman.»
Entonces Indra se marchó satisfecho. Pero antes de regresar junto a los Devas, advirtió esta dificultad. En verdad, en ese estado, no se conoce a sí mismo (a uno mismo) como “yo soy”, ni conoce nada de lo que existe. Ha llegado a la aniquilación absoluta. No veo nada bueno en ello.
Respondió: «Maestro, aunque es cierto que uno mismo no queda ciego aunque el cuerpo esté ciego, ni cojo si el cuerpo está cojo, aunque es cierto que uno mismo no se ve afectado por los defectos de este (el cuerpo),
4. ni queda herido cuando este (el cuerpo) es herido, ni queda cojo cuando este queda cojo, sin embargo, en los sueños es como si lo golpearan (a uno mismo), como si lo persiguieran. Incluso parece tomar conciencia del dolor y derramar lágrimas. Por eso no veo nada bueno en ello.»
«Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—; pero te explicaré más acerca de él (el verdadero Ser). Permanece conmigo otros treinta y dos años.»
Permaneció otros treinta y dos años con él. Entonces Pragâpati dijo:
1. «Cuando un hombre, dormido, reposando y completamente en paz, no ve ningún sueño, eso es el Ser; eso es lo inmortal, lo intrépido, eso es Brahman.»
Entonces Indra se marchó satisfecho. Pero antes de regresar junto a los Devas, advirtió esta dificultad. En verdad, en ese estado, no se conoce a sí mismo (a uno mismo) como “yo soy”, ni conoce nada de lo que existe. Ha llegado a la aniquilación absoluta. No veo nada bueno en ello.
2. Tomando combustible en la mano, regresó junto a Pragâpati como discípulo. Pragâpati le dijo: «Maghavat, ya que te fuiste con el corazón satisfecho, ¿con qué propósito has regresado?»
Él dijo: «Maestro, de esta manera, uno mismo no se conoce como “yo”, ni conoce nada de lo que existe. Está sumido en la aniquilación total. No veo nada bueno en ello».
3. «Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—, pero voy a explicarte más qué es el verdadero Ser, y nada más. Quédate aquí otros cinco años».
Se quedó otros cinco años. En total fueron ciento un años, y por eso se dice que Indra Maghavat permaneció ciento un años como discípulo junto a Pragâpati. Pragâpati le dijo:
1. «Maghavat, este cuerpo es mortal y está siempre sujeto a la muerte. Es la morada de este Ser que es
inmortal y sin cuerpo. Cuando está en el cuerpo (pensando: este cuerpo soy yo, y yo soy este cuerpo), el Ser está sujeto al placer y al dolor. Mientras está en el cuerpo, no puede liberarse del placer y del dolor. Pero cuando está libre del cuerpo (cuando se conoce como distinto del cuerpo), ni el placer ni el dolor lo alcanzan.
Él dijo: «Maestro, de esta manera, uno mismo no se conoce como “yo”, ni conoce nada de lo que existe. Está sumido en la aniquilación total. No veo nada bueno en ello».
3. «Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—, pero voy a explicarte más qué es el verdadero Ser, y nada más. Quédate aquí otros cinco años».
Se quedó otros cinco años. En total fueron ciento un años, y por eso se dice que Indra Maghavat permaneció ciento un años como discípulo junto a Pragâpati. Pragâpati le dijo:
1. «Maghavat, este cuerpo es mortal y está siempre sujeto a la muerte. Es la morada de este Ser que es
inmortal y sin cuerpo. Cuando está en el cuerpo (pensando: este cuerpo soy yo, y yo soy este cuerpo), el Ser está sujeto al placer y al dolor. Mientras está en el cuerpo, no puede liberarse del placer y del dolor. Pero cuando está libre del cuerpo (cuando se conoce como distinto del cuerpo), ni el placer ni el dolor lo alcanzan.
2. « El viento carece de cuerpo; la nube, el relámpago y el trueno carecen de cuerpo (de manos, de pies, etc.). Ahora bien, así como estos, al elevarse desde este éter celestial (el espacio), aparecen bajo su propia forma en cuanto alcanzan la luz suprema,
3. « Así, este ser sereno, al elevarse de este cuerpo, aparece bajo su propia forma en cuanto alcanza la luz suprema (el conocimiento del Ser). Él (en ese estado) es la persona suprema (uttama purusha). Se desplaza allí, riendo (o comiendo), jugando y disfrutando (en su mente), ya sea con mujeres, carros o familiares, sin preocuparse por este cuerpo en el que nació.
« Así como un caballo enganchado a un carro, así está unido el espíritu (prāna, prajñātman) a este cuerpo.
4. « Ahora bien, cuando la vista ha entrado en el vacío (el espacio abierto, la pupila negra del ojo), la persona del ojo está allí; el ojo mismo es el instrumento de la vista. Quien sabe: “Que yo sienta esto”, ese es el Ser; la nariz es el instrumento del olfato. Quien sabe: “Que yo diga esto”, ese es el Ser; la lengua es el instrumento del habla. Quien sabe: “Que yo oiga esto”, ese es el Ser; el oído es el instrumento de la audición.
5. « Quien sabe: “Que yo piense esto”, ese es el Ser; la mente es su ojo divino. Él, el Ser, al ver estos placeres (que están ocultos a los demás como un tesoro de oro enterrado) gracias a su ojo divino, es decir, la mente, se regocija.
3. « Así, este ser sereno, al elevarse de este cuerpo, aparece bajo su propia forma en cuanto alcanza la luz suprema (el conocimiento del Ser). Él (en ese estado) es la persona suprema (uttama purusha). Se desplaza allí, riendo (o comiendo), jugando y disfrutando (en su mente), ya sea con mujeres, carros o familiares, sin preocuparse por este cuerpo en el que nació.
« Así como un caballo enganchado a un carro, así está unido el espíritu (prāna, prajñātman) a este cuerpo.
4. « Ahora bien, cuando la vista ha entrado en el vacío (el espacio abierto, la pupila negra del ojo), la persona del ojo está allí; el ojo mismo es el instrumento de la vista. Quien sabe: “Que yo sienta esto”, ese es el Ser; la nariz es el instrumento del olfato. Quien sabe: “Que yo diga esto”, ese es el Ser; la lengua es el instrumento del habla. Quien sabe: “Que yo oiga esto”, ese es el Ser; el oído es el instrumento de la audición.
5. « Quien sabe: “Que yo piense esto”, ese es el Ser; la mente es su ojo divino. Él, el Ser, al ver estos placeres (que están ocultos a los demás como un tesoro de oro enterrado) gracias a su ojo divino, es decir, la mente, se regocija.
« Los Devas que se encuentran en el mundo de Brahman meditan sobre este Ser (tal como Pragâpati se lo enseñó a Indra, e Indra a los Devas). Por eso, todos los mundos les pertenecen, así como todos los deseos. Quien conoce este Ser y lo comprende obtiene todos los mundos y todos los deseos». Así habló Pragâpati, sí, así habló Pragâpati.
1. De la oscuridad (el Brahman del corazón) vengo hacia lo nebuloso (el mundo de Brahman), de lo nebuloso hacia la oscuridad, rechazando todo mal, como un caballo sacude su pelaje y como la luna se libera de la boca de Râhu. Tras haber rechazado el cuerpo, obtengo, creado por mí mismo y colmado, el mundo increado de Brahman; sí, lo obtengo.
1. Aquel a quien llaman espacio (âkâsa) revela todas las formas y todos los nombres. Aquello en lo que están contenidas estas formas y estos nombres es Brahman, el Inmortal, el Ser.
Entro en la sala de Pragâpati, en su morada; soy el más glorioso entre los Brâhmanes, el más glorioso entre los príncipes, el más glorioso entre los hombres. He obtenido esta gloria; soy glorioso entre los gloriosos. Que nunca vaya a la morada blanca, desdentada y, sin embargo, devoradora; que nunca vaya allí.
1. Brahmâ (Hiranyagarbha o Paramesvara) enseñó esto a Pragâpati (Kasyapa), Pragâpati a Manu (su hijo), Manu a la humanidad. Quien ha aprendido el Veda con una familia de maestros, conforme a la regla sagrada, en los momentos de ocio que dejan los deberes que debe cumplir para el Guru, y que, tras recibir su permiso para partir, se ha establecido en su propia casa, manteniendo vivo el recuerdo de lo que ha aprendido mediante su recitación regular en algún lugar sagrado, quien ha engendrado hijos virtuosos y ha concentrado todos sus sentidos en el Ser, sin hacer sufrir jamás a ninguna criatura, excepto durante los tîrthas (sacrificios, etc.), quien se comporta así durante toda su vida alcanza el mundo de Brahman y no regresa; sí, no regresa.
1. De la oscuridad (el Brahman del corazón) vengo hacia lo nebuloso (el mundo de Brahman), de lo nebuloso hacia la oscuridad, rechazando todo mal, como un caballo sacude su pelaje y como la luna se libera de la boca de Râhu. Tras haber rechazado el cuerpo, obtengo, creado por mí mismo y colmado, el mundo increado de Brahman; sí, lo obtengo.
1. Aquel a quien llaman espacio (âkâsa) revela todas las formas y todos los nombres. Aquello en lo que están contenidas estas formas y estos nombres es Brahman, el Inmortal, el Ser.
Entro en la sala de Pragâpati, en su morada; soy el más glorioso entre los Brâhmanes, el más glorioso entre los príncipes, el más glorioso entre los hombres. He obtenido esta gloria; soy glorioso entre los gloriosos. Que nunca vaya a la morada blanca, desdentada y, sin embargo, devoradora; que nunca vaya allí.
1. Brahmâ (Hiranyagarbha o Paramesvara) enseñó esto a Pragâpati (Kasyapa), Pragâpati a Manu (su hijo), Manu a la humanidad. Quien ha aprendido el Veda con una familia de maestros, conforme a la regla sagrada, en los momentos de ocio que dejan los deberes que debe cumplir para el Guru, y que, tras recibir su permiso para partir, se ha establecido en su propia casa, manteniendo vivo el recuerdo de lo que ha aprendido mediante su recitación regular en algún lugar sagrado, quien ha engendrado hijos virtuosos y ha concentrado todos sus sentidos en el Ser, sin hacer sufrir jamás a ninguna criatura, excepto durante los tîrthas (sacrificios, etc.), quien se comporta así durante toda su vida alcanza el mundo de Brahman y no regresa; sí, no regresa.