1. Nârada se acercó a Sanatkumâra y dijo: «¡Enséñame, maestro!». Sanatkumâra le dijo: «Dime, pues, lo que sabes; después te diré lo que está más allá».
2. Nârada dijo: «Conozco el Rig-veda, maestro, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana, y, en quinto lugar, el Itihâsa-purâna (el Bhârata); el Veda de los Vedas (la gramática); el Pitrya (las reglas de los sacrificios para los antepasados); el Râsi (la ciencia de los números); el Daiva (la ciencia de los presagios); el Nidhi (la ciencia del tiempo); el Vâkovâkya (la lógica); el Ekâyana (la ética); el Devavidyâ (la etimología); el Brahma-vidyâ (la pronunciación, śikṣā, los ritos, kalpa, la prosodia, los metros); el Bhûta-vidyâ (la ciencia de los demonios); el
Kshatravidyâ (la ciencia de las armas); el Nakshatra-vidyâ (la astronomía); el Sarpa y el Devagana-vidyâ (la ciencia de las serpientes o de los venenos, y las ciencias de los genios, como la fabricación de perfumes, la danza, el canto, la música y las demás bellas artes). Sé todo esto, maestro.
3. «Pero, maestro, con todo este saber, solo conozco los Mantras, los libros sagrados; no conozco el Ser. He oído decir a hombres como usted que quien conoce el Ser supera la aflicción. Estoy afligido. Maestro, ayúdeme a superar esta aflicción que es mía».
Sanatkumâra le dijo: «Todo lo que has estudiado no es más que un nombre.
4. «Un nombre: eso son el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsa-purâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ. Todo esto no es más que un nombre. Medita sobre el nombre».
2. Nârada dijo: «Conozco el Rig-veda, maestro, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana, y, en quinto lugar, el Itihâsa-purâna (el Bhârata); el Veda de los Vedas (la gramática); el Pitrya (las reglas de los sacrificios para los antepasados); el Râsi (la ciencia de los números); el Daiva (la ciencia de los presagios); el Nidhi (la ciencia del tiempo); el Vâkovâkya (la lógica); el Ekâyana (la ética); el Devavidyâ (la etimología); el Brahma-vidyâ (la pronunciación, śikṣā, los ritos, kalpa, la prosodia, los metros); el Bhûta-vidyâ (la ciencia de los demonios); el
Kshatravidyâ (la ciencia de las armas); el Nakshatra-vidyâ (la astronomía); el Sarpa y el Devagana-vidyâ (la ciencia de las serpientes o de los venenos, y las ciencias de los genios, como la fabricación de perfumes, la danza, el canto, la música y las demás bellas artes). Sé todo esto, maestro.
3. «Pero, maestro, con todo este saber, solo conozco los Mantras, los libros sagrados; no conozco el Ser. He oído decir a hombres como usted que quien conoce el Ser supera la aflicción. Estoy afligido. Maestro, ayúdeme a superar esta aflicción que es mía».
Sanatkumâra le dijo: «Todo lo que has estudiado no es más que un nombre.
4. «Un nombre: eso son el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsa-purâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ. Todo esto no es más que un nombre. Medita sobre el nombre».
5. « Quien medita en el nombre como Brahman es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende el nombre: quien medita en el nombre como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que un nombre?»
«Sí, hay algo mejor que un nombre».
«Maestro, dígamelo».
1. «La palabra es mejor que un nombre. La palabra nos permite conocer el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsa-purâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ; el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los seres humanos, el ganado, las aves, las hierbas, los árboles, todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; lo justo y lo injusto; lo verdadero y lo falso; lo bueno y lo malo; lo agradable y lo desagradable. Pues, si no existiera la palabra, no se conocerían ni lo justo ni lo injusto, ni lo verdadero ni lo falso, ni lo bueno ni lo malo, ni lo agradable ni lo desagradable. La palabra nos permite conocer todo esto. Medita en la palabra.
2. «Quien medita en la palabra como Brahman es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende la palabra: quien medita en la palabra como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la palabra?»
«Maestro, ¿hay algo mejor que un nombre?»
«Sí, hay algo mejor que un nombre».
«Maestro, dígamelo».
1. «La palabra es mejor que un nombre. La palabra nos permite conocer el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsa-purâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ; el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los seres humanos, el ganado, las aves, las hierbas, los árboles, todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; lo justo y lo injusto; lo verdadero y lo falso; lo bueno y lo malo; lo agradable y lo desagradable. Pues, si no existiera la palabra, no se conocerían ni lo justo ni lo injusto, ni lo verdadero ni lo falso, ni lo bueno ni lo malo, ni lo agradable ni lo desagradable. La palabra nos permite conocer todo esto. Medita en la palabra.
2. «Quien medita en la palabra como Brahman es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende la palabra: quien medita en la palabra como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la palabra?»
« Sí, hay algo superior a la palabra.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La mente (manas) es superior a la palabra. Así como el puño cerrado contiene dos frutos amalaka, dos frutos kola o dos frutos aksha, así la mente contiene la palabra y el nombre. Pues si un hombre tiene la intención, en su mente, de recitar los himnos sagrados, los recita; si tiene la intención, en su mente, de realizar alguna acción, la realiza; si tiene la intención de desear hijos y ganado, los desea; si tiene la intención de desear este mundo y el otro, los desea. Pues la mente es verdaderamente el uno mismo, la mente es el mundo, la mente es Brahman. Medita sobre la mente.
2. «Quien medita sobre la mente como Brahman es, por así decirlo, dueño y señor hasta donde alcanza la mente —quien medita sobre la mente como Brahman.»
«Maestro, ¿hay algo superior a la mente?»
«Sí, hay algo superior a la mente.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La voluntad (saṅkalpa) es superior a la mente. Pues cuando un hombre quiere, entonces piensa en su mente; entonces pronuncia la palabra y la da a conocer con un nombre. En un nombre están contenidos los himnos sagrados, en los himnos sagrados, todos los sacrificios.
2. «Por lo tanto, todo esto (comenzando por la mente y terminando por el sacrificio) se concentra en la voluntad, está constituido por la voluntad y reposa en la voluntad. El cielo y la tierra han querido, el aire y el éter han querido, el agua y el fuego han querido. Por la voluntad del cielo y de la tierra, etc., la lluvia quiere; por la voluntad de la lluvia, el alimento quiere; por la voluntad del alimento, los alientos vitales quieren; por la voluntad de los alientos vitales, los himnos sagrados quieren; por la voluntad de los himnos sagrados, los sacrificios quieren; por la voluntad de los sacrificios, el mundo (que es su recompensa) quiere; por la voluntad del mundo, todo quiere. Tal es la voluntad. Medita sobre la voluntad.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La mente (manas) es superior a la palabra. Así como el puño cerrado contiene dos frutos amalaka, dos frutos kola o dos frutos aksha, así la mente contiene la palabra y el nombre. Pues si un hombre tiene la intención, en su mente, de recitar los himnos sagrados, los recita; si tiene la intención, en su mente, de realizar alguna acción, la realiza; si tiene la intención de desear hijos y ganado, los desea; si tiene la intención de desear este mundo y el otro, los desea. Pues la mente es verdaderamente el uno mismo, la mente es el mundo, la mente es Brahman. Medita sobre la mente.
2. «Quien medita sobre la mente como Brahman es, por así decirlo, dueño y señor hasta donde alcanza la mente —quien medita sobre la mente como Brahman.»
«Maestro, ¿hay algo superior a la mente?»
«Sí, hay algo superior a la mente.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La voluntad (saṅkalpa) es superior a la mente. Pues cuando un hombre quiere, entonces piensa en su mente; entonces pronuncia la palabra y la da a conocer con un nombre. En un nombre están contenidos los himnos sagrados, en los himnos sagrados, todos los sacrificios.
2. «Por lo tanto, todo esto (comenzando por la mente y terminando por el sacrificio) se concentra en la voluntad, está constituido por la voluntad y reposa en la voluntad. El cielo y la tierra han querido, el aire y el éter han querido, el agua y el fuego han querido. Por la voluntad del cielo y de la tierra, etc., la lluvia quiere; por la voluntad de la lluvia, el alimento quiere; por la voluntad del alimento, los alientos vitales quieren; por la voluntad de los alientos vitales, los himnos sagrados quieren; por la voluntad de los himnos sagrados, los sacrificios quieren; por la voluntad de los sacrificios, el mundo (que es su recompensa) quiere; por la voluntad del mundo, todo quiere. Tal es la voluntad. Medita sobre la voluntad.»
3. « Quien medita en la voluntad como Brahman, estando él mismo a salvo, firme y sin turbación, obtiene los mundos seguros, firmes y sin turbación que ha deseado; es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende la voluntad, quien medita en la voluntad como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la voluntad?»
«Sí, hay algo mejor que la voluntad».
«Maestro, dígamelo».
1. La reflexión (kitta) es mejor que la voluntad. Pues cuando un hombre reflexiona, entonces quiere, luego piensa en su mente, luego expresa la palabra, y la
expresa bajo un nombre. En un nombre están contenidos los himnos sagrados, y en los himnos sagrados, todos los sacrificios.
2. «Todas estas cosas (desde la mente hasta el sacrificio) tienen la reflexión como centro, están hechas de reflexión y permanecen en la reflexión. Por eso, si un hombre carece de reflexión, aunque posea muchos conocimientos, se dice de él que no es nada, por mucho que sepa; pues, si estuviera instruido, no carecería así de reflexión. Pero si un hombre reflexiona, aunque sepa pocas cosas, la gente lo escucha con gusto. La reflexión es el centro, la reflexión es el Ser, la reflexión es el sostén de todas estas cosas. Medita en la reflexión.
3. «Quien medita en la reflexión como Brahman, estando él mismo a salvo, firme y sin turbación, obtiene los mundos seguros, firmes y sin turbación en los que ha reflexionado; es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende la reflexión, quien medita en la reflexión como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la voluntad?»
«Sí, hay algo mejor que la voluntad».
«Maestro, dígamelo».
1. La reflexión (kitta) es mejor que la voluntad. Pues cuando un hombre reflexiona, entonces quiere, luego piensa en su mente, luego expresa la palabra, y la
expresa bajo un nombre. En un nombre están contenidos los himnos sagrados, y en los himnos sagrados, todos los sacrificios.
2. «Todas estas cosas (desde la mente hasta el sacrificio) tienen la reflexión como centro, están hechas de reflexión y permanecen en la reflexión. Por eso, si un hombre carece de reflexión, aunque posea muchos conocimientos, se dice de él que no es nada, por mucho que sepa; pues, si estuviera instruido, no carecería así de reflexión. Pero si un hombre reflexiona, aunque sepa pocas cosas, la gente lo escucha con gusto. La reflexión es el centro, la reflexión es el Ser, la reflexión es el sostén de todas estas cosas. Medita en la reflexión.
3. «Quien medita en la reflexión como Brahman, estando él mismo a salvo, firme y sin turbación, obtiene los mundos seguros, firmes y sin turbación en los que ha reflexionado; es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde se extiende la reflexión, quien medita en la reflexión como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la reflexión?»
«Sí, hay algo mejor que la reflexión.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La meditación (dhyâna) es mejor que la reflexión. La tierra medita, por así decirlo, y también el cielo, el firmamento, el agua, las montañas, los dioses y los hombres. Por eso, quienes entre los hombres alcanzan aquí la grandeza parecen haber obtenido una parte del fruto de la meditación (pues muestran cierta serenidad en su conducta). Así, mientras las personas pequeñas y vulgares no dejan de pelear, insultar y calumniar, los grandes parecen haber obtenido una parte del fruto de la meditación. Medite sobre la meditación.
2. «Quien medita sobre la meditación como Brahman es, por así decirlo, señor y maestro en toda la medida en que se extiende la meditación: quien medita sobre la meditación como Brahman.»
«Maestro, ¿hay algo mejor que la meditación?»
«Sí, hay algo mejor que la meditación.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «El entendimiento (vigñâna) es mejor que la meditación. Por medio del entendimiento comprendemos el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsapurâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ; el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los hombres, el ganado, las aves, las plantas, los árboles y todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; lo que es justo y lo que es injusto; lo que es verdadero y lo que es falso; lo que es bueno y lo que es malo; lo que es agradable y lo que no lo es; el alimento y el sabor, este mundo y el otro: todo esto lo comprendemos por medio del entendimiento. Medite sobre el entendimiento.»
«Sí, hay algo mejor que la reflexión.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «La meditación (dhyâna) es mejor que la reflexión. La tierra medita, por así decirlo, y también el cielo, el firmamento, el agua, las montañas, los dioses y los hombres. Por eso, quienes entre los hombres alcanzan aquí la grandeza parecen haber obtenido una parte del fruto de la meditación (pues muestran cierta serenidad en su conducta). Así, mientras las personas pequeñas y vulgares no dejan de pelear, insultar y calumniar, los grandes parecen haber obtenido una parte del fruto de la meditación. Medite sobre la meditación.
2. «Quien medita sobre la meditación como Brahman es, por así decirlo, señor y maestro en toda la medida en que se extiende la meditación: quien medita sobre la meditación como Brahman.»
«Maestro, ¿hay algo mejor que la meditación?»
«Sí, hay algo mejor que la meditación.»
«Maestro, dígamelo.»
1. «El entendimiento (vigñâna) es mejor que la meditación. Por medio del entendimiento comprendemos el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda y, en cuarto lugar, el Âtharvana; en quinto lugar, el Itihâsapurâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ; el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los hombres, el ganado, las aves, las plantas, los árboles y todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; lo que es justo y lo que es injusto; lo que es verdadero y lo que es falso; lo que es bueno y lo que es malo; lo que es agradable y lo que no lo es; el alimento y el sabor, este mundo y el otro: todo esto lo comprendemos por medio del entendimiento. Medite sobre el entendimiento.»
2. « Quien medita en la inteligencia como Brahman alcanza los mundos donde se encuentran la inteligencia y el conocimiento; es, por así decirlo, señor y maestro en toda la medida en que se extiende la inteligencia, quien medita en la inteligencia como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo superior a la inteligencia?»
«Sí, hay algo superior a la inteligencia».
«Maestro, dígamelo».
1. «La fuerza (bala) es superior a la inteligencia. Un hombre fuerte hace tambalear a cien hombres inteligentes. Si un hombre es fuerte, se convierte en un hombre que se eleva. Si se eleva, se convierte en un hombre que visita a los sabios. Si los visita, se convierte en discípulo de los sabios. Si los sigue, se convierte en un hombre que ve, oye, percibe, conoce, actúa y comprende. Por la fuerza se mantiene firme la tierra, así como el cielo, el firmamento, las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, las aves, las plantas, los árboles y todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; por la fuerza se mantiene firme el mundo. Medita en la fuerza.
2. «Quien medita en la fuerza como Brahman es, por así decirlo, señor y maestro en toda la medida en que se extiende la fuerza, quien medita en la fuerza como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo superior a la fuerza?»
«Sí, hay algo superior a la fuerza».
«Maestro, dígamelo».
1. «El alimento (anna) es superior a la fuerza. Por eso, si un hombre se abstuviera de alimento durante diez días, aunque siguiera vivo, sería incapaz de ver, oír, percibir, pensar, actuar y comprender. Pero cuando obtiene alimento, es capaz de ver, oír, percibir, pensar, actuar y comprender. Medita en el alimento.
«Maestro, ¿hay algo superior a la inteligencia?»
«Sí, hay algo superior a la inteligencia».
«Maestro, dígamelo».
1. «La fuerza (bala) es superior a la inteligencia. Un hombre fuerte hace tambalear a cien hombres inteligentes. Si un hombre es fuerte, se convierte en un hombre que se eleva. Si se eleva, se convierte en un hombre que visita a los sabios. Si los visita, se convierte en discípulo de los sabios. Si los sigue, se convierte en un hombre que ve, oye, percibe, conoce, actúa y comprende. Por la fuerza se mantiene firme la tierra, así como el cielo, el firmamento, las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, las aves, las plantas, los árboles y todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; por la fuerza se mantiene firme el mundo. Medita en la fuerza.
2. «Quien medita en la fuerza como Brahman es, por así decirlo, señor y maestro en toda la medida en que se extiende la fuerza, quien medita en la fuerza como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo superior a la fuerza?»
«Sí, hay algo superior a la fuerza».
«Maestro, dígamelo».
1. «El alimento (anna) es superior a la fuerza. Por eso, si un hombre se abstuviera de alimento durante diez días, aunque siguiera vivo, sería incapaz de ver, oír, percibir, pensar, actuar y comprender. Pero cuando obtiene alimento, es capaz de ver, oír, percibir, pensar, actuar y comprender. Medita en el alimento.
2. « Quien medita sobre el alimento como Brahman obtiene mundos abundantes en alimento y bebida; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el alimento: quien medita sobre el alimento como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que el alimento?»
«Sí, hay algo mejor que el alimento».
«Maestro, dígamelo».
1. «El agua (ap) es mejor que el alimento. Por eso, si no llueve lo suficiente, los alientos vitales desfallecen, temiendo que haya menos alimento. Pero si llueve lo suficiente, los alientos vitales se alegran, porque habrá mucho alimento. Esta agua, al adoptar diversas formas, se convierte en esta tierra, este cielo, este mundo celeste, las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, las aves, las hierbas y los árboles, todas las bestias hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas. El agua adopta verdaderamente todas estas formas. Medita sobre el agua.
2. Quien medita sobre el agua como Brahman obtiene todos sus deseos; está satisfecho; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el agua: quien medita sobre el agua como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que el agua?»
«Sí, hay algo mejor que el agua».
«Maestro, dígamelo».
1. «El fuego (tegas) es mejor que el agua. Pues el fuego, unido al aire, calienta el éter. Entonces la gente dice: “Hace calor, quema, va a llover”. Así, el fuego, después de mostrar primero este signo (de sí mismo), crea el agua. Y así, de nuevo, el trueno retumba con relámpagos que resplandecen hacia arriba y a través del cielo. Entonces la gente dice: “Hay relámpagos y truenos, va a llover”. Entonces también el fuego, después de mostrar primero este signo, crea el agua. Medita sobre el fuego.
«Maestro, ¿hay algo mejor que el alimento?»
«Sí, hay algo mejor que el alimento».
«Maestro, dígamelo».
1. «El agua (ap) es mejor que el alimento. Por eso, si no llueve lo suficiente, los alientos vitales desfallecen, temiendo que haya menos alimento. Pero si llueve lo suficiente, los alientos vitales se alegran, porque habrá mucho alimento. Esta agua, al adoptar diversas formas, se convierte en esta tierra, este cielo, este mundo celeste, las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, las aves, las hierbas y los árboles, todas las bestias hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas. El agua adopta verdaderamente todas estas formas. Medita sobre el agua.
2. Quien medita sobre el agua como Brahman obtiene todos sus deseos; está satisfecho; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el agua: quien medita sobre el agua como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que el agua?»
«Sí, hay algo mejor que el agua».
«Maestro, dígamelo».
1. «El fuego (tegas) es mejor que el agua. Pues el fuego, unido al aire, calienta el éter. Entonces la gente dice: “Hace calor, quema, va a llover”. Así, el fuego, después de mostrar primero este signo (de sí mismo), crea el agua. Y así, de nuevo, el trueno retumba con relámpagos que resplandecen hacia arriba y a través del cielo. Entonces la gente dice: “Hay relámpagos y truenos, va a llover”. Entonces también el fuego, después de mostrar primero este signo, crea el agua. Medita sobre el fuego.
2. « Quien medita en el fuego como Brahman obtiene, resplandeciente él mismo, mundos resplandecientes, llenos de luz y libres de tinieblas; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el fuego: quien medita en el fuego como Brahman. »
« Maestro, ¿hay algo superior al fuego? »
« Sí, hay algo superior al fuego. »
« Maestro, dígamelo. »
1. « El éter (o el espacio) es superior al fuego. Pues en el éter se encuentran el sol y la luna, el relámpago, las estrellas y el fuego (agni). Es por el éter que llamamos, por el éter que oímos, por el éter que respondemos. En el éter o el espacio nos alegramos (cuando estamos juntos), y no nos alegramos (cuando estamos separados). En el éter nace todo, y hacia el éter tiende todo al nacer. Medite en el éter.
2. Quien medita en el éter como Brahman obtiene los mundos del éter y de la luz, libres de presión y de dolor, vastos y espaciosos; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el éter: quien medita en el éter como Brahman. »
« Maestro, ¿hay algo superior al éter? »
« Sí, hay algo superior al éter. »
« Maestro, dígamelo. »
1. « La memoria (smara) es superior al éter. Así, allí donde se reúnen muchos, si no tuvieran memoria, no oirían a nadie, no percibirían nada, no comprenderían nada. Es por la memoria que conocemos a nuestros hijos, por la memoria que conocemos nuestro ganado. Medite en la memoria. »
« Maestro, ¿hay algo superior al fuego? »
« Sí, hay algo superior al fuego. »
« Maestro, dígamelo. »
1. « El éter (o el espacio) es superior al fuego. Pues en el éter se encuentran el sol y la luna, el relámpago, las estrellas y el fuego (agni). Es por el éter que llamamos, por el éter que oímos, por el éter que respondemos. En el éter o el espacio nos alegramos (cuando estamos juntos), y no nos alegramos (cuando estamos separados). En el éter nace todo, y hacia el éter tiende todo al nacer. Medite en el éter.
2. Quien medita en el éter como Brahman obtiene los mundos del éter y de la luz, libres de presión y de dolor, vastos y espaciosos; es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde se extiende el éter: quien medita en el éter como Brahman. »
« Maestro, ¿hay algo superior al éter? »
« Sí, hay algo superior al éter. »
« Maestro, dígamelo. »
1. « La memoria (smara) es superior al éter. Así, allí donde se reúnen muchos, si no tuvieran memoria, no oirían a nadie, no percibirían nada, no comprenderían nada. Es por la memoria que conocemos a nuestros hijos, por la memoria que conocemos nuestro ganado. Medite en la memoria. »
2. « Quien medita sobre la memoria como Brahman es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde alcanza la memoria: quien medita sobre la memoria como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la memoria?»
«Sí, hay algo mejor que la memoria».
«Maestro, dígame qué es».
1. «La esperanza (âsâ) es mejor que la memoria. Impulsada por la esperanza, la memoria recita los himnos sagrados, realiza los sacrificios, desea hijos y ganado, desea este mundo y el otro. Medite sobre la esperanza.
2. «Quien medita sobre la esperanza como Brahman ve que la esperanza satisface todos sus deseos; sus oraciones no son en vano; es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde alcanza la esperanza: quien medita sobre la esperanza como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la esperanza?»
«Sí, hay algo mejor que la esperanza».
«Maestro, dígame qué es».
1. «El aliento vital (prâna) es mejor que la esperanza. Así como los radios de una rueda se sujetan al cubo, así todo esto (comenzando por los nombres y terminando por la esperanza) se sujeta al aliento vital. Este aliento vital se mueve mediante el aliento vital, da aliento vital al aliento vital. El padre es aliento vital, la madre es aliento vital, el hermano es aliento vital, la hermana es aliento vital, el preceptor es aliento vital, el Brâhmana es aliento vital.
2. «Pues si alguien dice algo impropio a un padre, a una madre, a un hermano, a una hermana, a un preceptor o a un Brâhmana, entonces la gente dice: ¡Qué vergüenza! Has ofendido a tu padre, a tu madre, a tu hermano, a tu hermana, a tu preceptor o a un Brâhmana.
«Maestro, ¿hay algo mejor que la memoria?»
«Sí, hay algo mejor que la memoria».
«Maestro, dígame qué es».
1. «La esperanza (âsâ) es mejor que la memoria. Impulsada por la esperanza, la memoria recita los himnos sagrados, realiza los sacrificios, desea hijos y ganado, desea este mundo y el otro. Medite sobre la esperanza.
2. «Quien medita sobre la esperanza como Brahman ve que la esperanza satisface todos sus deseos; sus oraciones no son en vano; es, por así decirlo, señor y dueño hasta donde alcanza la esperanza: quien medita sobre la esperanza como Brahman».
«Maestro, ¿hay algo mejor que la esperanza?»
«Sí, hay algo mejor que la esperanza».
«Maestro, dígame qué es».
1. «El aliento vital (prâna) es mejor que la esperanza. Así como los radios de una rueda se sujetan al cubo, así todo esto (comenzando por los nombres y terminando por la esperanza) se sujeta al aliento vital. Este aliento vital se mueve mediante el aliento vital, da aliento vital al aliento vital. El padre es aliento vital, la madre es aliento vital, el hermano es aliento vital, la hermana es aliento vital, el preceptor es aliento vital, el Brâhmana es aliento vital.
2. «Pues si alguien dice algo impropio a un padre, a una madre, a un hermano, a una hermana, a un preceptor o a un Brâhmana, entonces la gente dice: ¡Qué vergüenza! Has ofendido a tu padre, a tu madre, a tu hermano, a tu hermana, a tu preceptor o a un Brâhmana.
3. « Pero si, después de que los alientos los hayan abandonado, alguien los amontona con un atizador y los quema hasta reducirlos a cenizas, nadie diría: Ofendes a tu padre, a tu madre, a tu hermano, a tu hermana, a tu maestro o a un Brāhmana.
4. « El aliento es, pues, todo esto. Quien ve esto, lo percibe y lo comprende se convierte en un ativādin. Si se le dice a un hombre así: Eres un ativādin, puede responder: Soy un ativādin; no necesita negarlo.»
1. « Pero, en realidad, quien declara que el Ser supremo es lo Verdadero (Satya) es un ativādin.»
«Maestro, ¿puedo convertirme en un ativādin por medio de lo Verdadero?»
«Pero debemos desear conocer lo Verdadero.»
«Maestro, deseo conocer lo Verdadero.»
1. «Cuando se comprende lo Verdadero, entonces se declara lo Verdadero. Quien no lo comprende no declara lo Verdadero. Solo quien lo comprende declara lo Verdadero. Pero debemos desear comprender esta comprensión.»
«Maestro, deseo comprenderla.»
1. «Cuando se percibe, entonces se comprende. Quien no percibe no comprende. Solo quien percibe comprende. Pero debemos desear comprender esta percepción.»
«Maestro, deseo comprenderla.»
1. «Cuando se tiene fe, entonces se percibe. Quien no tiene fe no percibe. Solo quien tiene fe percibe. Pero debemos desear comprender esta fe.»
4. « El aliento es, pues, todo esto. Quien ve esto, lo percibe y lo comprende se convierte en un ativādin. Si se le dice a un hombre así: Eres un ativādin, puede responder: Soy un ativādin; no necesita negarlo.»
1. « Pero, en realidad, quien declara que el Ser supremo es lo Verdadero (Satya) es un ativādin.»
«Maestro, ¿puedo convertirme en un ativādin por medio de lo Verdadero?»
«Pero debemos desear conocer lo Verdadero.»
«Maestro, deseo conocer lo Verdadero.»
1. «Cuando se comprende lo Verdadero, entonces se declara lo Verdadero. Quien no lo comprende no declara lo Verdadero. Solo quien lo comprende declara lo Verdadero. Pero debemos desear comprender esta comprensión.»
«Maestro, deseo comprenderla.»
1. «Cuando se percibe, entonces se comprende. Quien no percibe no comprende. Solo quien percibe comprende. Pero debemos desear comprender esta percepción.»
«Maestro, deseo comprenderla.»
1. «Cuando se tiene fe, entonces se percibe. Quien no tiene fe no percibe. Solo quien tiene fe percibe. Pero debemos desear comprender esta fe.»
« Maestro, deseo comprender eso.»
1. «Cuando uno sirve a un preceptor (guía espiritual), cree. Quien no sirve a un preceptor no cree. Solo quien le sirve cree. Sin embargo, debemos desear comprender este servicio a un preceptor.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo Khanda.
1. «Cuando uno cumple todos los deberes sagrados, sirve verdaderamente a un preceptor. Quien no cumple sus deberes no sirve verdaderamente a un preceptor. Solo quien cumple sus deberes sirve a su preceptor. Sin embargo, debemos desear comprender este cumplimiento de los deberes.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo primer Khanda.
1. «Cuando uno obtiene la felicidad (en uno mismo), cumple sus deberes. Quien no obtiene la felicidad no cumple sus deberes. Solo quien obtiene la felicidad cumple sus deberes. Sin embargo, debemos desear comprender esta felicidad.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo segundo Khanda.
1. «Lo Infinito (bhûman) es la felicidad. No hay felicidad en nada finito. Solo lo Infinito es la felicidad. Sin embargo, debemos desear comprender lo Infinito.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo tercer Khanda.
1. «Donde no se ve nada más, donde no se oye nada más, donde no se comprende nada más, eso es lo Infinito. Donde se ve otra cosa, donde se oye otra cosa, donde se comprende otra cosa, eso es lo finito. Lo Infinito es inmortal; lo finito es mortal.»
1. «Cuando uno sirve a un preceptor (guía espiritual), cree. Quien no sirve a un preceptor no cree. Solo quien le sirve cree. Sin embargo, debemos desear comprender este servicio a un preceptor.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo Khanda.
1. «Cuando uno cumple todos los deberes sagrados, sirve verdaderamente a un preceptor. Quien no cumple sus deberes no sirve verdaderamente a un preceptor. Solo quien cumple sus deberes sirve a su preceptor. Sin embargo, debemos desear comprender este cumplimiento de los deberes.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo primer Khanda.
1. «Cuando uno obtiene la felicidad (en uno mismo), cumple sus deberes. Quien no obtiene la felicidad no cumple sus deberes. Solo quien obtiene la felicidad cumple sus deberes. Sin embargo, debemos desear comprender esta felicidad.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo segundo Khanda.
1. «Lo Infinito (bhûman) es la felicidad. No hay felicidad en nada finito. Solo lo Infinito es la felicidad. Sin embargo, debemos desear comprender lo Infinito.»
«Maestro, deseo comprender eso.»
Vigésimo tercer Khanda.
1. «Donde no se ve nada más, donde no se oye nada más, donde no se comprende nada más, eso es lo Infinito. Donde se ve otra cosa, donde se oye otra cosa, donde se comprende otra cosa, eso es lo finito. Lo Infinito es inmortal; lo finito es mortal.»
« Maestro, ¿en qué descansa lo Infinito?»
«En su propia grandeza, o incluso no en la grandeza.»
2. «En el mundo, se llama grandeza a las vacas y los caballos, los elefantes y el oro, los esclavos, las esposas, los campos y las casas. No es eso lo que quiero decir», dijo; «pues, en ese caso, un ser (el poseedor) descansaría en algo distinto (pero lo Infinito no puede descansar en algo diferente de sí mismo).»
Vigésimo quinto Khanda.
1. «Lo Infinito está abajo, arriba, detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: en verdad, es todo eso.
«Ahora, esta es la explicación de lo Infinito como
el yo: yo estoy abajo, yo estoy arriba, yo estoy detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: yo soy todo eso.
2. «A continuación, esta es la explicación de lo Infinito como el Ser: el Ser está abajo, arriba, detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: el Ser es todo eso.
«Quien ve, percibe y comprende esto ama al Ser, encuentra su alegría en el Ser, se deleita en el Ser, se regocija en el Ser: se convierte en un Svarâg (un autócrata o dueño de sí mismo); es señor y dueño en todos los mundos.
«Pero quienes piensan de otro modo viven en mundos perecederos y tienen a otros seres por señores.»
Vigésimo sexto Khanda.
1. «Para quien ve, percibe y comprende esto, el aliento (prâna) nace del Ser, la esperanza nace del Ser, la memoria nace del Ser; asimismo, el éter, el fuego, el agua, la aparición y la desaparición, el alimento, la fuerza, la comprensión, la reflexión, el examen, la voluntad, la mente, la palabra, los nombres, los himnos sagrados y los sacrificios: sí, todo esto nace del Ser.
«En su propia grandeza, o incluso no en la grandeza.»
2. «En el mundo, se llama grandeza a las vacas y los caballos, los elefantes y el oro, los esclavos, las esposas, los campos y las casas. No es eso lo que quiero decir», dijo; «pues, en ese caso, un ser (el poseedor) descansaría en algo distinto (pero lo Infinito no puede descansar en algo diferente de sí mismo).»
Vigésimo quinto Khanda.
1. «Lo Infinito está abajo, arriba, detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: en verdad, es todo eso.
«Ahora, esta es la explicación de lo Infinito como
el yo: yo estoy abajo, yo estoy arriba, yo estoy detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: yo soy todo eso.
2. «A continuación, esta es la explicación de lo Infinito como el Ser: el Ser está abajo, arriba, detrás, delante, a la derecha y a la izquierda: el Ser es todo eso.
«Quien ve, percibe y comprende esto ama al Ser, encuentra su alegría en el Ser, se deleita en el Ser, se regocija en el Ser: se convierte en un Svarâg (un autócrata o dueño de sí mismo); es señor y dueño en todos los mundos.
«Pero quienes piensan de otro modo viven en mundos perecederos y tienen a otros seres por señores.»
Vigésimo sexto Khanda.
1. «Para quien ve, percibe y comprende esto, el aliento (prâna) nace del Ser, la esperanza nace del Ser, la memoria nace del Ser; asimismo, el éter, el fuego, el agua, la aparición y la desaparición, el alimento, la fuerza, la comprensión, la reflexión, el examen, la voluntad, la mente, la palabra, los nombres, los himnos sagrados y los sacrificios: sí, todo esto nace del Ser.
2. « Existe este verso: “Quien ve esto no ve ni la muerte, ni la enfermedad, ni el sufrimiento; quien ve esto lo ve todo y lo obtiene todo, en todas partes.” »