1. Hariḥ, Om. Había una vez cierto Svetaketu Āruṇeya (el nieto de Aruṇa). Su padre (Uddālaka, el hijo de Aruṇa) le dijo: «Svetaketu, ve a la escuela; pues, en nuestro linaje, querido, nadie es, por así decirlo, brahmán de nacimiento solamente, sin haber estudiado (el Veda)».
2. Habiendo comenzado sus estudios (con un maestro) a los doce años, Svetaketu regresó junto a su padre a los veinticuatro, después de haber estudiado todos los Vedas, vanidoso, creyéndose muy sabio y de carácter severo.
3. Su padre le dijo: «Svetaketu, puesto que eres tan vanidoso, te crees tan sabio y tienes un carácter tan severo, querido, ¿has preguntado alguna vez por aquella enseñanza mediante la cual oímos lo que no puede oírse, percibimos lo que no puede percibirse y conocemos lo que no puede conocerse?»
4. «¿Cuál es esa enseñanza, maestro?», preguntó él.
El padre respondió: «Querido, así como por un solo terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es arcilla;
5. «Y así también, querido, por una sola pepita de oro se conoce todo lo que está hecho de oro, siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es oro;
6. «Y así también, querido, por un solo par de tijeras para las uñas se conoce todo lo que está hecho de hierro (kârshnâyasam), siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es hierro: tal es, querido, esa enseñanza».
2. Habiendo comenzado sus estudios (con un maestro) a los doce años, Svetaketu regresó junto a su padre a los veinticuatro, después de haber estudiado todos los Vedas, vanidoso, creyéndose muy sabio y de carácter severo.
3. Su padre le dijo: «Svetaketu, puesto que eres tan vanidoso, te crees tan sabio y tienes un carácter tan severo, querido, ¿has preguntado alguna vez por aquella enseñanza mediante la cual oímos lo que no puede oírse, percibimos lo que no puede percibirse y conocemos lo que no puede conocerse?»
4. «¿Cuál es esa enseñanza, maestro?», preguntó él.
El padre respondió: «Querido, así como por un solo terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es arcilla;
5. «Y así también, querido, por una sola pepita de oro se conoce todo lo que está hecho de oro, siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es oro;
6. «Y así también, querido, por un solo par de tijeras para las uñas se conoce todo lo que está hecho de hierro (kârshnâyasam), siendo la diferencia solo un nombre, derivado del habla, mientras que la verdad es que todo es hierro: tal es, querido, esa enseñanza».
7. El hijo dijo: «Ciertamente, estos venerables hombres (mis maestros) no lo sabían. Pues, si lo hubieran sabido, ¿por qué no me lo habrían dicho? Por tanto, maestro, dígamelo». «Así sea», dijo el padre.
1. «Al principio, querido mío, solo existía esto que es (τὸ ὄν), uno solo, sin segundo. Otros dicen que al principio solo existía esto que no es (τὸ μὴ ὄν), uno solo, sin segundo; y de lo que no es nació lo que es.
2. «Pero ¿cómo podría haber sido así, querido mío?», continuó el padre. «¿Cómo podría haber nacido lo que es de lo que no es? No, querido mío, solo lo que es existía al principio, uno solo, sin segundo.
3. «Pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar el fuego.
«El fuego pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar el agua.
«Y así, cada vez que alguien, en algún lugar, tiene calor y transpira, se forma agua en él solo a partir del fuego.
4. «El agua pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar la tierra (el alimento).
«Por eso, cada vez que llueve en algún lugar, entonces se produce mucho alimento. Solo del agua proviene el alimento comestible.
1. «En verdad, solo hay tres orígenes para todos los seres vivos: los que nacen de un huevo (ovíparos), los que nacen de un ser vivo (vivíparos) y los que nacen de un germen.
1. «Al principio, querido mío, solo existía esto que es (τὸ ὄν), uno solo, sin segundo. Otros dicen que al principio solo existía esto que no es (τὸ μὴ ὄν), uno solo, sin segundo; y de lo que no es nació lo que es.
2. «Pero ¿cómo podría haber sido así, querido mío?», continuó el padre. «¿Cómo podría haber nacido lo que es de lo que no es? No, querido mío, solo lo que es existía al principio, uno solo, sin segundo.
3. «Pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar el fuego.
«El fuego pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar el agua.
«Y así, cada vez que alguien, en algún lugar, tiene calor y transpira, se forma agua en él solo a partir del fuego.
4. «El agua pensó: “¡Ojalá fuera múltiple, ojalá creciera!”. Hizo emanar la tierra (el alimento).
«Por eso, cada vez que llueve en algún lugar, entonces se produce mucho alimento. Solo del agua proviene el alimento comestible.
1. «En verdad, solo hay tres orígenes para todos los seres vivos: los que nacen de un huevo (ovíparos), los que nacen de un ser vivo (vivíparos) y los que nacen de un germen.
2. « Este Ser (es decir, aquello que había producido el fuego, el agua y la tierra) pensó: “Entremos ahora, con este Ser viviente (jīva ātman), en estos tres seres (fuego, agua, tierra), y revelemos después los nombres y las formas (desarrollémoslos)”.
3. « Este Ser dijo entonces: “Hagamos de cada uno de estos tres seres un compuesto de tres partes” (para que el fuego, el agua y la tierra tengan cada uno como ingrediente principal su propio elemento, al que se añadiría una mezcla de los otros dos). Luego entró en estos tres seres (devatā) con este único Ser viviente y reveló los nombres y las formas.
4. « Hizo de cada uno un compuesto de tres partes. Y cómo cada uno de estos tres seres se convierte en un compuesto de tres partes, ¡apréndelo ahora de mí, amigo mío!
1. « El color rojo del fuego ardiente (agni) es el color del fuego, su color blanco es el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos fuego, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero (satya) son los tres colores (o formas).
2. « El color rojo del sol (āditya) es el del fuego, su color blanco el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos sol, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero son los tres colores.
3. « El color rojo de la luna es el del fuego, su color blanco el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos luna, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero son los tres colores.
3. « Este Ser dijo entonces: “Hagamos de cada uno de estos tres seres un compuesto de tres partes” (para que el fuego, el agua y la tierra tengan cada uno como ingrediente principal su propio elemento, al que se añadiría una mezcla de los otros dos). Luego entró en estos tres seres (devatā) con este único Ser viviente y reveló los nombres y las formas.
4. « Hizo de cada uno un compuesto de tres partes. Y cómo cada uno de estos tres seres se convierte en un compuesto de tres partes, ¡apréndelo ahora de mí, amigo mío!
1. « El color rojo del fuego ardiente (agni) es el color del fuego, su color blanco es el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos fuego, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero (satya) son los tres colores (o formas).
2. « El color rojo del sol (āditya) es el del fuego, su color blanco el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos sol, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero son los tres colores.
3. « El color rojo de la luna es el del fuego, su color blanco el del agua, su color negro el de la tierra. Así desaparece aquello que llamamos luna, que no es más que una variedad, un nombre procedente del habla. Lo que es verdadero son los tres colores.
4. « El color rojo del relámpago es el color del fuego, el color blanco, el del agua, el color negro, el de la tierra. Así desaparece lo que llamamos relámpago, que no es más que una variedad, un nombre surgido del habla. Lo real son los tres colores.
5. « Grandes jefes de familia y grandes teólogos de antaño, que sabían esto, declararon lo mismo, diciendo: “A partir de ahora, nadie podrá mencionarnos nada que no hayamos oído, percibido o conocido”. A partir de estos (tres colores o formas), lo conocían todo.
6. « Todo lo que creían ver rojo, sabían que era el color del fuego. Todo lo que creían ver blanco, sabían que era el color del agua. Todo lo que creían ver negro, sabían que era el color de la tierra.
7. « Todo lo que creían completamente desconocido, sabían que era una combinación cualquiera de estos tres seres (devatâ).
« Ahora aprende de mí, amigo mío, cómo estos tres seres, al llegar al hombre, se vuelven cada uno tripartitos. »
1. « La tierra (el alimento), cuando se come, se vuelve tripartita; su parte más tosca se convierte en excremento, su parte media, en carne, y su parte más sutil, en mente.
2. « El agua, cuando se bebe, se vuelve tripartita; su parte más tosca se convierte en orina, su parte media, en sangre, y su parte más sutil, en aliento.
3. « El fuego (es decir, en el aceite, la mantequilla, etc.), cuando se come, se vuelve tripartito; su parte más tosca se convierte en hueso, su parte media, en médula, y su parte más sutil, en habla.
5. « Grandes jefes de familia y grandes teólogos de antaño, que sabían esto, declararon lo mismo, diciendo: “A partir de ahora, nadie podrá mencionarnos nada que no hayamos oído, percibido o conocido”. A partir de estos (tres colores o formas), lo conocían todo.
6. « Todo lo que creían ver rojo, sabían que era el color del fuego. Todo lo que creían ver blanco, sabían que era el color del agua. Todo lo que creían ver negro, sabían que era el color de la tierra.
7. « Todo lo que creían completamente desconocido, sabían que era una combinación cualquiera de estos tres seres (devatâ).
« Ahora aprende de mí, amigo mío, cómo estos tres seres, al llegar al hombre, se vuelven cada uno tripartitos. »
1. « La tierra (el alimento), cuando se come, se vuelve tripartita; su parte más tosca se convierte en excremento, su parte media, en carne, y su parte más sutil, en mente.
2. « El agua, cuando se bebe, se vuelve tripartita; su parte más tosca se convierte en orina, su parte media, en sangre, y su parte más sutil, en aliento.
3. « El fuego (es decir, en el aceite, la mantequilla, etc.), cuando se come, se vuelve tripartito; su parte más tosca se convierte en hueso, su parte media, en médula, y su parte más sutil, en habla.
4. « Pues, en verdad, hijo mío, la mente procede de la tierra, el aliento del agua, el habla del fuego.»
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «La parte sutil de la cuajada, cuando se bate, sube a la superficie y se convierte en mantequilla.
2. «Del mismo modo, hijo mío, la parte sutil de la tierra (el alimento), cuando se come, sube a la superficie y se convierte en mente.
3. «La parte sutil del agua, cuando se bebe, sube a la superficie y se convierte en aliento.
4. «La parte sutil del fuego, cuando se consume, sube a la superficie y se convierte en habla.
5. «Pues, hijo mío, la mente procede de la tierra, el aliento del agua, el habla del fuego.»
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «El hombre (purusha), hijo mío, está constituido por dieciséis partes. Absténgase de comer durante quince días, pero beba tanta agua como desee, pues el aliento procede del agua y no se interrumpirá si bebe agua.»
2. Svetaketu se abstuvo de comer durante quince días. Luego se acercó a su padre y dijo: «¿Qué debo recitar?» El padre dijo: «Recita los himnos del Rik, del Yagus y del Sâman.» Él respondió: «No me vienen a la mente, maestro.»
3. El padre le dijo: «De un gran fuego encendido puede quedar solo una brasa del tamaño de una luciérnaga, que apenas ardería más que eso (es decir, muy
poco); del mismo modo, querido hijo mío, solo queda una de las dieciséis partes (de ti), y por eso no recuerdas los Vedas con esta única parte. ¡Ve a comer!»
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «La parte sutil de la cuajada, cuando se bate, sube a la superficie y se convierte en mantequilla.
2. «Del mismo modo, hijo mío, la parte sutil de la tierra (el alimento), cuando se come, sube a la superficie y se convierte en mente.
3. «La parte sutil del agua, cuando se bebe, sube a la superficie y se convierte en aliento.
4. «La parte sutil del fuego, cuando se consume, sube a la superficie y se convierte en habla.
5. «Pues, hijo mío, la mente procede de la tierra, el aliento del agua, el habla del fuego.»
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «El hombre (purusha), hijo mío, está constituido por dieciséis partes. Absténgase de comer durante quince días, pero beba tanta agua como desee, pues el aliento procede del agua y no se interrumpirá si bebe agua.»
2. Svetaketu se abstuvo de comer durante quince días. Luego se acercó a su padre y dijo: «¿Qué debo recitar?» El padre dijo: «Recita los himnos del Rik, del Yagus y del Sâman.» Él respondió: «No me vienen a la mente, maestro.»
3. El padre le dijo: «De un gran fuego encendido puede quedar solo una brasa del tamaño de una luciérnaga, que apenas ardería más que eso (es decir, muy
poco); del mismo modo, querido hijo mío, solo queda una de las dieciséis partes (de ti), y por eso no recuerdas los Vedas con esta única parte. ¡Ve a comer!»
4. « Entonces me comprenderás». Śvetaketu comió entonces y luego se acercó a su padre. Sabía de memoria todo lo que su padre le preguntaba. Entonces su padre le dijo:
5. «Así como un carbón del tamaño de una luciérnaga, tomado de un gran fuego encendido, puede reavivarse al ponerle hierba, y así arderá más que esto,
6. «Del mismo modo, querido hijo, solo te quedaba una parte de dieciséis, y esta, reavivada por el alimento, se encendió; gracias a ella recuerdas ahora los Vedas». Después de esto, comprendió lo que su padre quería decir cuando decía: «La mente, hijo mío, viene del alimento, el aliento del agua, el habla del fuego». Comprendió lo que decía; sí, lo comprendió.
1. Uddālaka Āruṇi dijo a su hijo Śvetaketu: «Aprende de mí la verdadera naturaleza del sueño (svapna). Cuando un hombre duerme aquí, entonces, querido hijo, se une a lo Real, ha ido a su propio Ser. Por eso se dice svapiti, “duerme”, porque ha ido (apīta) a lo que le es propio (sva).
2. «Así como un pájaro atado con una cuerda vuela primero en todas direcciones y, al no encontrar descanso en ninguna parte, finalmente se posa en el mismo lugar donde está atado, del mismo modo, hijo mío, la mente (el jīva, o el Ser viviente en la mente, véase VI, 3, 2), después de volar en todas direcciones y no encontrar descanso en ninguna parte, se posa en el aliento; pues, en verdad, hijo mío, la mente está atada al aliento.
5. «Así como un carbón del tamaño de una luciérnaga, tomado de un gran fuego encendido, puede reavivarse al ponerle hierba, y así arderá más que esto,
6. «Del mismo modo, querido hijo, solo te quedaba una parte de dieciséis, y esta, reavivada por el alimento, se encendió; gracias a ella recuerdas ahora los Vedas». Después de esto, comprendió lo que su padre quería decir cuando decía: «La mente, hijo mío, viene del alimento, el aliento del agua, el habla del fuego». Comprendió lo que decía; sí, lo comprendió.
1. Uddālaka Āruṇi dijo a su hijo Śvetaketu: «Aprende de mí la verdadera naturaleza del sueño (svapna). Cuando un hombre duerme aquí, entonces, querido hijo, se une a lo Real, ha ido a su propio Ser. Por eso se dice svapiti, “duerme”, porque ha ido (apīta) a lo que le es propio (sva).
2. «Así como un pájaro atado con una cuerda vuela primero en todas direcciones y, al no encontrar descanso en ninguna parte, finalmente se posa en el mismo lugar donde está atado, del mismo modo, hijo mío, la mente (el jīva, o el Ser viviente en la mente, véase VI, 3, 2), después de volar en todas direcciones y no encontrar descanso en ninguna parte, se posa en el aliento; pues, en verdad, hijo mío, la mente está atada al aliento.
3. « Aprende de mí, hijo mío, qué son el hambre y la sed. Cuando se dice que un hombre tiene hambre, el agua se lleva (digiere) lo que ha comido. Por eso, del mismo modo que se habla de un conductor de vacas (go-nâya), de un conductor de caballos (asva-nâya), de un conductor de hombres (purusha-nâya), se llama al agua (que digiere el alimento y provoca el hambre) conductora del alimento (asa-nâya). Así (digerido el alimento, etc.), hijo mío, debes saber que esta emanación (el cuerpo) se produce: este (cuerpo) no podría existir sin una raíz (una causa).
4. ¿Y dónde podría encontrarse su raíz, sino en el alimento (la tierra)? Del mismo modo, hijo mío, puesto que el alimento (la tierra) también es una emanación, busca su raíz, a saber, el agua. Y puesto que el agua también es una emanación, busca su raíz, a saber, el fuego. Y puesto que el fuego también es una emanación, busca su raíz, a saber, lo Verdadero. Sí, todas estas criaturas, hijo mío, tienen su raíz en lo Verdadero, permanecen en lo Verdadero, descansan en lo Verdadero.
5. «Cuando se dice que un hombre tiene sed, el fuego se lleva lo que ha bebido. Por eso, del mismo modo que se habla de un conductor de vacas (go-nâya), de un conductor de caballos (asva-nâya), de un conductor de hombres (purusha-nâya), se llama al fuego udanyâ, la sed, es decir, el conductor del agua. Así (digerida el agua, etc.), hijo mío, debes saber que esta emanación (el cuerpo) se produce: este (cuerpo) no podría existir sin una raíz (una causa).»
4. ¿Y dónde podría encontrarse su raíz, sino en el alimento (la tierra)? Del mismo modo, hijo mío, puesto que el alimento (la tierra) también es una emanación, busca su raíz, a saber, el agua. Y puesto que el agua también es una emanación, busca su raíz, a saber, el fuego. Y puesto que el fuego también es una emanación, busca su raíz, a saber, lo Verdadero. Sí, todas estas criaturas, hijo mío, tienen su raíz en lo Verdadero, permanecen en lo Verdadero, descansan en lo Verdadero.
5. «Cuando se dice que un hombre tiene sed, el fuego se lleva lo que ha bebido. Por eso, del mismo modo que se habla de un conductor de vacas (go-nâya), de un conductor de caballos (asva-nâya), de un conductor de hombres (purusha-nâya), se llama al fuego udanyâ, la sed, es decir, el conductor del agua. Así (digerida el agua, etc.), hijo mío, debes saber que esta emanación (el cuerpo) se produce: este (cuerpo) no podría existir sin una raíz (una causa).»
6. « ¿Y dónde podría estar su raíz, si no en el agua? Puesto que el agua es un brote, busca su raíz, a saber, el fuego. Puesto que el fuego es un brote, busca su raíz, a saber, lo Real. Sí, hijo mío, todas estas criaturas tienen su raíz en lo Real, permanecen en lo Real, descansan en lo Real.
« Y cómo estos tres seres (devatā), el fuego, el agua y la tierra, cuando llegan al hombre, se vuelven cada uno tripartitos, ya se ha dicho (VI, 4, 7). Cuando un hombre abandona este mundo, su habla se funde en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), el calor en el Ser supremo.
7. « Ahora bien, esta esencia sutil (la raíz de todo), todo lo que existe tiene en ella su ser. Es lo Real. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, eres eso. »
« Le ruego, maestro, que me diga algo más », dijo el hijo.
« Así sea, hijo mío », respondió el padre.
1. « Así como las abejas, hijo mío, hacen miel al recoger los jugos de árboles lejanos y reducir esos jugos a una sola forma,
2. « Y esos jugos no pueden distinguirse entre sí, de modo que puedan decir: “Soy el jugo de tal o cual árbol”, del mismo modo, hijo mío, todas estas criaturas, cuando se han fundido en lo Real (ya sea durante el sueño profundo o en la muerte), no saben que se han fundido en lo Real.
« Y cómo estos tres seres (devatā), el fuego, el agua y la tierra, cuando llegan al hombre, se vuelven cada uno tripartitos, ya se ha dicho (VI, 4, 7). Cuando un hombre abandona este mundo, su habla se funde en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), el calor en el Ser supremo.
7. « Ahora bien, esta esencia sutil (la raíz de todo), todo lo que existe tiene en ella su ser. Es lo Real. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, eres eso. »
« Le ruego, maestro, que me diga algo más », dijo el hijo.
« Así sea, hijo mío », respondió el padre.
1. « Así como las abejas, hijo mío, hacen miel al recoger los jugos de árboles lejanos y reducir esos jugos a una sola forma,
2. « Y esos jugos no pueden distinguirse entre sí, de modo que puedan decir: “Soy el jugo de tal o cual árbol”, del mismo modo, hijo mío, todas estas criaturas, cuando se han fundido en lo Real (ya sea durante el sueño profundo o en la muerte), no saben que se han fundido en lo Real.
3. « Cualesquiera que sean los seres de aquí abajo, león, lobo, jabalí, gusano, jején, mosquito o zancudo, se convierten en ellos una y otra vez.
4. « En esta esencia sutil, todo lo que existe tiene su propio ser. Esto es lo Real. Esto es el Ser, y tú, oh Śvetaketu, eres eso».
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Estos ríos, hijo mío, fluyen, los del este (como el Ganges) hacia el este, los del oeste (como el Indo) hacia el oeste. Van de mar en mar (es decir, las nubes elevan el agua del mar hasta el cielo y la devuelven al mar en forma de lluvia). En verdad, se convierten en el mar. Y estos ríos, una vez en el mar, no saben: “Soy tal o cual río”.
2. «Del mismo modo, hijo mío, todos estos seres, cuando han regresado de lo Real, no saben que han regresado de lo Real. Cualesquiera que sean los seres de aquí abajo, león, lobo, jabalí, gusano, jején, mosquito o zancudo, se convierten en ellos una y otra vez.
3. «En esta esencia sutil, todo lo que existe tiene su propio ser. Esto es lo Real. Esto es el Ser, y tú, oh Śvetaketu, eres eso».
4. « En esta esencia sutil, todo lo que existe tiene su propio ser. Esto es lo Real. Esto es el Ser, y tú, oh Śvetaketu, eres eso».
«Maestro, por favor, dígame más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Estos ríos, hijo mío, fluyen, los del este (como el Ganges) hacia el este, los del oeste (como el Indo) hacia el oeste. Van de mar en mar (es decir, las nubes elevan el agua del mar hasta el cielo y la devuelven al mar en forma de lluvia). En verdad, se convierten en el mar. Y estos ríos, una vez en el mar, no saben: “Soy tal o cual río”.
2. «Del mismo modo, hijo mío, todos estos seres, cuando han regresado de lo Real, no saben que han regresado de lo Real. Cualesquiera que sean los seres de aquí abajo, león, lobo, jabalí, gusano, jején, mosquito o zancudo, se convierten en ellos una y otra vez.
3. «En esta esencia sutil, todo lo que existe tiene su propio ser. Esto es lo Real. Esto es el Ser, y tú, oh Śvetaketu, eres eso».
« Por favor, maestro, instrúyeme más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «Si alguien golpeara la raíz de este gran árbol, sangraría, pero seguiría vivo. Si golpeara su tronco, sangraría, pero seguiría vivo. Si golpeara su copa, sangraría, pero seguiría vivo.
Penetrado por el Ser viviente, este árbol permanece firme, absorbiendo su alimento y deleitándose en él;
2. «Pero si la vida (el Ser viviente) abandona una de sus ramas, esa rama se seca; si abandona una segunda, esa rama se seca; si abandona una tercera, esa rama se seca. Si abandona el árbol entero, el árbol entero se seca. Del mismo modo, hijo mío, comprende esto». Así habló:
3. «Este (cuerpo) se seca y muere, en efecto, cuando el Ser viviente lo ha abandonado; el Ser viviente no muere.
Esta esencia sutil es el ser de todo lo que existe. Es lo Real. Es el Ser, y tú, Śvetaketu, eres eso».
«Por favor, maestro, instrúyeme más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «Ve a buscar allí una fruta del nyagrodha».
«Aquí está, maestro».
«Rómpela».
«Está rota, maestro».
«¿Qué ves ahí?»
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «Si alguien golpeara la raíz de este gran árbol, sangraría, pero seguiría vivo. Si golpeara su tronco, sangraría, pero seguiría vivo. Si golpeara su copa, sangraría, pero seguiría vivo.
Penetrado por el Ser viviente, este árbol permanece firme, absorbiendo su alimento y deleitándose en él;
2. «Pero si la vida (el Ser viviente) abandona una de sus ramas, esa rama se seca; si abandona una segunda, esa rama se seca; si abandona una tercera, esa rama se seca. Si abandona el árbol entero, el árbol entero se seca. Del mismo modo, hijo mío, comprende esto». Así habló:
3. «Este (cuerpo) se seca y muere, en efecto, cuando el Ser viviente lo ha abandonado; el Ser viviente no muere.
Esta esencia sutil es el ser de todo lo que existe. Es lo Real. Es el Ser, y tú, Śvetaketu, eres eso».
«Por favor, maestro, instrúyeme más», dijo el hijo.
«De acuerdo, hijo mío», respondió el padre.
1. «Ve a buscar allí una fruta del nyagrodha».
«Aquí está, maestro».
«Rómpela».
«Está rota, maestro».
«¿Qué ves ahí?»
« Estas semillas, casi imperceptibles.»
«Rompe una.»
«Está rota, maestro.»
«¿Qué ves allí?»
«Nada, maestro.»
2. El padre dijo: «Hijo mío, esa esencia sutil que no percibes allí es precisamente la esencia de la que existe este inmenso árbol Nyagrodha.
3. «Créelo, hijo mío. Esa esencia sutil es el Ser de todo lo que existe. Es lo Real. Es el Ser, y Tú, oh Svetaketu, eres Eso.»
«Le ruego, maestro, que me diga aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Pon esta sal en el agua y ven a verme mañana por la mañana.»
El hijo hizo lo que se le había ordenado.
El padre le dijo: «Tráeme la sal que pusiste en el agua anoche.»
El hijo la buscó con la mirada, pero no la encontró, pues, por supuesto, se había disuelto.
2. El padre dijo: «Prueba el agua de la superficie. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
«Pruébala en el medio. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
«Pruébala en el fondo. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
El padre dijo: «Tírala y ven a verme.»
Así lo hizo; pero la sal existe para siempre.
Entonces el padre dijo: «También aquí, en este cuerpo, ciertamente no percibes lo Real (Sat), hijo mío; sin embargo, está ahí.
«Rompe una.»
«Está rota, maestro.»
«¿Qué ves allí?»
«Nada, maestro.»
2. El padre dijo: «Hijo mío, esa esencia sutil que no percibes allí es precisamente la esencia de la que existe este inmenso árbol Nyagrodha.
3. «Créelo, hijo mío. Esa esencia sutil es el Ser de todo lo que existe. Es lo Real. Es el Ser, y Tú, oh Svetaketu, eres Eso.»
«Le ruego, maestro, que me diga aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Pon esta sal en el agua y ven a verme mañana por la mañana.»
El hijo hizo lo que se le había ordenado.
El padre le dijo: «Tráeme la sal que pusiste en el agua anoche.»
El hijo la buscó con la mirada, pero no la encontró, pues, por supuesto, se había disuelto.
2. El padre dijo: «Prueba el agua de la superficie. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
«Pruébala en el medio. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
«Pruébala en el fondo. ¿Qué sabor tiene?»
El hijo respondió: «Está salada.»
El padre dijo: «Tírala y ven a verme.»
Así lo hizo; pero la sal existe para siempre.
Entonces el padre dijo: «También aquí, en este cuerpo, ciertamente no percibes lo Real (Sat), hijo mío; sin embargo, está ahí.
3. « Esta esencia sutil, todo lo que existe tiene en ella su propio ser. Es lo Real. Es el Ser, y Tú, Svetaketu, eres eso».
« Te ruego, maestro, instrúyeme aún más», dijo el hijo.
« Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. « Se podría llevar a un hombre con los ojos vendados lejos del país de los Gandhāra y abandonarlo luego en un lugar deshabitado; entonces ese hombre se volvería hacia el este, el norte o el oeste, y gritaría: “Me trajeron aquí con los ojos vendados, me dejaron aquí con los ojos vendados”.
2. « Entonces alguien podría quitarle la venda y decirle: “Ve en esa dirección, allí está el país de los Gandhāra; ve en esa dirección”. Así, informado y capaz de juzgar por sí mismo, preguntaría el camino de pueblo en pueblo y acabaría por llegar al país de los Gandhāra. Del mismo modo, el hombre que encuentra a un maestro que lo orienta adquiere el conocimiento verdadero. Para él,
solo hay una demora mientras no sea liberado (del cuerpo); entonces será perfecto.
3. « Esta esencia sutil, todo lo que existe tiene en ella su propio ser. Es lo Real. Es el Ser, y Tú, Svetaketu, eres eso».
« Te ruego, maestro, instrúyeme aún más», dijo el hijo.
« Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. « Se podría llevar a un hombre con los ojos vendados lejos del país de los Gandhāra y abandonarlo luego en un lugar deshabitado; entonces ese hombre se volvería hacia el este, el norte o el oeste, y gritaría: “Me trajeron aquí con los ojos vendados, me dejaron aquí con los ojos vendados”.
2. « Entonces alguien podría quitarle la venda y decirle: “Ve en esa dirección, allí está el país de los Gandhāra; ve en esa dirección”. Así, informado y capaz de juzgar por sí mismo, preguntaría el camino de pueblo en pueblo y acabaría por llegar al país de los Gandhāra. Del mismo modo, el hombre que encuentra a un maestro que lo orienta adquiere el conocimiento verdadero. Para él,
solo hay una demora mientras no sea liberado (del cuerpo); entonces será perfecto.
3. « Esta esencia sutil, todo lo que existe tiene en ella su propio ser. Es lo Real. Es el Ser, y Tú, Svetaketu, eres eso».
« Por favor, maestro, instrúyeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Cuando un hombre está enfermo, sus parientes se reúnen a su alrededor y preguntan: “¿Me reconoces? ¿Me reconoces?” Mientras su habla no se haya fundido en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), y el calor en el Ser supremo (devatâ), él los reconoce.
2. «Pero cuando su habla se ha fundido en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), y el calor en el Ser supremo, entonces ya no los reconoce.
«Lo que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene allí su uno mismo. Eso es lo Verdadero. Eso es el Ser, y tú, oh Svetaketu, eres eso».
«Por favor, maestro, instrúyeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Hijo mío, traen aquí a un hombre a quien han tomado de la mano, y dicen: “Ha tomado algo, ha cometido un robo”. (Cuando lo niega, dicen:) “Calienten el hacha para él”. Si ha cometido el robo, entonces se hace pasar por lo que no es. Entonces, con espíritu engañoso, tras haber cubierto su verdadero Ser con una mentira, toma el hacha ardiente: se quema y es condenado a muerte.
2. «Pero si no ha cometido el robo, entonces se hace pasar por lo que es. Entonces, con espíritu veraz, tras haber cubierto su verdadero Ser con la verdad, toma el hacha ardiente: no se quema y queda libre.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Cuando un hombre está enfermo, sus parientes se reúnen a su alrededor y preguntan: “¿Me reconoces? ¿Me reconoces?” Mientras su habla no se haya fundido en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), y el calor en el Ser supremo (devatâ), él los reconoce.
2. «Pero cuando su habla se ha fundido en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (el fuego), y el calor en el Ser supremo, entonces ya no los reconoce.
«Lo que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene allí su uno mismo. Eso es lo Verdadero. Eso es el Ser, y tú, oh Svetaketu, eres eso».
«Por favor, maestro, instrúyeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Hijo mío, traen aquí a un hombre a quien han tomado de la mano, y dicen: “Ha tomado algo, ha cometido un robo”. (Cuando lo niega, dicen:) “Calienten el hacha para él”. Si ha cometido el robo, entonces se hace pasar por lo que no es. Entonces, con espíritu engañoso, tras haber cubierto su verdadero Ser con una mentira, toma el hacha ardiente: se quema y es condenado a muerte.
2. «Pero si no ha cometido el robo, entonces se hace pasar por lo que es. Entonces, con espíritu veraz, tras haber cubierto su verdadero Ser con la verdad, toma el hacha ardiente: no se quema y queda libre.