1. Quien conoce lo más antiguo y lo mejor, él mismo llega a ser lo más antiguo y lo mejor. El aliento, en efecto, es lo más antiguo y lo mejor.
2. Quien conoce lo más rico, él mismo llega a ser lo más rico. La palabra, en efecto, es lo más rico.
3. Quien conoce el firme reposo, él mismo permanece firme en este mundo y en el otro. El ojo, en efecto, es el firme reposo.
4. Quien conoce el éxito ve cumplirse sus deseos, tanto los deseos divinos como los humanos. El oído, en efecto, es el éxito.
5. Quien conoce el hogar se convierte en un hogar para los suyos. La mente, en efecto, es el hogar.
7. Fueron a ver a su padre Pragâpati y le dijeron: «Maestro, ¿quién de nosotros es el mejor?». Él respondió: «Aquel cuya partida haga que el cuerpo parezca peor que todo lo demás, ese es el mejor de ustedes».
8. La lengua (la palabra) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como mudos, sin hablar, pero respirando por el aliento, viendo por el ojo, oyendo por el oído y pensando con la mente. Así hemos vivido». Entonces la palabra regresó.
9. El ojo (la vista) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como ciegos, sin ver, pero respirando por el aliento, hablando por la lengua, oyendo por el oído y pensando con la mente. Así hemos vivido». Entonces el ojo regresó.
2. Quien conoce lo más rico, él mismo llega a ser lo más rico. La palabra, en efecto, es lo más rico.
3. Quien conoce el firme reposo, él mismo permanece firme en este mundo y en el otro. El ojo, en efecto, es el firme reposo.
4. Quien conoce el éxito ve cumplirse sus deseos, tanto los deseos divinos como los humanos. El oído, en efecto, es el éxito.
5. Quien conoce el hogar se convierte en un hogar para los suyos. La mente, en efecto, es el hogar.
7. Fueron a ver a su padre Pragâpati y le dijeron: «Maestro, ¿quién de nosotros es el mejor?». Él respondió: «Aquel cuya partida haga que el cuerpo parezca peor que todo lo demás, ese es el mejor de ustedes».
8. La lengua (la palabra) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como mudos, sin hablar, pero respirando por el aliento, viendo por el ojo, oyendo por el oído y pensando con la mente. Así hemos vivido». Entonces la palabra regresó.
9. El ojo (la vista) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como ciegos, sin ver, pero respirando por el aliento, hablando por la lengua, oyendo por el oído y pensando con la mente. Así hemos vivido». Entonces el ojo regresó.
10. El oído (el órgano auditivo) se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como sordos, sin oír, pero respirando gracias al aliento, hablando con la lengua, pensando con la mente. Así vivimos». Entonces el oído se fue de nuevo.
11. La mente se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como niños cuya mente aún no está formada, pero respirando gracias al aliento, hablando con la lengua, viendo con el ojo, oyendo con el oído. Así vivimos». Entonces la mente se fue de nuevo.
12. El aliento, en el momento de partir, arrastró a los demás sentidos, como un caballo que se dispone a partir podría arrancar las estacas a las que está atado. Ellos se acercaron a él y dijeron: «Maestro, sé nuestro señor; eres el mejor de nosotros. ¡No te alejes de nosotros!»
13. Entonces la lengua le dijo: «Si yo soy la más rica, tú eres el más rico». El ojo le dijo: «Si yo soy el reposo firme, tú eres el reposo firme».
14. El oído le dijo: «Si yo soy el éxito, tú eres el éxito». La mente le dijo: «Si yo soy la morada, tú eres la morada».
11. La mente se fue y, después de estar ausente durante un año, regresó y dijo: «¿Cómo pudieron vivir sin mí?». Ellos respondieron: «Como niños cuya mente aún no está formada, pero respirando gracias al aliento, hablando con la lengua, viendo con el ojo, oyendo con el oído. Así vivimos». Entonces la mente se fue de nuevo.
12. El aliento, en el momento de partir, arrastró a los demás sentidos, como un caballo que se dispone a partir podría arrancar las estacas a las que está atado. Ellos se acercaron a él y dijeron: «Maestro, sé nuestro señor; eres el mejor de nosotros. ¡No te alejes de nosotros!»
13. Entonces la lengua le dijo: «Si yo soy la más rica, tú eres el más rico». El ojo le dijo: «Si yo soy el reposo firme, tú eres el reposo firme».
14. El oído le dijo: «Si yo soy el éxito, tú eres el éxito». La mente le dijo: «Si yo soy la morada, tú eres la morada».
15. Y no se los llama lenguas, ojos, oídos ni mentes, sino alientos (prāna, los sentidos). Porque todo esto es aliento.
1. El Aliento dijo: «¿Cuál será mi alimento?» Ellos respondieron: «Todo lo que existe, hasta los perros y las aves.» Por eso, aquí hay alimento para Ana (el que respira). Su nombre es claramente Ana. Para quien sabe esto, no hay nada que no sea alimento (adecuado).
3. Satyakāma Gābāla, después de comunicar esto a Gosruti Vaiyāghrapadya, le dijo: «Si le contaras esto a un palo seco, de él brotarían ramas y hojas.»
4. Si un hombre desea alcanzar la grandeza, que realice la Dīkshā (rito preparatorio) el día de la luna nueva y, luego, en la noche de luna llena, que mezcle una papilla de toda clase de hierbas con cuajada y miel, y que vierta ghee sobre el fuego (āvasathya laukika), diciendo: «Svāhā al más antiguo y al mejor.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede (del ghee).
5. De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al más rico.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede.
De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al reposo firme.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede. De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al éxito.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede.
1. El Aliento dijo: «¿Cuál será mi alimento?» Ellos respondieron: «Todo lo que existe, hasta los perros y las aves.» Por eso, aquí hay alimento para Ana (el que respira). Su nombre es claramente Ana. Para quien sabe esto, no hay nada que no sea alimento (adecuado).
3. Satyakāma Gābāla, después de comunicar esto a Gosruti Vaiyāghrapadya, le dijo: «Si le contaras esto a un palo seco, de él brotarían ramas y hojas.»
4. Si un hombre desea alcanzar la grandeza, que realice la Dīkshā (rito preparatorio) el día de la luna nueva y, luego, en la noche de luna llena, que mezcle una papilla de toda clase de hierbas con cuajada y miel, y que vierta ghee sobre el fuego (āvasathya laukika), diciendo: «Svāhā al más antiguo y al mejor.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede (del ghee).
5. De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al más rico.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede.
De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al reposo firme.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede. De la misma manera, que vierta ghee sobre el fuego, diciendo: «Svāhā al éxito.» Después de esto, que eche en la papilla todo lo que quede.
6. Luego, al acercarse y poner la papilla en sus manos, recita: «Tú (Prâna) llevas el nombre de Ama, porque todo esto existe en ti. Él es el más antiguo y el mejor, el rey, el soberano. ¡Que me haga el más antiguo y el mejor, el rey, el soberano! ¡Que yo sea todo esto!»
7. Luego come, recitando en cada verso el siguiente Rik: «Elegimos este alimento» —aquí traga— «del divino Savitri (prâna)» —aquí traga— «el mejor alimento, que sostiene todo» —aquí traga— «meditamos sobre el poder de Bhaga (Savitri, prâna)» —aquí bebe todo.
8. Después de limpiar el recipiente, ya sea un kamsa o un kamasa, se sienta detrás del fuego, sobre una piel o directamente en el suelo, sin hablar ni hacer ningún otro esfuerzo. Si ve a una mujer en su sueño, que sepa que es señal de que su sacrificio ha tenido éxito.
9. A este respecto, hay una Sloka: «Si ve en sus sueños a una mujer durante sacrificios destinados a cumplir ciertos deseos, que sepa, gracias a esta visión en un sueño, sí, gracias a esta visión en un sueño, que el éxito está asegurado».
1. Svetaketu Âruneya fue a una asamblea de los Pañkâlas. Pravâhana Gaivali le dijo: «Muchacho, ¿te ha instruido tu padre?». «Sí, maestro», respondió.
2. «¿Sabes adónde van los hombres desde aquí?». «No, maestro», respondió.
7. Luego come, recitando en cada verso el siguiente Rik: «Elegimos este alimento» —aquí traga— «del divino Savitri (prâna)» —aquí traga— «el mejor alimento, que sostiene todo» —aquí traga— «meditamos sobre el poder de Bhaga (Savitri, prâna)» —aquí bebe todo.
8. Después de limpiar el recipiente, ya sea un kamsa o un kamasa, se sienta detrás del fuego, sobre una piel o directamente en el suelo, sin hablar ni hacer ningún otro esfuerzo. Si ve a una mujer en su sueño, que sepa que es señal de que su sacrificio ha tenido éxito.
9. A este respecto, hay una Sloka: «Si ve en sus sueños a una mujer durante sacrificios destinados a cumplir ciertos deseos, que sepa, gracias a esta visión en un sueño, sí, gracias a esta visión en un sueño, que el éxito está asegurado».
1. Svetaketu Âruneya fue a una asamblea de los Pañkâlas. Pravâhana Gaivali le dijo: «Muchacho, ¿te ha instruido tu padre?». «Sí, maestro», respondió.
2. «¿Sabes adónde van los hombres desde aquí?». «No, maestro», respondió.
«¿Sabes cómo regresan de nuevo?» «No, maestro», respondió.
«¿Sabes dónde se separan el camino de los Deva y el camino de los padres?» «No, maestro», respondió.
3. «¿Sabes por qué este mundo nunca se llena?» «No, maestro», respondió.
«¿Sabes por qué, en la quinta oblación, el agua es llamada Hombre?» «No, maestro», respondió.
4. «Entonces, ¿por qué dijiste que te habían instruido? ¿Cómo podía decir que lo habían instruido alguien que ignoraba estas cosas?» Entonces el muchacho regresó, abrumado por la tristeza, junto a su padre y dijo: «Aunque no me instruiste, maestro, dijiste que me habías instruido.
5. «Ese Râganya me hizo cinco preguntas, y no pude responder ninguna de ellas». El padre dijo: «Puesto que me has contado sus preguntas, no conozco ninguna. Si conociera estas preguntas, ¿por qué no te las habría dicho?
6. Entonces Gautama fue donde el rey y, cuando llegó ante él, el rey le mostró las atenciones debidas. Por la mañana, el rey salió para dirigirse a la asamblea. El rey le dijo:
«Maestro Gautama, pide un regalo entre los bienes que poseen los hombres». Él respondió: «Que los bienes que poseen los hombres sigan siendo tuyos. Dime el discurso que dirigiste al muchacho».
«¿Sabes dónde se separan el camino de los Deva y el camino de los padres?» «No, maestro», respondió.
3. «¿Sabes por qué este mundo nunca se llena?» «No, maestro», respondió.
«¿Sabes por qué, en la quinta oblación, el agua es llamada Hombre?» «No, maestro», respondió.
4. «Entonces, ¿por qué dijiste que te habían instruido? ¿Cómo podía decir que lo habían instruido alguien que ignoraba estas cosas?» Entonces el muchacho regresó, abrumado por la tristeza, junto a su padre y dijo: «Aunque no me instruiste, maestro, dijiste que me habías instruido.
5. «Ese Râganya me hizo cinco preguntas, y no pude responder ninguna de ellas». El padre dijo: «Puesto que me has contado sus preguntas, no conozco ninguna. Si conociera estas preguntas, ¿por qué no te las habría dicho?
6. Entonces Gautama fue donde el rey y, cuando llegó ante él, el rey le mostró las atenciones debidas. Por la mañana, el rey salió para dirigirse a la asamblea. El rey le dijo:
«Maestro Gautama, pide un regalo entre los bienes que poseen los hombres». Él respondió: «Que los bienes que poseen los hombres sigan siendo tuyos. Dime el discurso que dirigiste al muchacho».
7. El rey quedó perplejo y le ordenó, diciéndole: «Quédate algún tiempo conmigo». Luego dijo: «En cuanto a lo que me has dicho, Gautama, este conocimiento no había llegado a ningún Brāhmana antes que a ti; por eso, en todos los mundos, esta enseñanza pertenecía únicamente a la clase de los Kshatra». Entonces comenzó:
1. «El altar (sobre el que se supone que se ofrece el sacrificio) es este mundo (el cielo), oh Gautama; su combustible es el sol mismo, su humo, sus rayos; su luz, el día; sus brasas, la luna; sus chispas, las estrellas.
2. «Sobre este altar, los Devas (o prānas, representados por Agni, etc.) ofrecen la libación de sraddhā (compuesta de agua). De esta ofrenda nace Soma, el rey (la luna).
2. «Sobre este altar, los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esta ofrenda nace la lluvia.
1. «El altar es la tierra, oh Gautama; su combustible es el año mismo, su humo, el éter; su luz, la noche; sus brasas, los puntos cardinales; sus chispas, los puntos intermedios.
2. «Sobre este altar, los Devas (prānas) ofrecen la lluvia. De esta ofrenda nace el alimento (los cereales, etc.).
1. «El altar es el hombre, oh Gautama; su combustible es la palabra misma, su humo, el aliento; su luz, la lengua; sus brasas, el ojo; sus chispas, el oído.
2. «Sobre este altar, los Devas (prānas) ofrecen el alimento. De esta ofrenda nace el semen.
1. «El altar (sobre el que se supone que se ofrece el sacrificio) es este mundo (el cielo), oh Gautama; su combustible es el sol mismo, su humo, sus rayos; su luz, el día; sus brasas, la luna; sus chispas, las estrellas.
2. «Sobre este altar, los Devas (o prānas, representados por Agni, etc.) ofrecen la libación de sraddhā (compuesta de agua). De esta ofrenda nace Soma, el rey (la luna).
2. «Sobre este altar, los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esta ofrenda nace la lluvia.
1. «El altar es la tierra, oh Gautama; su combustible es el año mismo, su humo, el éter; su luz, la noche; sus brasas, los puntos cardinales; sus chispas, los puntos intermedios.
2. «Sobre este altar, los Devas (prānas) ofrecen la lluvia. De esta ofrenda nace el alimento (los cereales, etc.).
1. «El altar es el hombre, oh Gautama; su combustible es la palabra misma, su humo, el aliento; su luz, la lengua; sus brasas, el ojo; sus chispas, el oído.
2. «Sobre este altar, los Devas (prānas) ofrecen el alimento. De esta ofrenda nace el semen.
1. « El altar es la mujer, oh Gautama.
2. « En este altar, los Devas (prānas) ofrecen la semilla. De esta oblación nace el embrión.
1. « Por eso, en la quinta oblación, el agua recibe el nombre de Hombre. Este embrión, envuelto en la matriz, después de permanecer en ella diez meses, o más o menos, nace.
2. « Una vez nacido, vive tanto tiempo como dura su vida. Cuando muere, sus amigos lo llevan, según la costumbre, al fuego (de la pira funeraria), de donde vino, de donde nació.
1. « Quienes saben esto (aunque todavía sean grihasthas, amos de casa) y quienes, en el bosque, siguen la fe y las austeridades (los vânaprasthas y, entre los parivrâgakas, quienes todavía no conocen el Brahman supremo) van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad luminosa de la luna, de la mitad luminosa de la luna a los seis meses en que el sol se dirige hacia el norte, de los seis meses en que el sol se dirige hacia el norte al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona que no es humana,—
2. « Ella los conduce al Brahman (el Brahman condicionado). Este es el camino de los Devas.
3. « Pero quienes, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol se dirige hacia el sur. Pero no llegan al año.
2. « En este altar, los Devas (prānas) ofrecen la semilla. De esta oblación nace el embrión.
1. « Por eso, en la quinta oblación, el agua recibe el nombre de Hombre. Este embrión, envuelto en la matriz, después de permanecer en ella diez meses, o más o menos, nace.
2. « Una vez nacido, vive tanto tiempo como dura su vida. Cuando muere, sus amigos lo llevan, según la costumbre, al fuego (de la pira funeraria), de donde vino, de donde nació.
1. « Quienes saben esto (aunque todavía sean grihasthas, amos de casa) y quienes, en el bosque, siguen la fe y las austeridades (los vânaprasthas y, entre los parivrâgakas, quienes todavía no conocen el Brahman supremo) van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad luminosa de la luna, de la mitad luminosa de la luna a los seis meses en que el sol se dirige hacia el norte, de los seis meses en que el sol se dirige hacia el norte al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona que no es humana,—
2. « Ella los conduce al Brahman (el Brahman condicionado). Este es el camino de los Devas.
3. « Pero quienes, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol se dirige hacia el sur. Pero no llegan al año.
5. « Después de permanecer allí hasta que sus obras (meritorias) se agotan, regresan por el mismo camino que habían tomado, hacia el éter, y luego del éter al aire. Entonces, el sacrificador, habiéndose convertido en aire, se convierte en humo; habiéndose convertido en humo, se convierte en bruma,
7. « Quienes han tenido una buena conducta alcanzarán pronto un nacimiento favorable: el nacimiento de un Brāhmana, un Kshatriya o un Vaisya. Pero quienes han tenido una mala conducta alcanzarán pronto un nacimiento desfavorable: el nacimiento de un perro, un cerdo o un Kandāla.
8. « Ninguno de estos dos caminos es el que siguen continuamente esas pequeñas criaturas (moscas, gusanos, etc.), de las que se puede decir: viven y mueren. Su lugar es el tercero.
« Por eso este mundo nunca llega a llenarse (cf. V, 3, 2).
« ¡Que el hombre tenga, pues, cuidado de sí mismo! Y he aquí
lo que se dice en la siguiente estrofa:—
9. « Quien roba oro, quien bebe bebidas alcohólicas,
quien profana el lecho de su Guru, quien mata a un Brāhmana: esos cuatro caen, y, en quinto lugar, quien se relaciona con ellos.
10. « Pero quien conoce así los cinco fuegos no queda manchado por el pecado, aunque se relacione con ellos. Quien conoce esto es puro, sin mancha, y alcanza el mundo de los bienaventurados; sí, alcanza el mundo de los bienaventurados. »
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya y Budila Âsvatarasvi, estos cinco grandes amos de casa y grandes teólogos se reunieron un día y discutieron esta cuestión: ¿Cuál es nuestro Ser, y qué es Brahman?
7. « Quienes han tenido una buena conducta alcanzarán pronto un nacimiento favorable: el nacimiento de un Brāhmana, un Kshatriya o un Vaisya. Pero quienes han tenido una mala conducta alcanzarán pronto un nacimiento desfavorable: el nacimiento de un perro, un cerdo o un Kandāla.
8. « Ninguno de estos dos caminos es el que siguen continuamente esas pequeñas criaturas (moscas, gusanos, etc.), de las que se puede decir: viven y mueren. Su lugar es el tercero.
« Por eso este mundo nunca llega a llenarse (cf. V, 3, 2).
« ¡Que el hombre tenga, pues, cuidado de sí mismo! Y he aquí
lo que se dice en la siguiente estrofa:—
9. « Quien roba oro, quien bebe bebidas alcohólicas,
quien profana el lecho de su Guru, quien mata a un Brāhmana: esos cuatro caen, y, en quinto lugar, quien se relaciona con ellos.
10. « Pero quien conoce así los cinco fuegos no queda manchado por el pecado, aunque se relacione con ellos. Quien conoce esto es puro, sin mancha, y alcanza el mundo de los bienaventurados; sí, alcanza el mundo de los bienaventurados. »
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya y Budila Âsvatarasvi, estos cinco grandes amos de casa y grandes teólogos se reunieron un día y discutieron esta cuestión: ¿Cuál es nuestro Ser, y qué es Brahman?
2. Reflexionaron y dijeron: «Maestros, aquí está Uddālaka Āruṇi, quien conoce actualmente este Ser llamado Vaiśvānara. Bien, vayamos a verlo». Fueron a verlo.
3. Pero él reflexionó: «Estos grandes señores de casa y estos grandes teólogos me interrogarán, y no podré explicárselo todo; por eso les recomendaré a otro maestro».
4. Les dijo: «Maestros, Aśvapati Kaikeya conoce actualmente este Ser llamado Vaiśvānara. Bien, vayamos a verlo». Fueron a verlo.
5. Cuando llegaron, el rey hizo que entregaran a cada uno de ellos, por separado, presentes apropiados. Luego, al levantarse a la mañana siguiente, les dijo: «En mi reino no hay ni ladrón, ni avaro, ni borracho, ni hombre que no tenga un altar en su casa, ni ignorante, ni adúltero, y mucho menos adúltera. Voy a realizar un sacrificio, maestros, y daré a cada uno de ustedes tantas riquezas como doy a cada sacerdote Ritvig. Por favor, quédense aquí».
6. Respondieron: «Cada uno debe decir con qué propósito viene. Usted conoce actualmente el Ser Vaiśvānara; enséñenoslo».
7. Dijo: «Mañana les daré una respuesta». Así pues, a la mañana siguiente se acercaron a él, llevando combustible en las manos (como alumnos), y él, sin pedirles primero que realizaran los ritos preparatorios, les dijo:
3. Pero él reflexionó: «Estos grandes señores de casa y estos grandes teólogos me interrogarán, y no podré explicárselo todo; por eso les recomendaré a otro maestro».
4. Les dijo: «Maestros, Aśvapati Kaikeya conoce actualmente este Ser llamado Vaiśvānara. Bien, vayamos a verlo». Fueron a verlo.
5. Cuando llegaron, el rey hizo que entregaran a cada uno de ellos, por separado, presentes apropiados. Luego, al levantarse a la mañana siguiente, les dijo: «En mi reino no hay ni ladrón, ni avaro, ni borracho, ni hombre que no tenga un altar en su casa, ni ignorante, ni adúltero, y mucho menos adúltera. Voy a realizar un sacrificio, maestros, y daré a cada uno de ustedes tantas riquezas como doy a cada sacerdote Ritvig. Por favor, quédense aquí».
6. Respondieron: «Cada uno debe decir con qué propósito viene. Usted conoce actualmente el Ser Vaiśvānara; enséñenoslo».
7. Dijo: «Mañana les daré una respuesta». Así pues, a la mañana siguiente se acercaron a él, llevando combustible en las manos (como alumnos), y él, sin pedirles primero que realizaran los ritos preparatorios, les dijo:
1. « Aupamanyava, ¿en qué meditas como el Ser? » Respondió: « Solo en el cielo, venerable rey». Él dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Sutegas (de hermosa luz). Por eso se ven en tu casa libaciones de Soma de toda clase.
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo (un hijo, etc.), y quien medita así en este Ser Vaisvânara come alimentos, ve cumplido su deseo y posee en su casa la gloria védica (que se deriva del estudio y del sacrificio). Sin embargo, esta no es más que la cabeza del Ser; por eso, tu cabeza habría caído (durante una discusión) si no hubieras venido a mí».
1. Luego dijo a Satyayagña Paulushi: «Oh, Prâkînayogya, ¿en qué meditan ustedes como el Ser?» Respondió: «Solo en el sol, venerable rey». Él dijo: «El Ser en el que meditan es el Ser Vaisvânara, llamado Visvarûpa (de formas múltiples). Por eso se ven en su casa grandes riquezas de toda clase.
2. «Hay un carro tirado por mulas, lleno de esclavos y joyas. Comen alimentos y ven cumplido su deseo, y quien medita así en este Ser Vaisvânara come alimentos, ve cumplido su deseo y posee la gloria védica en su casa.
«Sin embargo, este no es más que el ojo del Ser, y ustedes se habrían quedado ciegos si no hubieran venido a mí».
1. Luego dijo a Indradyumna Bhâllaveya: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿en qué meditas como el Ser?» Respondió: «Solo en el aire, venerable rey». Él dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Prithagvartman (de recorridos diversos). Por eso te llegan ofrendas de diversas maneras, y filas de carros te siguen de diversas maneras».
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo (un hijo, etc.), y quien medita así en este Ser Vaisvânara come alimentos, ve cumplido su deseo y posee en su casa la gloria védica (que se deriva del estudio y del sacrificio). Sin embargo, esta no es más que la cabeza del Ser; por eso, tu cabeza habría caído (durante una discusión) si no hubieras venido a mí».
1. Luego dijo a Satyayagña Paulushi: «Oh, Prâkînayogya, ¿en qué meditan ustedes como el Ser?» Respondió: «Solo en el sol, venerable rey». Él dijo: «El Ser en el que meditan es el Ser Vaisvânara, llamado Visvarûpa (de formas múltiples). Por eso se ven en su casa grandes riquezas de toda clase.
2. «Hay un carro tirado por mulas, lleno de esclavos y joyas. Comen alimentos y ven cumplido su deseo, y quien medita así en este Ser Vaisvânara come alimentos, ve cumplido su deseo y posee la gloria védica en su casa.
«Sin embargo, este no es más que el ojo del Ser, y ustedes se habrían quedado ciegos si no hubieran venido a mí».
1. Luego dijo a Indradyumna Bhâllaveya: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿en qué meditas como el Ser?» Respondió: «Solo en el aire, venerable rey». Él dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Prithagvartman (de recorridos diversos). Por eso te llegan ofrendas de diversas maneras, y filas de carros te siguen de diversas maneras».
2. « Comes alimentos y ves cumplido tu deseo, y quienquiera que medite así sobre este Ser Vaiśvānara come alimentos y ve cumplido su deseo, y su casa goza de gloria védica.
« Sin embargo, esto no es más que el aliento del Ser, y tu aliento te habría abandonado si no hubieras venido a mí. »
1. Luego dijo a Gana Sârkarâkshya: «¿En qué meditas como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en el espacio, venerable rey.» Él dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaiśvānara, llamado Bahula (abundante). Por eso eres rico en hijos y bienes.»
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo, y quienquiera que medite así sobre este Ser Vaiśvānara come alimentos y ve cumplido su deseo, y su casa goza de gloria védica.
« Sin embargo, esto no es más que el tronco del Ser, y tu tronco habría perecido si no hubieras venido a mí. »
1. Luego dijo a Budila Âsvatarâsvi: «Oh Vaiyâghrapadya, ¿en qué meditas como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en el agua, venerable rey.» Él dijo:
«El Ser en el que meditas es el Ser Vaiśvānara, llamado Rayi (riqueza). Por eso eres rico y próspero.»
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo, y quienquiera que medite así sobre este Ser Vaiśvānara come alimentos y ve cumplido su deseo, y su casa goza de gloria védica.»
« Sin embargo, esto no es más que el aliento del Ser, y tu aliento te habría abandonado si no hubieras venido a mí. »
1. Luego dijo a Gana Sârkarâkshya: «¿En qué meditas como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en el espacio, venerable rey.» Él dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaiśvānara, llamado Bahula (abundante). Por eso eres rico en hijos y bienes.»
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo, y quienquiera que medite así sobre este Ser Vaiśvānara come alimentos y ve cumplido su deseo, y su casa goza de gloria védica.
« Sin embargo, esto no es más que el tronco del Ser, y tu tronco habría perecido si no hubieras venido a mí. »
1. Luego dijo a Budila Âsvatarâsvi: «Oh Vaiyâghrapadya, ¿en qué meditas como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en el agua, venerable rey.» Él dijo:
«El Ser en el que meditas es el Ser Vaiśvānara, llamado Rayi (riqueza). Por eso eres rico y próspero.»
2. «Comes alimentos y ves cumplido tu deseo, y quienquiera que medite así sobre este Ser Vaiśvānara come alimentos y ve cumplido su deseo, y su casa goza de gloria védica.»
« Sin embargo, esto no es más que la vejiga del Ser, y su vejiga habría estallado si usted no hubiera venido a verme.»
1. Entonces le dijo a Auddâlaka Âruni: «Oh, Gautama, ¿en qué medita usted como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en la tierra, venerable rey.» Él dijo: «El Ser en el que usted medita es el Ser Vaisvânara, llamado Pratishthâ (base firme). Por eso permanece firme, junto con sus hijos y sus rebaños.
2. «Usted come y ve cumplidos sus deseos; quien medita así en este Ser Vaisvânara come y ve cumplidos sus deseos, y su casa disfruta de gloria védica.
«Sin embargo, estos no son más que los pies del Ser, y sus pies habrían cedido si usted no hubiera venido a verme.»
1. Entonces les dijo a todos: «Ustedes comen su alimento conociendo este Ser Vaisvânara como si fuera múltiple. Pero quien honra al Ser Vaisvânara, de una longitud de una codo e idéntico a uno mismo, come en todos los mundos, entre todos los seres, en todos los seres individuales.
2. «De este Ser Vaisvânara, la cabeza es Sutegas (dotado de hermosa luz), el ojo Visvarûpa (de formas múltiples), el aliento Prithagvartman (de cursos diversos), el tronco Bahula (abundante), la vejiga Rayi (riqueza), los pies la tierra, el pecho el altar, los pelos la hierba del altar, el corazón el fuego Gârhapatya, la mente el fuego Anvâhârya, la boca el fuego Âhavanîya.»
1. Entonces le dijo a Auddâlaka Âruni: «Oh, Gautama, ¿en qué medita usted como si fuera el Ser?» Él respondió: «Solo en la tierra, venerable rey.» Él dijo: «El Ser en el que usted medita es el Ser Vaisvânara, llamado Pratishthâ (base firme). Por eso permanece firme, junto con sus hijos y sus rebaños.
2. «Usted come y ve cumplidos sus deseos; quien medita así en este Ser Vaisvânara come y ve cumplidos sus deseos, y su casa disfruta de gloria védica.
«Sin embargo, estos no son más que los pies del Ser, y sus pies habrían cedido si usted no hubiera venido a verme.»
1. Entonces les dijo a todos: «Ustedes comen su alimento conociendo este Ser Vaisvânara como si fuera múltiple. Pero quien honra al Ser Vaisvânara, de una longitud de una codo e idéntico a uno mismo, come en todos los mundos, entre todos los seres, en todos los seres individuales.
2. «De este Ser Vaisvânara, la cabeza es Sutegas (dotado de hermosa luz), el ojo Visvarûpa (de formas múltiples), el aliento Prithagvartman (de cursos diversos), el tronco Bahula (abundante), la vejiga Rayi (riqueza), los pies la tierra, el pecho el altar, los pelos la hierba del altar, el corazón el fuego Gârhapatya, la mente el fuego Anvâhârya, la boca el fuego Âhavanîya.»
1. « Por tanto, el primer alimento que un hombre puede tomar equivale a un Homa. Y quien ofrece esta primera oblación debe ofrecérsela a Prâna (el aliento ascendente), diciendo Svâhâ. Entonces Prâna (el aliento ascendente) queda satisfecho,
2. « Si Prâna queda satisfecho, el ojo queda satisfecho; si el ojo queda satisfecho, el sol queda satisfecho; si el sol queda satisfecho, el cielo queda satisfecho; si el cielo queda satisfecho, todo lo que se encuentra bajo el cielo y bajo el sol queda satisfecho. Y, por su satisfacción, él mismo (quien realiza el sacrificio o quien come) queda satisfecho, con descendencia, ganado, salud, esplendor y gloria védica.
1. « Y quien ofrece la segunda oblación debe ofrecérsela a Vyâna (el aliento difuso), diciendo Svâhâ. Entonces Vyâna queda satisfecho,
2. « Si Vyâna queda satisfecho, el oído queda satisfecho; si el oído queda satisfecho, la luna queda satisfecha; si la luna queda satisfecha, los puntos cardinales quedan satisfechos; si los puntos cardinales quedan satisfechos, todo lo que se encuentra bajo los puntos cardinales y bajo la luna queda satisfecho. Y, por su satisfacción, él mismo (quien realiza el sacrificio o quien come) queda satisfecho, con descendencia, ganado, salud, esplendor y gloria védica.
Vigésimo primer Khanda.
1. « Y quien ofrece la tercera oblación debe ofrecérsela a Apâna (el aliento descendente), diciendo Svâhâ. Entonces Apâna queda satisfecho. Si Apâna queda satisfecho, la lengua queda satisfecha; si la lengua queda satisfecha, Agni (el fuego) queda satisfecho; si Agni queda satisfecho, la tierra queda satisfecha; si la tierra queda satisfecha, todo lo que se encuentra bajo la tierra y bajo el fuego queda satisfecho.
2. « Si Prâna queda satisfecho, el ojo queda satisfecho; si el ojo queda satisfecho, el sol queda satisfecho; si el sol queda satisfecho, el cielo queda satisfecho; si el cielo queda satisfecho, todo lo que se encuentra bajo el cielo y bajo el sol queda satisfecho. Y, por su satisfacción, él mismo (quien realiza el sacrificio o quien come) queda satisfecho, con descendencia, ganado, salud, esplendor y gloria védica.
1. « Y quien ofrece la segunda oblación debe ofrecérsela a Vyâna (el aliento difuso), diciendo Svâhâ. Entonces Vyâna queda satisfecho,
2. « Si Vyâna queda satisfecho, el oído queda satisfecho; si el oído queda satisfecho, la luna queda satisfecha; si la luna queda satisfecha, los puntos cardinales quedan satisfechos; si los puntos cardinales quedan satisfechos, todo lo que se encuentra bajo los puntos cardinales y bajo la luna queda satisfecho. Y, por su satisfacción, él mismo (quien realiza el sacrificio o quien come) queda satisfecho, con descendencia, ganado, salud, esplendor y gloria védica.
Vigésimo primer Khanda.
1. « Y quien ofrece la tercera oblación debe ofrecérsela a Apâna (el aliento descendente), diciendo Svâhâ. Entonces Apâna queda satisfecho. Si Apâna queda satisfecho, la lengua queda satisfecha; si la lengua queda satisfecha, Agni (el fuego) queda satisfecho; si Agni queda satisfecho, la tierra queda satisfecha; si la tierra queda satisfecha, todo lo que se encuentra bajo la tierra y bajo el fuego queda satisfecho.
2. « Y gracias a su satisfacción, él mismo (el sacrificador o quien come) queda satisfecho por medio de su descendencia, su ganado, su salud, su brillo y su esplendor védico.
Vigésimo segundo Khanda.
1. « Y quien ofrece la cuarta oblación debe ofrecerla a Samâna (el aliento que equilibra), diciendo Svâhâ. Entonces Samâna queda satisfecho,
2. « Si Samâna queda satisfecho, la mente queda satisfecha; si la mente queda satisfecha, Parganya (dios de la lluvia) queda satisfecho; si Parganya queda satisfecho, el relámpago queda satisfecho; si el relámpago queda satisfecho, todo lo que está bajo Parganya y bajo el relámpago queda satisfecho. Y gracias a su
satisfacción, él mismo (el sacrificador o quien come) queda satisfecho por medio de su descendencia, su ganado, su salud, su brillo y su esplendor védico.
Vigésimo tercer Khanda.
1. « Y quien ofrece la quinta oblación debe ofrecerla a Udâna (el aliento que asciende), diciendo Svâhâ. Entonces Udâna queda satisfecho,
2. « Si Udâna queda satisfecho, Vâyu (el aire) queda satisfecho; si Vâyu queda satisfecho, el éter queda satisfecho; si el éter queda satisfecho, todo lo que está bajo Vâyu y bajo el éter queda satisfecho. Y gracias a su satisfacción, él mismo (el sacrificador o quien come) queda satisfecho por medio de su descendencia, su ganado, su salud, su brillo y su esplendor védico.
Vigésimo cuarto Khanda.
1. « Si alguien ofrece un Agnihotra sin conocer esto, sería como si un hombre retirara las brasas ardientes y vertiera su oblación sobre cenizas frías.
2. « Pero quien ofrece este Agnihotra con pleno conocimiento de su verdadero significado lo ofrece (es decir, come alimento) en todos los mundos, en todos los seres, en todos los Seres. »
Vigésimo segundo Khanda.
1. « Y quien ofrece la cuarta oblación debe ofrecerla a Samâna (el aliento que equilibra), diciendo Svâhâ. Entonces Samâna queda satisfecho,
2. « Si Samâna queda satisfecho, la mente queda satisfecha; si la mente queda satisfecha, Parganya (dios de la lluvia) queda satisfecho; si Parganya queda satisfecho, el relámpago queda satisfecho; si el relámpago queda satisfecho, todo lo que está bajo Parganya y bajo el relámpago queda satisfecho. Y gracias a su
satisfacción, él mismo (el sacrificador o quien come) queda satisfecho por medio de su descendencia, su ganado, su salud, su brillo y su esplendor védico.
Vigésimo tercer Khanda.
1. « Y quien ofrece la quinta oblación debe ofrecerla a Udâna (el aliento que asciende), diciendo Svâhâ. Entonces Udâna queda satisfecho,
2. « Si Udâna queda satisfecho, Vâyu (el aire) queda satisfecho; si Vâyu queda satisfecho, el éter queda satisfecho; si el éter queda satisfecho, todo lo que está bajo Vâyu y bajo el éter queda satisfecho. Y gracias a su satisfacción, él mismo (el sacrificador o quien come) queda satisfecho por medio de su descendencia, su ganado, su salud, su brillo y su esplendor védico.
Vigésimo cuarto Khanda.
1. « Si alguien ofrece un Agnihotra sin conocer esto, sería como si un hombre retirara las brasas ardientes y vertiera su oblación sobre cenizas frías.
2. « Pero quien ofrece este Agnihotra con pleno conocimiento de su verdadero significado lo ofrece (es decir, come alimento) en todos los mundos, en todos los seres, en todos los Seres. »
3. « Como se queman las fibras tiernas del junco Ishîkâ cuando se las arroja al fuego, así se queman todas las faltas de quien ofrece este Agnihotra con pleno conocimiento de su verdadero significado.
4. « Aunque dé lo que queda de su comida a un Kandâla, eso sería ofrecido a su Ser Vaisvânara (el del Kandâla). Y así se dice en esta Sloka:—
4. « Aunque dé lo que queda de su comida a un Kandâla, eso sería ofrecido a su Ser Vaisvânara (el del Kandâla). Y así se dice en esta Sloka:—