1. Érase una vez cierto Gânasruti Pautrâyana (el bisnieto de Ganasruta), un hombre piadoso que hacía generosas donaciones, distribuía muchas riquezas entre el pueblo y siempre mantenía su casa abierta para todos. Había hecho construir lugares de refugio por todas partes, deseando que la gente pudiera alimentarse en todas partes con sus donaciones.
2. Una noche, unos Hamsas (flamencos) volaron sobre su casa, y uno de ellos le dijo a otro: «¡Eh, Bhallâksha, Bhallâksha (amigo de vista corta)! La luz (la gloria) de Gânasruti Pautrâyana se ha extendido como el cielo. No te acerques, no sea que te queme».
3. El otro le respondió: «¿Cómo puedes hablar de él, a pesar de lo que es (un râganya, un noble), como si fuera igual a Raikva del carro?»
4. El primero replicó: «¿Y quién es ese Raikva del carro de quien hablas?»
El otro respondió: «Así como, en los dados, todas las tiradas inferiores van a parar a quien ha ganado con la tirada de Krita, así también todas las buenas acciones realizadas por los demás van a parar a ese Raikva. Así hablo de quien sabe lo que él sabe».
5. Gânasruti Pautrâyana oyó esta conversación y, en cuanto se levantó por la mañana, le dijo a su portero (kshattri): «Amigo, ¿hablas de mí como si fuera Raikva del carro?»
Él respondió: «¿Y quién es ese Raikva del carro?»
2. Una noche, unos Hamsas (flamencos) volaron sobre su casa, y uno de ellos le dijo a otro: «¡Eh, Bhallâksha, Bhallâksha (amigo de vista corta)! La luz (la gloria) de Gânasruti Pautrâyana se ha extendido como el cielo. No te acerques, no sea que te queme».
3. El otro le respondió: «¿Cómo puedes hablar de él, a pesar de lo que es (un râganya, un noble), como si fuera igual a Raikva del carro?»
4. El primero replicó: «¿Y quién es ese Raikva del carro de quien hablas?»
El otro respondió: «Así como, en los dados, todas las tiradas inferiores van a parar a quien ha ganado con la tirada de Krita, así también todas las buenas acciones realizadas por los demás van a parar a ese Raikva. Así hablo de quien sabe lo que él sabe».
5. Gânasruti Pautrâyana oyó esta conversación y, en cuanto se levantó por la mañana, le dijo a su portero (kshattri): «Amigo, ¿hablas de mí como si fuera Raikva del carro?»
Él respondió: «¿Y quién es ese Raikva del carro?»
7. El portero partió en busca de Raikva, pero regresó diciendo: «No lo encontré». Entonces el rey dijo: «¡Ay! Allí donde se debe buscar a un Brâhmana (en la soledad del bosque), allí es donde debes ir a encontrarlo».
8. El portero llegó junto a un hombre que estaba acostado debajo de un carro y se rascaba las llagas. Se dirigió a él y dijo: «Maestro, ¿es usted Raikva el del carro?»
Él respondió: «Soy yo».
Entonces el portero regresó y dijo: «Lo encontré».
1. Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó seiscientas vacas, un collar y un carro tirado por mulas, fue donde Raikva y dijo:
2. «Raikva, aquí hay seiscientas vacas, un collar y un carro tirado por mulas; enséñame la divinidad que veneras».
3. El otro respondió: «¡Fuera! Que el collar y el carro sean tuyos, oh Sûdra, junto con las vacas».
Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó de nuevo mil vacas, un collar, un carro tirado por mulas y a su propia hija, y fue donde él.
4. Le dijo: «Raikva, aquí hay mil vacas, un collar, un carro tirado por mulas, esta esposa y el pueblo donde moras. Maestro, ¡enséñame!»
5. Él, abriéndole la boca, dijo: «Has
traído estos regalos (las vacas y los demás regalos), oh Sûdra, pero solo por esta boca me has hecho hablar».
Estos son los pueblos de Raikva-parana, en la tierra de los Mahâvrishas (mahâpunyas), donde Raikva moraba bajo su protección. Y le dijo:
8. El portero llegó junto a un hombre que estaba acostado debajo de un carro y se rascaba las llagas. Se dirigió a él y dijo: «Maestro, ¿es usted Raikva el del carro?»
Él respondió: «Soy yo».
Entonces el portero regresó y dijo: «Lo encontré».
1. Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó seiscientas vacas, un collar y un carro tirado por mulas, fue donde Raikva y dijo:
2. «Raikva, aquí hay seiscientas vacas, un collar y un carro tirado por mulas; enséñame la divinidad que veneras».
3. El otro respondió: «¡Fuera! Que el collar y el carro sean tuyos, oh Sûdra, junto con las vacas».
Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó de nuevo mil vacas, un collar, un carro tirado por mulas y a su propia hija, y fue donde él.
4. Le dijo: «Raikva, aquí hay mil vacas, un collar, un carro tirado por mulas, esta esposa y el pueblo donde moras. Maestro, ¡enséñame!»
5. Él, abriéndole la boca, dijo: «Has
traído estos regalos (las vacas y los demás regalos), oh Sûdra, pero solo por esta boca me has hecho hablar».
Estos son los pueblos de Raikva-parana, en la tierra de los Mahâvrishas (mahâpunyas), donde Raikva moraba bajo su protección. Y le dijo:
1. « El aire (vâyu) es, en verdad, el fin de todo. Pues cuando el fuego se apaga, entra en el aire. Cuando el sol se pone, entra en el aire. Cuando la luna se pone, entra en el aire.
2. « Cuando el agua se evapora, entra en el aire. El aire, en verdad, los absorbe a todos. Esto es lo que concierne a los Devas.
3. « Ahora bien, en lo que concierne al cuerpo. El aliento (prâna) es, en verdad, el fin de todo. Cuando un hombre duerme, el habla entra en el aliento, y también la vista, el oído y la mente. El aliento, en verdad, los absorbe a todos.
4. « Estos son los dos fines: el aire entre los Devas, el aliento entre los sentidos (prâna). »
5. Un día, mientras Saunaka Kâpeya y Abhipratârin Kâkshaseni eran servidos durante su comida, un estudiante religioso les pidió limosna. No le dieron nada.
6. Él dijo: « Un solo dios —¿quién es?— ha devorado a los cuatro grandes, él, el guardián del mundo.
Oh Kâpeya, los mortales no lo ven; oh Abhipratârin, aunque mora en muchos lugares. Aquel a quien pertenece este alimento no lo ha recibido. »
7. Saunaka Kâpeya, meditando sobre estas palabras, fue a ver al estudiante y le dijo: « Él es el ser de los Devas, el creador de todos los seres, de colmillos dorados, el comedor, no carente de inteligencia. Se dice que su grandeza es verdaderamente grande, pues, sin ser él mismo comido, come incluso lo que no es alimento. Así, oh Brahmakârin, meditamos sobre este Ser. » Luego dijo: « Denle alimento. »
2. « Cuando el agua se evapora, entra en el aire. El aire, en verdad, los absorbe a todos. Esto es lo que concierne a los Devas.
3. « Ahora bien, en lo que concierne al cuerpo. El aliento (prâna) es, en verdad, el fin de todo. Cuando un hombre duerme, el habla entra en el aliento, y también la vista, el oído y la mente. El aliento, en verdad, los absorbe a todos.
4. « Estos son los dos fines: el aire entre los Devas, el aliento entre los sentidos (prâna). »
5. Un día, mientras Saunaka Kâpeya y Abhipratârin Kâkshaseni eran servidos durante su comida, un estudiante religioso les pidió limosna. No le dieron nada.
6. Él dijo: « Un solo dios —¿quién es?— ha devorado a los cuatro grandes, él, el guardián del mundo.
Oh Kâpeya, los mortales no lo ven; oh Abhipratârin, aunque mora en muchos lugares. Aquel a quien pertenece este alimento no lo ha recibido. »
7. Saunaka Kâpeya, meditando sobre estas palabras, fue a ver al estudiante y le dijo: « Él es el ser de los Devas, el creador de todos los seres, de colmillos dorados, el comedor, no carente de inteligencia. Se dice que su grandeza es verdaderamente grande, pues, sin ser él mismo comido, come incluso lo que no es alimento. Así, oh Brahmakârin, meditamos sobre este Ser. » Luego dijo: « Denle alimento. »
8. Le nourrino. Estos cinco (el elemento que come, Vâyu (el aire), y su alimento, Agni (el fuego), Âditya (el sol), Kandramas (la luna), Ap (el agua)) y los otros cinco (el elemento que come, Prâna (el aliento), y su alimento, el habla, la vista, el oído, la mente) suman diez, y eso es el Krita (la clase superior) (que representa a los diez, los que comen y el alimento). Por eso, en todas las direcciones, estos diez son alimento y Krita (la clase superior). También son los Virâg (de diez sílabas), que comen el alimento. Por medio de ellos, todo esto se vuelve visible. Quien sabe esto ve todo esto y se convierte en un comedor de alimento; sí, se convierte en un comedor de alimento.
1. Satyakâma, el hijo de Gabâlâ, se dirigió a su madre y le dijo: «Deseo convertirme en un Brahmakârin (estudiante religioso), madre. ¿De qué familia desciendo?»
2. Ella le dijo: «No sé, hijo mío, de qué familia desciendes. En mi juventud, cuando tenía que desplazarme mucho como sirvienta (al servicio de los invitados en la casa de mi padre), te concebí. No sé de qué familia desciendes. Mi nombre es Gabâlâ, y tú eres Satyakâma (Philalethes). Di que eres Satyakâma Gabâlâ».
3. Fue ante Gautama Hâridrumata y le dijo: «Deseo convertirme en un Brahmakârin bajo su guía, maestro. ¿Puedo ir con usted, maestro?»
1. Satyakâma, el hijo de Gabâlâ, se dirigió a su madre y le dijo: «Deseo convertirme en un Brahmakârin (estudiante religioso), madre. ¿De qué familia desciendo?»
2. Ella le dijo: «No sé, hijo mío, de qué familia desciendes. En mi juventud, cuando tenía que desplazarme mucho como sirvienta (al servicio de los invitados en la casa de mi padre), te concebí. No sé de qué familia desciendes. Mi nombre es Gabâlâ, y tú eres Satyakâma (Philalethes). Di que eres Satyakâma Gabâlâ».
3. Fue ante Gautama Hâridrumata y le dijo: «Deseo convertirme en un Brahmakârin bajo su guía, maestro. ¿Puedo ir con usted, maestro?»
4. Él le dijo: «¿De qué familia eres, amigo?» Él respondió: «No sé, maestro, de qué familia soy. Se lo pregunté a mi madre, y ella me respondió: “En mi juventud, cuando tenía que trasladarme mucho de un lugar a otro como sirvienta, te concebí. No sé de qué familia eres. Mi nombre es Gabâlâ, y tú eres Satyakâma.” Así pues, soy Satyakâma Gabâlâ, maestro».
5. Él le dijo: «Solo un verdadero Brâhmana hablaría así sin rodeos. Ve a buscar leña, amigo, voy a iniciarte. No te has apartado de la verdad».
Después de iniciarlo, eligió cuatrocientas vacas flacas y débiles, y le dijo: «Cuida de estas, amigo».
Las sacó y se dijo: «No volveré sin traer mil». Permaneció varios años (en el bosque), y cuando las vacas llegaron a ser mil,
1. El toro del rebaño (destinado a Vâyu) le dijo: «¡Satyakâma!» Él respondió: «¡Maestro!» El toro dijo: «Hemos llegado a ser mil; llévanos a la morada del maestro;
2. «y voy a revelarte una cuarta parte de Brahman».
«Revélamela, maestro», respondió él.
Él le dijo: «La región del este es una cuarta parte, la región del oeste es una cuarta parte, la región del sur es una cuarta parte, la región del norte es una cuarta parte. Esta es una cuarta parte de Brahman, compuesta de cuatro partes, llamada Prakâsavat (dotada de resplandor)».
5. Él le dijo: «Solo un verdadero Brâhmana hablaría así sin rodeos. Ve a buscar leña, amigo, voy a iniciarte. No te has apartado de la verdad».
Después de iniciarlo, eligió cuatrocientas vacas flacas y débiles, y le dijo: «Cuida de estas, amigo».
Las sacó y se dijo: «No volveré sin traer mil». Permaneció varios años (en el bosque), y cuando las vacas llegaron a ser mil,
1. El toro del rebaño (destinado a Vâyu) le dijo: «¡Satyakâma!» Él respondió: «¡Maestro!» El toro dijo: «Hemos llegado a ser mil; llévanos a la morada del maestro;
2. «y voy a revelarte una cuarta parte de Brahman».
«Revélamela, maestro», respondió él.
Él le dijo: «La región del este es una cuarta parte, la región del oeste es una cuarta parte, la región del sur es una cuarta parte, la región del norte es una cuarta parte. Esta es una cuarta parte de Brahman, compuesta de cuatro partes, llamada Prakâsavat (dotada de resplandor)».
3. « Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Prakâsavat, está dotado de esplendor en este mundo. Quienquiera que conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Prakâsavat, conquista los mundos resplandecientes.
1. « Agni te revelará otro pie de Brahman. »
(Después de estas palabras del toro), Satyakâma, al día siguiente, condujo las vacas (hacia la morada del maestro). Cuando llegaron al atardecer, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, mirando hacia el este.
2. Entonces Agni (el fuego) le dijo: « ¡Satyakâma! » Él respondió: « Maestro. »
3. Agni dijo: « Amigo, voy a revelarte un pie de Brahman. »
« Revélamelo, maestro », respondió él.
Él le dijo: « La tierra es un cuarto, el cielo es un cuarto, el mundo celestial es un cuarto, el océano es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat (sin fin).
4. « Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat, se vuelve infinito en este mundo. Quienquiera que conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat, conquista los mundos infinitos.
1. « Agni te revelará otro pie de Brahman. »
(Después de estas palabras del toro), Satyakâma, al día siguiente, condujo las vacas (hacia la morada del maestro). Cuando llegaron al atardecer, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, mirando hacia el este.
2. Entonces Agni (el fuego) le dijo: « ¡Satyakâma! » Él respondió: « Maestro. »
3. Agni dijo: « Amigo, voy a revelarte un pie de Brahman. »
« Revélamelo, maestro », respondió él.
Él le dijo: « La tierra es un cuarto, el cielo es un cuarto, el mundo celestial es un cuarto, el océano es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat (sin fin).
4. « Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat, se vuelve infinito en este mundo. Quienquiera que conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos y llamado Anantavat, conquista los mundos infinitos.
1. « Un Hamsa (flamenco, que designa al sol) Te revelará otro pie de Brahman. »
(Después de estas palabras de Agni), al día siguiente, Satyakâma llevó las vacas más lejos. Y, al acercarse la noche, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, vuelto hacia el este.
2. Entonces un Hamsa se acercó volando y le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Maestro».
3. El Hamsa dijo: «Amigo, voy a revelarte un pie de Brahman».
«Revélamelo, maestro», respondió él.
Le dijo: «El fuego es un cuarto, el sol es un cuarto, la luna es un cuarto, el relámpago es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, llamado Gyotishmat (lleno de luz).
4. «Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat, se vuelve lleno de luz en este mundo. Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat, conquista los mundos llenos de luz.
1. «Un ave buceadora (Madgu, que designa al Prâna) Te revelará otro pie de Brahman».
(Después de estas palabras del Hamsa), al día siguiente, Satyakâma llevó las vacas más lejos. Y, al acercarse la noche, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, vuelto hacia el este.
(Después de estas palabras de Agni), al día siguiente, Satyakâma llevó las vacas más lejos. Y, al acercarse la noche, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, vuelto hacia el este.
2. Entonces un Hamsa se acercó volando y le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Maestro».
3. El Hamsa dijo: «Amigo, voy a revelarte un pie de Brahman».
«Revélamelo, maestro», respondió él.
Le dijo: «El fuego es un cuarto, el sol es un cuarto, la luna es un cuarto, el relámpago es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, llamado Gyotishmat (lleno de luz).
4. «Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat, se vuelve lleno de luz en este mundo. Quien conoce esto y medita sobre el pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat, conquista los mundos llenos de luz.
1. «Un ave buceadora (Madgu, que designa al Prâna) Te revelará otro pie de Brahman».
(Después de estas palabras del Hamsa), al día siguiente, Satyakâma llevó las vacas más lejos. Y, al acercarse la noche, encendió un fuego, encerró las vacas, añadió leña al fuego y se sentó detrás de este, vuelto hacia el este.
2. Entonces se acercó a él un buceador y le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Maestro».
3. El buceador dijo: «Amigo, voy a revelarte una cuarta parte de Brahman».
«Revélamela, maestro», respondió él.
Le dijo: «El aliento es una cuarta parte, el ojo es una cuarta parte, el oído es una cuarta parte, la mente es una cuarta parte. Tal es una cuarta parte de Brahman, compuesta de cuatro partes y llamada Āyatanavat (que posee una morada).
«Quien conoce esto y medita sobre la cuarta parte de Brahman compuesta de cuatro partes, bajo el nombre de Āyatanavat, adquiere una morada en este mundo. Quien conoce esto y medita sobre la cuarta parte de Brahman compuesta de cuatro partes, bajo el nombre de Āyatanavat, conquista los mundos que ofrecen una morada».
1. Así llegó a la casa de su maestro. El maestro le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Maestro».
2. El maestro dijo: «Amigo, resplandeces como alguien que conoce a Brahman. ¿Quién te instruyó?». Él respondió: «No fueron hombres. Pero usted solo, maestro, debe instruirme, así lo espero;
3. «Pues he oído decir a hombres como usted, maestro, que solo el conocimiento adquirido de un maestro (Ākârya) conduce al verdadero bien». Entonces le enseñó ese mismo conocimiento. No omitió nada, absolutamente nada.
1. Upakosala Kâmalâyana permaneció como brahmacārin (estudiante religioso) en la casa de Satyakâma Gâbâla. Atendió sus fuegos durante doce años. Pero el maestro, aunque permitía que los demás alumnos (después de que habían aprendido los libros sagrados) se fueran a sus propias casas, no permitió que Upakosala se fuera.
3. El buceador dijo: «Amigo, voy a revelarte una cuarta parte de Brahman».
«Revélamela, maestro», respondió él.
Le dijo: «El aliento es una cuarta parte, el ojo es una cuarta parte, el oído es una cuarta parte, la mente es una cuarta parte. Tal es una cuarta parte de Brahman, compuesta de cuatro partes y llamada Āyatanavat (que posee una morada).
«Quien conoce esto y medita sobre la cuarta parte de Brahman compuesta de cuatro partes, bajo el nombre de Āyatanavat, adquiere una morada en este mundo. Quien conoce esto y medita sobre la cuarta parte de Brahman compuesta de cuatro partes, bajo el nombre de Āyatanavat, conquista los mundos que ofrecen una morada».
1. Así llegó a la casa de su maestro. El maestro le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Maestro».
2. El maestro dijo: «Amigo, resplandeces como alguien que conoce a Brahman. ¿Quién te instruyó?». Él respondió: «No fueron hombres. Pero usted solo, maestro, debe instruirme, así lo espero;
3. «Pues he oído decir a hombres como usted, maestro, que solo el conocimiento adquirido de un maestro (Ākârya) conduce al verdadero bien». Entonces le enseñó ese mismo conocimiento. No omitió nada, absolutamente nada.
1. Upakosala Kâmalâyana permaneció como brahmacārin (estudiante religioso) en la casa de Satyakâma Gâbâla. Atendió sus fuegos durante doce años. Pero el maestro, aunque permitía que los demás alumnos (después de que habían aprendido los libros sagrados) se fueran a sus propias casas, no permitió que Upakosala se fuera.
2. Entonces su esposa le dijo: «Este estudiante, que está completamente agotado (por las austeridades), ha mantenido cuidadosamente tus fuegos. Que los propios fuegos no te reprendan, sino instrúyelo». Sin embargo, el Maestro emprendió un viaje sin haberlo instruido.
3. Abrumado por la pena, el estudiante no podía comer.
Entonces la esposa del maestro le dijo: «Estudiante, ¡come! ¿Por qué no comes?». Él respondió: «En este hombre hay muchos deseos que se dispersan en distintas direcciones. Estoy abrumado por la pena y no tomaré ningún alimento».
4. Entonces los fuegos se dijeron entre sí: «Este estudiante, que está completamente agotado, nos ha mantenido cuidadosamente. Pues bien, instruyámoslo». Le dijeron:
5. «El aliento es Brahman, Ka (el placer) es Brahman, Kha (el éter) es Brahman».
Él dijo: «Comprendo que el aliento es Brahman, pero no comprendo Ka ni Kha».
Ellos dijeron: «Lo que es Ka es Kha, lo que es Kha es Ka». Así pues, le enseñaron Brahman como aliento y como éter (en el corazón).
1. Luego el fuego Gârhapatya le enseñó: «La tierra, el fuego, el alimento y el sol (estas son mis formas, o las formas de Brahman). La persona que se ve en el sol soy yo, soy yo mismo.
2. «Quien, sabiendo esto, medita en Él destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Gârhapatya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros lo protegemos en este mundo y en el otro; quienquiera que, sabiendo esto, medita en Él».
3. Abrumado por la pena, el estudiante no podía comer.
Entonces la esposa del maestro le dijo: «Estudiante, ¡come! ¿Por qué no comes?». Él respondió: «En este hombre hay muchos deseos que se dispersan en distintas direcciones. Estoy abrumado por la pena y no tomaré ningún alimento».
4. Entonces los fuegos se dijeron entre sí: «Este estudiante, que está completamente agotado, nos ha mantenido cuidadosamente. Pues bien, instruyámoslo». Le dijeron:
5. «El aliento es Brahman, Ka (el placer) es Brahman, Kha (el éter) es Brahman».
Él dijo: «Comprendo que el aliento es Brahman, pero no comprendo Ka ni Kha».
Ellos dijeron: «Lo que es Ka es Kha, lo que es Kha es Ka». Así pues, le enseñaron Brahman como aliento y como éter (en el corazón).
1. Luego el fuego Gârhapatya le enseñó: «La tierra, el fuego, el alimento y el sol (estas son mis formas, o las formas de Brahman). La persona que se ve en el sol soy yo, soy yo mismo.
2. «Quien, sabiendo esto, medita en Él destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Gârhapatya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros lo protegemos en este mundo y en el otro; quienquiera que, sabiendo esto, medita en Él».
1. Entonces el fuego Anvāhārya le enseñó: «El agua, los puntos cardinales, las estrellas, la luna (estas son mis formas). La persona que se ve en la luna soy yo, soy yo en verdad.
2. Quien, sabiendo esto, medita en Él, destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Anvāhārya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros Lo protegemos en este mundo y en el otro, a cualquiera que, sabiendo esto, medite en Él».
2. «Quien, sabiendo esto, medita en Él, destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Āhavanīya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros Lo protegemos en este mundo y en el otro, a cualquiera que, sabiendo esto, medite en Él».
1. Entonces todos dijeron: «Upakosala, este es nuestro conocimiento, amigo nuestro, y el conocimiento del Ser; pero el maestro te indicará el camino (hacia otra vida)».
2. Poco después, su maestro regresó y le dijo: «Upakosala». Él respondió: «Maestro». El maestro dijo: «Amigo, tu rostro resplandece como el de un hombre que conoce brahman. ¿Quién te instruyó?»
«¿Quién podría instruirme, maestro?», dijo él. Lo niega, por así decirlo. Luego dijo (señalando) los fuegos: «¿Acaso estos fuegos son distintos de los fuegos?»
El maestro dijo: «¿Qué, amigo mío, te enseñaron estos fuegos?»
3. Él respondió: «Esto» (repitiendo una parte de lo que le habían dicho).
2. Quien, sabiendo esto, medita en Él, destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Anvāhārya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros Lo protegemos en este mundo y en el otro, a cualquiera que, sabiendo esto, medite en Él».
2. «Quien, sabiendo esto, medita en Él, destruye el pecado, obtiene el mundo (de Agni Āhavanīya), alcanza el término de su vida y vive mucho tiempo; sus descendientes no perecen. Nosotros Lo protegemos en este mundo y en el otro, a cualquiera que, sabiendo esto, medite en Él».
1. Entonces todos dijeron: «Upakosala, este es nuestro conocimiento, amigo nuestro, y el conocimiento del Ser; pero el maestro te indicará el camino (hacia otra vida)».
2. Poco después, su maestro regresó y le dijo: «Upakosala». Él respondió: «Maestro». El maestro dijo: «Amigo, tu rostro resplandece como el de un hombre que conoce brahman. ¿Quién te instruyó?»
«¿Quién podría instruirme, maestro?», dijo él. Lo niega, por así decirlo. Luego dijo (señalando) los fuegos: «¿Acaso estos fuegos son distintos de los fuegos?»
El maestro dijo: «¿Qué, amigo mío, te enseñaron estos fuegos?»
3. Él respondió: «Esto» (repitiendo una parte de lo que le habían dicho).
El maestro dice: «Amigo mío, te han enseñado los mundos, pero yo voy a hablarte de esto; y así como el agua no se adhiere a una hoja de loto, ningún acto malo se adhiere a quien lo conoce». Él dice: «Maestro, dígame».
1. Él dice: «La persona que se ve en el ojo es el Ser. Es inmortal, no tiene miedo; es Brahman. Aunque se vierta sobre Él mantequilla clarificada o agua, estas se escurren por ambos lados.
2. «Se le llama Samyadvâma, porque todas las bendiciones (vâma) van hacia él (samyanti). Todas las bendiciones van hacia quien lo conoce.
3. «También es Vâmanî, porque conduce (nayati) todas las bendiciones (vâma). Quien lo conoce conduce todas las bendiciones.
4. «También es Bhâmanî, porque brilla (bhâti) en todos los mundos. Quien lo conoce brilla en todos los mundos.
5. «Ahora bien, (si quien lo conoce muere), tanto si la gente realiza los ritos funerarios por él como si no, va hacia la luz (arkis), de la luz al día, del día a la quincena luminosa de la luna, de la quincena luminosa de la luna a los seis meses durante los cuales el sol se dirige hacia el norte, de los meses al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona que no es humana,
1. Él dice: «La persona que se ve en el ojo es el Ser. Es inmortal, no tiene miedo; es Brahman. Aunque se vierta sobre Él mantequilla clarificada o agua, estas se escurren por ambos lados.
2. «Se le llama Samyadvâma, porque todas las bendiciones (vâma) van hacia él (samyanti). Todas las bendiciones van hacia quien lo conoce.
3. «También es Vâmanî, porque conduce (nayati) todas las bendiciones (vâma). Quien lo conoce conduce todas las bendiciones.
4. «También es Bhâmanî, porque brilla (bhâti) en todos los mundos. Quien lo conoce brilla en todos los mundos.
5. «Ahora bien, (si quien lo conoce muere), tanto si la gente realiza los ritos funerarios por él como si no, va hacia la luz (arkis), de la luz al día, del día a la quincena luminosa de la luna, de la quincena luminosa de la luna a los seis meses durante los cuales el sol se dirige hacia el norte, de los meses al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona que no es humana,
6. « Él los conduce junto a Brahman. Este es el camino de los Devas, el camino que conduce a Brahman. Quienes siguen este camino no regresan a la vida humana; sí, no regresan».
1. En verdad, el que purifica (Vāyu) es el sacrificio, pues, al desplazarse, él (el aire) purifica todo.
Como al desplazarse purifica todo, por eso es el sacrificio. Este sacrificio tiene dos vías: por la mente y por la palabra.
2. El sacerdote Brahman realiza una de ellas con su mente, mientras que los sacerdotes Hotri, Adhvaryu y Udgātri realizan la otra con sus palabras. Cuando el sacerdote Brahman, después del comienzo de la ceremonia del Prātaranuvāka, pero antes de la recitación del himno Paridhānīyā, tiene que (romper su silencio y) hablar,
3. solo realiza perfectamente una de las vías (la de las palabras), mientras que la otra queda comprometida. Como un hombre que camina con un solo pie o un carro que avanza sobre una sola rueda tiene dificultades, su sacrificio queda comprometido y, con este sacrificio comprometido, el sacrificante tiene dificultades; sí, después de sacrificar, queda peor.
4. Pero cuando, después del comienzo de la ceremonia del Prātaranuvāka y antes de la recitación del himno Paridhānīyā, el sacerdote Brahman no tiene que (romper su silencio y) hablar, ellos realizan perfectamente las dos vías y ninguna queda comprometida.
5. Como un hombre que camina con dos piernas y un carro que avanza sobre dos ruedas progresan, así progresa su sacrificio y, con el sacrificio logrado, progresa el sacrificante; sí, después de sacrificar, queda mejor.
1. En verdad, el que purifica (Vāyu) es el sacrificio, pues, al desplazarse, él (el aire) purifica todo.
Como al desplazarse purifica todo, por eso es el sacrificio. Este sacrificio tiene dos vías: por la mente y por la palabra.
2. El sacerdote Brahman realiza una de ellas con su mente, mientras que los sacerdotes Hotri, Adhvaryu y Udgātri realizan la otra con sus palabras. Cuando el sacerdote Brahman, después del comienzo de la ceremonia del Prātaranuvāka, pero antes de la recitación del himno Paridhānīyā, tiene que (romper su silencio y) hablar,
3. solo realiza perfectamente una de las vías (la de las palabras), mientras que la otra queda comprometida. Como un hombre que camina con un solo pie o un carro que avanza sobre una sola rueda tiene dificultades, su sacrificio queda comprometido y, con este sacrificio comprometido, el sacrificante tiene dificultades; sí, después de sacrificar, queda peor.
4. Pero cuando, después del comienzo de la ceremonia del Prātaranuvāka y antes de la recitación del himno Paridhānīyā, el sacerdote Brahman no tiene que (romper su silencio y) hablar, ellos realizan perfectamente las dos vías y ninguna queda comprometida.
5. Como un hombre que camina con dos piernas y un carro que avanza sobre dos ruedas progresan, así progresa su sacrificio y, con el sacrificio logrado, progresa el sacrificante; sí, después de sacrificar, queda mejor.
1. Pragâpati meditó sobre los mundos y, tras contemplarlos, extrajo de ellos las esencias: Agni (el fuego) de la tierra, Vâyu (el aire) del cielo, Âditya (el sol) del firmamento.
2. Meditó sobre estas tres divinidades y, tras contemplarlas, extrajo de ellas las esencias: los versos Rik de Agni, los versos Yagus de Vâyu, los versos Sâman de Âditya.
3. Meditó sobre el conocimiento triple (los tres Vedas) y, tras contemplarlo, extrajo de él las esencias: la interjección sagrada Bhûs de los versos Rik, la interjección sagrada Bhuvas de los versos Yagus, la interjección sagrada Svar de los versos Sâman.
4. Si el sacrificio sufre un daño por parte del Rig-veda, que ofrezca una libación en el fuego Gârhapatya diciendo: Bhûh, Svâha! Así reúne y repara, mediante la esencia y el poder de los propios versos Rik, cualquier daño que haya podido sufrir el sacrificio Rik.
5. Si el sacrificio sufre un daño por parte del Yagur-veda, que ofrezca una libación en el fuego Dakshina diciendo: Bhuvah, Svâhâ! Así reúne y repara, mediante la esencia y el poder de los propios versos Yagus, cualquier daño que haya podido sufrir el sacrificio Yagus.
7. Así como se liga (se ablanda) el oro mediante lavana (bórax), la plata mediante el oro, el estaño mediante la plata, el plomo mediante el estaño, el hierro (loha) mediante el plomo, la madera mediante el hierro, o también mediante el cuero,
2. Meditó sobre estas tres divinidades y, tras contemplarlas, extrajo de ellas las esencias: los versos Rik de Agni, los versos Yagus de Vâyu, los versos Sâman de Âditya.
3. Meditó sobre el conocimiento triple (los tres Vedas) y, tras contemplarlo, extrajo de él las esencias: la interjección sagrada Bhûs de los versos Rik, la interjección sagrada Bhuvas de los versos Yagus, la interjección sagrada Svar de los versos Sâman.
4. Si el sacrificio sufre un daño por parte del Rig-veda, que ofrezca una libación en el fuego Gârhapatya diciendo: Bhûh, Svâha! Así reúne y repara, mediante la esencia y el poder de los propios versos Rik, cualquier daño que haya podido sufrir el sacrificio Rik.
5. Si el sacrificio sufre un daño por parte del Yagur-veda, que ofrezca una libación en el fuego Dakshina diciendo: Bhuvah, Svâhâ! Así reúne y repara, mediante la esencia y el poder de los propios versos Yagus, cualquier daño que haya podido sufrir el sacrificio Yagus.
7. Así como se liga (se ablanda) el oro mediante lavana (bórax), la plata mediante el oro, el estaño mediante la plata, el plomo mediante el estaño, el hierro (loha) mediante el plomo, la madera mediante el hierro, o también mediante el cuero,
8. Así se enlaza y se cura toda brecha en el sacrificio mediante las Vyāhṛti (o interjecciones sacrificiales), que son la esencia y la fuerza de los tres mundos, de las divinidades y del saber triple. Este sacrificio queda curado cuando hay en él un sacerdote Brahman que conoce esto.
9. Este sacrificio está orientado hacia el norte (en la dirección correcta) cuando hay en él un sacerdote Brahman que conoce esto. A propósito de tal sacerdote Brahman, hay una Gāthā: «Adondequiera que caiga, allí va el hombre» —es decir, solo el Brahman, como uno de los sacerdotes Ṛtvij. «Salva a los Kurus como una yegua» (es decir, un sacerdote Brahman que conoce esto salva el sacrificio, al sacrificante y a todos los demás sacerdotes). Que un hombre, por tanto, haga sacerdote Brahman suyo a quien conoce esto, y no a quien no lo conoce, a quien no lo conoce.
9. Este sacrificio está orientado hacia el norte (en la dirección correcta) cuando hay en él un sacerdote Brahman que conoce esto. A propósito de tal sacerdote Brahman, hay una Gāthā: «Adondequiera que caiga, allí va el hombre» —es decir, solo el Brahman, como uno de los sacerdotes Ṛtvij. «Salva a los Kurus como una yegua» (es decir, un sacerdote Brahman que conoce esto salva el sacrificio, al sacrificante y a todos los demás sacerdotes). Que un hombre, por tanto, haga sacerdote Brahman suyo a quien conoce esto, y no a quien no lo conoce, a quien no lo conoce.