1. El sol es en verdad la miel de los Devas.
El cielo es la viga a la que está suspendido el cielo como una colmena, y los vapores luminosos son los huevos de las abejas.
2. Los rayos orientales del sol son las celdas del frente. Los himnos Rik son las abejas, el sacrificio del Rig-veda es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
3. Estos mismos himnos Rik empollaron entonces (como abejas) el sacrificio del Rig-veda (la flor); y de este, así empollado, brotaron como su esencia (néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
4. Esta (esencia) fluyó y se dirigió hacia el sol. Y forma lo que llamamos la luz roja (rohita) del sol naciente.
1. Los rayos meridionales del sol son las celdas de la derecha. Los himnos Yagus son las abejas, el sacrificio del Yagur-veda es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
2. Estos mismos himnos Yagus (como abejas) empollaron el sacrificio del Yagur-veda (la flor); y de este, así empollado, brotaron como su esencia (néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esta esencia fluyó y se dirigió hacia el sol. Y forma lo que llamamos la luz blanca (sukla) del sol.
1. Los rayos occidentales del sol son las celdas de atrás. Los himnos Sâman son las abejas, el sacrificio del Sâma-veda es la flor, el agua es el néctar.
El cielo es la viga a la que está suspendido el cielo como una colmena, y los vapores luminosos son los huevos de las abejas.
2. Los rayos orientales del sol son las celdas del frente. Los himnos Rik son las abejas, el sacrificio del Rig-veda es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
3. Estos mismos himnos Rik empollaron entonces (como abejas) el sacrificio del Rig-veda (la flor); y de este, así empollado, brotaron como su esencia (néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
4. Esta (esencia) fluyó y se dirigió hacia el sol. Y forma lo que llamamos la luz roja (rohita) del sol naciente.
1. Los rayos meridionales del sol son las celdas de la derecha. Los himnos Yagus son las abejas, el sacrificio del Yagur-veda es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
2. Estos mismos himnos Yagus (como abejas) empollaron el sacrificio del Yagur-veda (la flor); y de este, así empollado, brotaron como su esencia (néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esta esencia fluyó y se dirigió hacia el sol. Y forma lo que llamamos la luz blanca (sukla) del sol.
1. Los rayos occidentales del sol son las celdas de atrás. Los himnos Sâman son las abejas, el sacrificio del Sâma-veda es la flor, el agua es el néctar.
2. Estos mismos versos del Sâman, como abejas, cubrieron el sacrificio del Sâma-veda; y de este, así cubierto, brotaron como su esencia (su néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que llamamos la luz oscura (krishna) del sol.
2. Estos mismos himnos de los Atharvângiras, como abejas, cubrieron el Itihâsa-purâna; y de este, así cubierto, brotaron como su esencia (su néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que llamamos la luz extremadamente oscura (parah krishnam) del sol.
1. Los rayos ascendentes del sol son las celdas de miel superiores. Las doctrinas secretas son las abejas, Brahman (el Om) es la flor, el agua es el néctar.
2. Estas doctrinas secretas, como abejas, cubrieron Brahman (el Om); y de este, así cubierto, brotaron como su esencia (su néctar) la fama, el brillo del rostro, la luminosidad, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que parece agitarse en el centro del sol.
4. Estos (los diferentes colores del sol) son las esencias de las esencias. Pues los Vedas son esencias (las mejores cosas del mundo); y entre ellas (después de que han tomado la forma del sacrificio), estas (los colores que ascienden hacia el sol) son a su vez las esencias. Son el néctar del néctar. Pues los Vedas son el néctar (inmortal), y entre ellos, estos son el néctar.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que llamamos la luz oscura (krishna) del sol.
2. Estos mismos himnos de los Atharvângiras, como abejas, cubrieron el Itihâsa-purâna; y de este, así cubierto, brotaron como su esencia (su néctar) la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que llamamos la luz extremadamente oscura (parah krishnam) del sol.
1. Los rayos ascendentes del sol son las celdas de miel superiores. Las doctrinas secretas son las abejas, Brahman (el Om) es la flor, el agua es el néctar.
2. Estas doctrinas secretas, como abejas, cubrieron Brahman (el Om); y de este, así cubierto, brotaron como su esencia (su néctar) la fama, el brillo del rostro, la luminosidad, el vigor, la fuerza y la salud.
3. Esto fluyó y se dirigió hacia el sol. Y esto forma lo que parece agitarse en el centro del sol.
4. Estos (los diferentes colores del sol) son las esencias de las esencias. Pues los Vedas son esencias (las mejores cosas del mundo); y entre ellas (después de que han tomado la forma del sacrificio), estas (los colores que ascienden hacia el sol) son a su vez las esencias. Son el néctar del néctar. Pues los Vedas son el néctar (inmortal), y entre ellos, estos son el néctar.
1. Los Vasus, con Agni a la cabeza, viven del primero de estos néctares (la luz roja, que representa la fama, el brillo del rostro, el vigor, la fuerza, la salud). En verdad, los Devas no comen ni beben, sino que disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en este color (rojo) y se elevan desde este color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Vasus, con Agni a la cabeza; ve el néctar y se regocija. También él, después de entrar en este color, vuelve a elevarse desde este color.
4. Mientras el sol salga por el este y se ponga por el oeste, seguirá la soberanía suprema de los Vasus.
1. Los Rudras viven del segundo de estos néctares, con Indra a la cabeza. En verdad, los Devas no comen ni beben, sino que disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en este color blanco y se elevan desde este color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Rudras, con Indra a la cabeza; ve el néctar y se regocija. También él, después de entrar en este color, vuelve a elevarse desde este color.
4. Mientras el sol salga por el este y se ponga por el oeste, saldrá y se pondrá durante el doble de tiempo en el sur y en el norte; y durante todo ese tiempo seguirá la soberanía suprema de los Rudras.
2. Entran en este color (rojo) y se elevan desde este color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Vasus, con Agni a la cabeza; ve el néctar y se regocija. También él, después de entrar en este color, vuelve a elevarse desde este color.
4. Mientras el sol salga por el este y se ponga por el oeste, seguirá la soberanía suprema de los Vasus.
1. Los Rudras viven del segundo de estos néctares, con Indra a la cabeza. En verdad, los Devas no comen ni beben, sino que disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en este color blanco y se elevan desde este color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Rudras, con Indra a la cabeza; ve el néctar y se regocija. También él, después de entrar en este color, vuelve a elevarse desde este color.
4. Mientras el sol salga por el este y se ponga por el oeste, saldrá y se pondrá durante el doble de tiempo en el sur y en el norte; y durante todo ese tiempo seguirá la soberanía suprema de los Rudras.
1. Los Ādityas viven de la tercera de estas ambrosías, con Varuna a la cabeza. En verdad, los Devas ni comen ni beben, pero disfrutan al contemplar la ambrosía.
2. Penetran en ese color (oscuro) y salen de ese color.
3. Quien conoce así esta ambrosía se convierte en uno de los Ādityas, con Varuna a la cabeza; contempla la ambrosía y se regocija. Y él, después de penetrar en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el sur y se pone por el norte, necesita el doble de tiempo para salir por el oeste y ponerse por el este; y durante ese mismo tiempo sigue la soberanía suprema de los Ādityas.
1. Los Maruts viven de la cuarta de estas ambrosías, con Soma a la cabeza. En verdad, los Devas ni comen ni beben, pero disfrutan al contemplar la ambrosía.
2. Penetran en ese color (muy oscuro) y salen de ese color.
3. Quien conoce así esta ambrosía se convierte en uno de los Maruts, con Soma a la cabeza; contempla la ambrosía y se regocija. Y él, después de penetrar en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el oeste y se pone
por el este, necesita el doble de tiempo para salir por el norte y ponerse por el sur; y durante ese mismo tiempo sigue la soberanía suprema de los Maruts.
2. Penetran en ese color (oscuro) y salen de ese color.
3. Quien conoce así esta ambrosía se convierte en uno de los Ādityas, con Varuna a la cabeza; contempla la ambrosía y se regocija. Y él, después de penetrar en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el sur y se pone por el norte, necesita el doble de tiempo para salir por el oeste y ponerse por el este; y durante ese mismo tiempo sigue la soberanía suprema de los Ādityas.
1. Los Maruts viven de la cuarta de estas ambrosías, con Soma a la cabeza. En verdad, los Devas ni comen ni beben, pero disfrutan al contemplar la ambrosía.
2. Penetran en ese color (muy oscuro) y salen de ese color.
3. Quien conoce así esta ambrosía se convierte en uno de los Maruts, con Soma a la cabeza; contempla la ambrosía y se regocija. Y él, después de penetrar en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el oeste y se pone
por el este, necesita el doble de tiempo para salir por el norte y ponerse por el sur; y durante ese mismo tiempo sigue la soberanía suprema de los Maruts.
1. Los Sādhyas viven del quinto de estos néctares, con Brahman a la cabeza. En verdad, los Devas no comen ni beben, sino que disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en ese color y salen de ese color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Sādhyas, con Brahman a la cabeza; ve el néctar y se regocija con él. Y él, habiendo entrado en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el norte y se pone por el sur, sale por encima y se pone por debajo durante un período dos veces más largo; y durante ese mismo tiempo está sujeto al poder soberano de los Sādhyas.
1. Cuando ha ascendido de allí hacia lo alto, no sale ni se pone. Permanece solo, de pie en el centro. Y sobre esto, he aquí este verso:
2. «Allá no sale ni se pone nunca. Si esto no es verdad, oh dioses, ¡que pierda a Brahman!»
3. Y, en verdad, para quien conoce así esta Brahma-upanishad (la doctrina secreta del Veda), el sol no sale ni se pone. Para él no hay más que un solo día, de una vez para siempre;.
4. Esta doctrina (que comienza en III, 1, 1), Brahman (m. Hiranyagarbha) se la transmitió a Pragâpati (Virâg), Pragâpati a Manu, Manu a su descendencia (Ikshvâku, etc.). Y el padre transmitió esta doctrina de Brahman (n.) a Uddâlaka Âruni.
2. Entran en ese color y salen de ese color.
3. Quien conoce así este néctar se convierte en uno de los Sādhyas, con Brahman a la cabeza; ve el néctar y se regocija con él. Y él, habiendo entrado en ese color, vuelve a salir de ese color.
4. Mientras el sol sale por el norte y se pone por el sur, sale por encima y se pone por debajo durante un período dos veces más largo; y durante ese mismo tiempo está sujeto al poder soberano de los Sādhyas.
1. Cuando ha ascendido de allí hacia lo alto, no sale ni se pone. Permanece solo, de pie en el centro. Y sobre esto, he aquí este verso:
2. «Allá no sale ni se pone nunca. Si esto no es verdad, oh dioses, ¡que pierda a Brahman!»
3. Y, en verdad, para quien conoce así esta Brahma-upanishad (la doctrina secreta del Veda), el sol no sale ni se pone. Para él no hay más que un solo día, de una vez para siempre;.
4. Esta doctrina (que comienza en III, 1, 1), Brahman (m. Hiranyagarbha) se la transmitió a Pragâpati (Virâg), Pragâpati a Manu, Manu a su descendencia (Ikshvâku, etc.). Y el padre transmitió esta doctrina de Brahman (n.) a Uddâlaka Âruni.
5. Por lo tanto, un padre puede enseñar esta doctrina de Brahman a su hijo mayor o a un alumno digno de ella. Pero nadie debe enseñársela a nadie, ni siquiera si le ofreciera toda la tierra, rodeada por el mar y llena de tesoros, pues esta doctrina vale más que eso; sí, vale más.
1. El Gāyatrī (verso) es todo lo que existe aquí. El Gāyatrī es en verdad la palabra, pues la palabra canta (gāya-ti) y protege (trāya-te) todo lo que existe aquí.
2. Este Gāyatrī es también la tierra, pues todo lo que existe aquí descansa sobre la tierra y no va más allá.
3. Esta tierra, a su vez, es el cuerpo del hombre, pues los alientos vitales (prānas, que son todo) descansan en él y no van más allá.
4. Este cuerpo, a su vez, es el corazón dentro del hombre, pues los prānas (que son todo) descansan en él y no van más allá.
5. Este Gāyatrī tiene cuatro pies y se compone de seis partes. Y esto también se declara en un verso del Rig-veda (X, 90, 3):—
6. «Tal es su grandeza (la de Brahman, bajo la forma del Gāyatrī); el Personaje (purusha) es aún más grande. Todos los seres son sus pies. El inmortal de tres pies está en el cielo (es decir, en sí mismo).»
7. El Brahman que ha sido descrito así (como el inmortal de tres pies en el cielo y como el Gāyatrī) es el mismo que el éter que nos rodea;
1. El Gāyatrī (verso) es todo lo que existe aquí. El Gāyatrī es en verdad la palabra, pues la palabra canta (gāya-ti) y protege (trāya-te) todo lo que existe aquí.
2. Este Gāyatrī es también la tierra, pues todo lo que existe aquí descansa sobre la tierra y no va más allá.
3. Esta tierra, a su vez, es el cuerpo del hombre, pues los alientos vitales (prānas, que son todo) descansan en él y no van más allá.
4. Este cuerpo, a su vez, es el corazón dentro del hombre, pues los prānas (que son todo) descansan en él y no van más allá.
5. Este Gāyatrī tiene cuatro pies y se compone de seis partes. Y esto también se declara en un verso del Rig-veda (X, 90, 3):—
6. «Tal es su grandeza (la de Brahman, bajo la forma del Gāyatrī); el Personaje (purusha) es aún más grande. Todos los seres son sus pies. El inmortal de tres pies está en el cielo (es decir, en sí mismo).»
7. El Brahman que ha sido descrito así (como el inmortal de tres pies en el cielo y como el Gāyatrī) es el mismo que el éter que nos rodea;
8. Y el éter que nos rodea es el mismo que el éter que está en nosotros. Y el éter que está en nosotros,
9. Es el éter que se encuentra en el corazón. Este éter del corazón (como Brahman) es omnipresente e inmutable. Quien lo conoce alcanza una dicha omnipresente e inalterable.
1. Este corazón tiene cinco puertas pertenecientes a los Devas (los sentidos). La puerta oriental es el Prâna (el aliento ascendente), es el ojo, es Âditya (el sol). Que el hombre medite en él como esplendor (gloria del rostro) y salud. Quien lo conoce se vuelve resplandeciente y saludable.
2. La puerta meridional es el Vyâna (el aliento difundido), es el oído, es la luna. Que el hombre medite en él como felicidad y fama. Quien lo conoce se vuelve feliz y famoso.
3. La puerta occidental es el Apâna (el aliento descendente), es el habla, es Agni (el fuego). Que el hombre medite en él como gloria del rostro y salud. Quien lo conoce se vuelve glorioso y saludable.
4. La puerta septentrional es el Samâna (el aliento equilibrante), es la mente, es Parganya (la lluvia). Que el hombre medite en él como fama y belleza.
Quien lo conoce se vuelve famoso y hermoso.
5. La puerta superior es el Udâna (el aliento exhalado), es el aire, es el éter. Que el hombre medite en él como fuerza y grandeza. Quien lo conoce se vuelve fuerte y grande.
9. Es el éter que se encuentra en el corazón. Este éter del corazón (como Brahman) es omnipresente e inmutable. Quien lo conoce alcanza una dicha omnipresente e inalterable.
1. Este corazón tiene cinco puertas pertenecientes a los Devas (los sentidos). La puerta oriental es el Prâna (el aliento ascendente), es el ojo, es Âditya (el sol). Que el hombre medite en él como esplendor (gloria del rostro) y salud. Quien lo conoce se vuelve resplandeciente y saludable.
2. La puerta meridional es el Vyâna (el aliento difundido), es el oído, es la luna. Que el hombre medite en él como felicidad y fama. Quien lo conoce se vuelve feliz y famoso.
3. La puerta occidental es el Apâna (el aliento descendente), es el habla, es Agni (el fuego). Que el hombre medite en él como gloria del rostro y salud. Quien lo conoce se vuelve glorioso y saludable.
4. La puerta septentrional es el Samâna (el aliento equilibrante), es la mente, es Parganya (la lluvia). Que el hombre medite en él como fama y belleza.
Quien lo conoce se vuelve famoso y hermoso.
5. La puerta superior es el Udâna (el aliento exhalado), es el aire, es el éter. Que el hombre medite en él como fuerza y grandeza. Quien lo conoce se vuelve fuerte y grande.
6. Estos son los cinco hombres de Brahman, los guardianes de la puerta del mundo de Svarga (el cielo). Quien conoce a estos cinco hombres de Brahman, los guardianes de la puerta del mundo de Svarga, ve nacer en su familia a un hijo robusto. Quien conoce así a estos cinco hombres de Brahman como guardianes de la puerta del mundo de Svarga, entra él mismo en el mundo de Svarga.
7. Ahora bien, esa luz que brilla por encima de este cielo, más alto que todo, más alto que cualquier cosa, en el mundo más elevado, más allá del cual no existe ningún otro mundo, es la misma luz que está en el hombre. Y tenemos esta prueba visible:
8. A saber, cuando percibimos así, mediante el tacto, el calor presente aquí en el cuerpo. Y tenemos esta prueba audible: a saber, cuando, después de habernos tapado así los oídos, escuchamos algo semejante al retumbar de un carro, al mugido de un buey o al ruido de un fuego que arde (en los oídos). Que el hombre medite sobre esto como aquello que se ve y se oye (Brahman).
Quien conoce esto se vuelve notable y famoso; sí, se vuelve famoso.
1. Todo esto es Brahman (n.). Que el hombre medite sobre esto (este mundo visible) como aquello que nace, termina y respira en él (Brahman).
Ahora bien, el hombre es una criatura de voluntad. Según su voluntad en este mundo, así será cuando haya dejado esta vida. Que tenga, pues, esta voluntad y esta creencia:
7. Ahora bien, esa luz que brilla por encima de este cielo, más alto que todo, más alto que cualquier cosa, en el mundo más elevado, más allá del cual no existe ningún otro mundo, es la misma luz que está en el hombre. Y tenemos esta prueba visible:
8. A saber, cuando percibimos así, mediante el tacto, el calor presente aquí en el cuerpo. Y tenemos esta prueba audible: a saber, cuando, después de habernos tapado así los oídos, escuchamos algo semejante al retumbar de un carro, al mugido de un buey o al ruido de un fuego que arde (en los oídos). Que el hombre medite sobre esto como aquello que se ve y se oye (Brahman).
Quien conoce esto se vuelve notable y famoso; sí, se vuelve famoso.
1. Todo esto es Brahman (n.). Que el hombre medite sobre esto (este mundo visible) como aquello que nace, termina y respira en él (Brahman).
Ahora bien, el hombre es una criatura de voluntad. Según su voluntad en este mundo, así será cuando haya dejado esta vida. Que tenga, pues, esta voluntad y esta creencia:
2. El Inteligente, cuyo cuerpo es mente, cuya forma es luz, cuyos pensamientos son verdaderos, cuya naturaleza es semejante al éter (omnipresente e invisible), de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los perfumes y todos los sabores suaves; el que abarca todo esto, que nunca habla y nunca se sorprende,
3. Él es mi ser dentro del corazón, más pequeño que un grano de arroz, más pequeño que un grano de cebada, más pequeño que una semilla de mostaza, más pequeño que una semilla de mijo o que el corazón de una semilla de mijo. También Él es mi ser dentro del corazón, más grande que la tierra, más grande que el cielo, más grande que el paraíso, más grande que todos estos mundos.
4. Aquel de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los perfumes y todos los sabores suaves, que abarca todo esto, que nunca habla y nunca se sorprende, Él, mi ser dentro del corazón, es este Brahman (n.). Cuando me haya ido de aquí, Lo alcanzaré (a este Ser). Quien tiene esta fe no duda; así habló Sândilya, sí, así habló.
1. El cofre que tiene el cielo por circunferencia y la tierra por base no se deteriora, pues los puntos cardinales son sus lados y el paraíso su tapa, por encima. Este cofre es un tesoro, y todas las cosas están en él.
2. Su lado oriental se llama Guhtû, su lado meridional Sahamânâ, su lado occidental Râgñî, su lado septentrional Subhûtâ. El hijo de estos puntos cardinales es Vâyu, el aire, y quien sabe que el aire es, en efecto, el hijo de los puntos cardinales nunca llora a sus hijos. «Sé que el viento es el hijo de los puntos cardinales; ojalá nunca llore a mis hijos».
3. Él es mi ser dentro del corazón, más pequeño que un grano de arroz, más pequeño que un grano de cebada, más pequeño que una semilla de mostaza, más pequeño que una semilla de mijo o que el corazón de una semilla de mijo. También Él es mi ser dentro del corazón, más grande que la tierra, más grande que el cielo, más grande que el paraíso, más grande que todos estos mundos.
4. Aquel de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los perfumes y todos los sabores suaves, que abarca todo esto, que nunca habla y nunca se sorprende, Él, mi ser dentro del corazón, es este Brahman (n.). Cuando me haya ido de aquí, Lo alcanzaré (a este Ser). Quien tiene esta fe no duda; así habló Sândilya, sí, así habló.
1. El cofre que tiene el cielo por circunferencia y la tierra por base no se deteriora, pues los puntos cardinales son sus lados y el paraíso su tapa, por encima. Este cofre es un tesoro, y todas las cosas están en él.
2. Su lado oriental se llama Guhtû, su lado meridional Sahamânâ, su lado occidental Râgñî, su lado septentrional Subhûtâ. El hijo de estos puntos cardinales es Vâyu, el aire, y quien sabe que el aire es, en efecto, el hijo de los puntos cardinales nunca llora a sus hijos. «Sé que el viento es el hijo de los puntos cardinales; ojalá nunca llore a mis hijos».
3. « Me dirijo al tesoro imperecedero con esto, aquello y esto. » « Me dirijo al Prāna (la vida) con esto, aquello y esto. » « Me dirijo a Bhūh con esto, aquello y esto. » « Me dirijo a Bhuvah con esto, aquello y esto. » « Me dirijo a Svah con esto, aquello y esto. »
4. « Cuando dije: “Me dirijo al Prāna”, Prāna significa entonces todo lo que existe aquí; es hacia eso hacia donde me dirijo. »
6. « Cuando dije: “Me dirijo a Bhuvah”, lo que dije fue: “Me dirijo a Agni (el fuego), Vāyu (el aire), Āditya (el sol).” »
7. « Cuando dije: “Me dirijo a Svah”, lo que dije fue: “Me dirijo al Rig-veda, al Yagur-veda y al Sāma-veda.” Eso es lo que dije, sí, eso es lo que dije. »
1. El hombre es un sacrificio. Sus primeros veinticuatro años son la libación de la mañana. El Gāyatrī tiene veinticuatro sílabas; la libación de la mañana se ofrece con himnos del Gāyatrī. Los Vasus están asociados con esta parte del sacrificio. Los Prānas (los cinco sentidos) son los Vasus, porque hacen que todo esto permanezca (vāsayanti).
2. Si algún mal lo aflige a esa edad (temprana), que diga: «Oh Prānas, oh Vasus, prolonguen mi libación de la mañana hasta la libación del mediodía, para que yo, el sacrificador, no perezca entre los Prānas o los Vasus». Así se cura de su enfermedad y recupera su integridad.
4. « Cuando dije: “Me dirijo al Prāna”, Prāna significa entonces todo lo que existe aquí; es hacia eso hacia donde me dirijo. »
6. « Cuando dije: “Me dirijo a Bhuvah”, lo que dije fue: “Me dirijo a Agni (el fuego), Vāyu (el aire), Āditya (el sol).” »
7. « Cuando dije: “Me dirijo a Svah”, lo que dije fue: “Me dirijo al Rig-veda, al Yagur-veda y al Sāma-veda.” Eso es lo que dije, sí, eso es lo que dije. »
1. El hombre es un sacrificio. Sus primeros veinticuatro años son la libación de la mañana. El Gāyatrī tiene veinticuatro sílabas; la libación de la mañana se ofrece con himnos del Gāyatrī. Los Vasus están asociados con esta parte del sacrificio. Los Prānas (los cinco sentidos) son los Vasus, porque hacen que todo esto permanezca (vāsayanti).
2. Si algún mal lo aflige a esa edad (temprana), que diga: «Oh Prānas, oh Vasus, prolonguen mi libación de la mañana hasta la libación del mediodía, para que yo, el sacrificador, no perezca entre los Prānas o los Vasus». Así se cura de su enfermedad y recupera su integridad.
3. Los cuarenta y cuatro años siguientes son la libación del mediodía. El Trishtubh tiene cuarenta y cuatro sílabas; la libación del mediodía se ofrece con himnos del Trishtubh. Los Rudras están vinculados a esta parte del sacrificio. Los Prānas son los Rudras, pues hacen llorar (rodayanti) a todo esto.
4. Si algún mal lo aflige durante este segundo período de su vida, que diga: «Oh, Prānas, oh, Rudras, prolonguen esta libación del mediodía hasta la tercera libación, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Prānas o de los Rudras». Así se cura de su enfermedad y recupera la salud.
5. Los cuarenta y ocho años siguientes constituyen la tercera libación. El Gagatî tiene cuarenta y ocho sílabas; la tercera libación se ofrece con himnos del Gagatî. Los Ādityas están vinculados a esta parte del sacrificio. Los Prānas son los Ādityas, pues se hacen cargo (âdadate) de todo esto.
6. Si algún mal lo aflige durante este tercer período de su vida, que diga: «Oh, Prānas, oh, Ādityas, prolonguen esta tercera libación hasta completar la duración de la vida, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Prānas o de los Ādityas». Así se cura de su enfermedad y recupera la salud.
7. Mahidâsa Aitareya (el hijo de Itarâ), que sabía esto, dijo (dirigiéndose a una enfermedad): «¿Por qué me afliges, si no moriré de esto?». Vivió ciento dieciséis años (es decir, 24+44+48). Quien sabe esto también vive hasta los ciento dieciséis años.
4. Si algún mal lo aflige durante este segundo período de su vida, que diga: «Oh, Prānas, oh, Rudras, prolonguen esta libación del mediodía hasta la tercera libación, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Prānas o de los Rudras». Así se cura de su enfermedad y recupera la salud.
5. Los cuarenta y ocho años siguientes constituyen la tercera libación. El Gagatî tiene cuarenta y ocho sílabas; la tercera libación se ofrece con himnos del Gagatî. Los Ādityas están vinculados a esta parte del sacrificio. Los Prānas son los Ādityas, pues se hacen cargo (âdadate) de todo esto.
6. Si algún mal lo aflige durante este tercer período de su vida, que diga: «Oh, Prānas, oh, Ādityas, prolonguen esta tercera libación hasta completar la duración de la vida, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Prānas o de los Ādityas». Así se cura de su enfermedad y recupera la salud.
7. Mahidâsa Aitareya (el hijo de Itarâ), que sabía esto, dijo (dirigiéndose a una enfermedad): «¿Por qué me afliges, si no moriré de esto?». Vivió ciento dieciséis años (es decir, 24+44+48). Quien sabe esto también vive hasta los ciento dieciséis años.
1. Cuando el hombre (que es el sacrificador) tiene hambre, tiene sed y se abstiene de los placeres, eso es el Dīkṣā (rito de iniciación).
2. Cuando el hombre come, bebe y disfruta de los placeres, lo hace con los Upasadas (los días de sacrificio en que se permite al sacrificador tomar alimento).
3. Cuando el hombre ríe, come y se alegra, lo hace con los Stuta-sastras (himnos cantados y recitados durante los sacrificios).
4. La austeridad, la generosidad, la rectitud, la benevolencia, la veracidad: tales son sus Dakṣiṇās (dones ofrecidos a los sacerdotes, etc.).
5. Así, cuando dicen: «Habrá un nacimiento» y «ha habido un nacimiento» (palabras empleadas durante el sacrificio del Soma, que en realidad significan: «Va a verter el jugo del Soma» y «ha vertido el jugo del Soma»), ese es su nuevo nacimiento. Su muerte es la ceremonia del Avabhṛtha (cuando se llevan los recipientes sacrificiales para limpiarlos).
6. Ghora Āṅgirasa, después de comunicar esta (concepción del sacrificio) a Krishna, el hijo de Devakī —y nunca más volvió a tener sed (después de adquirir otro conocimiento)—, dijo: «Cuando se acerque su fin, que el hombre se refugie en esta tríada: “Tú eres lo imperecedero”; “Tú eres lo inquebrantable”; “Tú eres el filo del Prāṇa”. Sobre este tema hay dos versos Rik (Ṛg-Veda VIII, 6, 30):—
7. «Entonces ven (dentro de sí mismos) la luz siempre presente de la antigua semilla (del mundo, el Sat), la más elevada, que resplandece en el (Brahman) luminoso». Ṛg-Veda I, 50, 10:—
2. Cuando el hombre come, bebe y disfruta de los placeres, lo hace con los Upasadas (los días de sacrificio en que se permite al sacrificador tomar alimento).
3. Cuando el hombre ríe, come y se alegra, lo hace con los Stuta-sastras (himnos cantados y recitados durante los sacrificios).
4. La austeridad, la generosidad, la rectitud, la benevolencia, la veracidad: tales son sus Dakṣiṇās (dones ofrecidos a los sacerdotes, etc.).
5. Así, cuando dicen: «Habrá un nacimiento» y «ha habido un nacimiento» (palabras empleadas durante el sacrificio del Soma, que en realidad significan: «Va a verter el jugo del Soma» y «ha vertido el jugo del Soma»), ese es su nuevo nacimiento. Su muerte es la ceremonia del Avabhṛtha (cuando se llevan los recipientes sacrificiales para limpiarlos).
6. Ghora Āṅgirasa, después de comunicar esta (concepción del sacrificio) a Krishna, el hijo de Devakī —y nunca más volvió a tener sed (después de adquirir otro conocimiento)—, dijo: «Cuando se acerque su fin, que el hombre se refugie en esta tríada: “Tú eres lo imperecedero”; “Tú eres lo inquebrantable”; “Tú eres el filo del Prāṇa”. Sobre este tema hay dos versos Rik (Ṛg-Veda VIII, 6, 30):—
7. «Entonces ven (dentro de sí mismos) la luz siempre presente de la antigua semilla (del mundo, el Sat), la más elevada, que resplandece en el (Brahman) luminoso». Ṛg-Veda I, 50, 10:—
« Al percibir por encima de las tinieblas (de la ignorancia) la luz superior (en el sol), como la luz superior dentro del corazón, la fuente luminosa (de la luz y de la vida) entre los dioses, hemos alcanzado la luz suprema, sí, la luz suprema.»
1. Que un hombre medite sobre la mente como Brahman (n.), esto se dice con referencia al cuerpo. Que un hombre medite sobre el éter como Brahman (n.), esto se dice con referencia a los Devas. Así se han enseñado tanto la meditación relacionada con el cuerpo como la meditación relacionada con los Devas.
2. Este Brahman (la mente) tiene cuatro pies (cuartos).
La palabra es un pie, el aliento es un pie, el ojo es un pie, el oído es un pie: esto es lo relacionado con el cuerpo. Luego, con referencia a los dioses, Agni (el fuego) es un pie, Vâyu (el aire) es un pie, Âditya (el sol) es un pie, los puntos cardinales son un pie. Así se han enseñado tanto el culto relacionado con el cuerpo como el culto relacionado con los Devas.
3. La palabra es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Este pie resplandece, iluminado por Agni (el fuego), y calienta. Quien sabe esto resplandece y calienta por su notoriedad, su fama y el brillo de su rostro.
4. El aliento es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Este pie resplandece, iluminado por Vâyu (el aire), y calienta. Quien sabe esto resplandece y calienta por su notoriedad, su fama y el brillo de su rostro.
1. Que un hombre medite sobre la mente como Brahman (n.), esto se dice con referencia al cuerpo. Que un hombre medite sobre el éter como Brahman (n.), esto se dice con referencia a los Devas. Así se han enseñado tanto la meditación relacionada con el cuerpo como la meditación relacionada con los Devas.
2. Este Brahman (la mente) tiene cuatro pies (cuartos).
La palabra es un pie, el aliento es un pie, el ojo es un pie, el oído es un pie: esto es lo relacionado con el cuerpo. Luego, con referencia a los dioses, Agni (el fuego) es un pie, Vâyu (el aire) es un pie, Âditya (el sol) es un pie, los puntos cardinales son un pie. Así se han enseñado tanto el culto relacionado con el cuerpo como el culto relacionado con los Devas.
3. La palabra es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Este pie resplandece, iluminado por Agni (el fuego), y calienta. Quien sabe esto resplandece y calienta por su notoriedad, su fama y el brillo de su rostro.
4. El aliento es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Este pie resplandece, iluminado por Vâyu (el aire), y calienta. Quien sabe esto resplandece y calienta por su notoriedad, su fama y el brillo de su rostro.
5. El ojo es verdaderamente el cuarto pie de Brahman. Este pie brilla con el Āditya (sol) como luz y calienta. Quien sabe esto brilla y calienta por su renombre, su fama y la gloria de su rostro.
6. El oído es verdaderamente el cuarto pie de Brahman. Este pie brilla con los puntos cardinales como luz y calienta. Quien sabe esto brilla y calienta por su renombre, su fama y la gloria de su rostro.
1. El Āditya (el sol) es Brahman: tal es la doctrina, y aquí está su exposición más detallada:—
Al principio, esto no existía. Se volvió existente, creció. Se transformó en un huevo. El huevo permaneció durante un año. El huevo se abrió. Las dos mitades eran una de plata y la otra de oro.
2. La mitad de plata se convirtió en esta tierra, la de oro en el cielo, la membrana gruesa (de la clara) en las montañas, la membrana delgada (de la cáscara) en la niebla y las nubes, las pequeñas venas en los ríos, el líquido en el mar.
3. Y lo que nació de él fue el Āditya, el sol. Cuando nació, resonaron gritos de alegría, y todos los seres se pusieron en movimiento, junto con todas las cosas que deseaban. Por eso, cada vez que el sol sale y se pone, resuenan gritos de alegría, y todos los seres se ponen en movimiento, junto con todas las cosas que desean.
6. El oído es verdaderamente el cuarto pie de Brahman. Este pie brilla con los puntos cardinales como luz y calienta. Quien sabe esto brilla y calienta por su renombre, su fama y la gloria de su rostro.
1. El Āditya (el sol) es Brahman: tal es la doctrina, y aquí está su exposición más detallada:—
Al principio, esto no existía. Se volvió existente, creció. Se transformó en un huevo. El huevo permaneció durante un año. El huevo se abrió. Las dos mitades eran una de plata y la otra de oro.
2. La mitad de plata se convirtió en esta tierra, la de oro en el cielo, la membrana gruesa (de la clara) en las montañas, la membrana delgada (de la cáscara) en la niebla y las nubes, las pequeñas venas en los ríos, el líquido en el mar.
3. Y lo que nació de él fue el Āditya, el sol. Cuando nació, resonaron gritos de alegría, y todos los seres se pusieron en movimiento, junto con todas las cosas que deseaban. Por eso, cada vez que el sol sale y se pone, resuenan gritos de alegría, y todos los seres se ponen en movimiento, junto con todas las cosas que desean.
4. Si alguien, conociendo esto, medita en el sol como Brahman, recibirá aclamaciones jubilosas, y estas continuarán; sí, continuarán.