1. La méditation sur l’ensemble du Sāman est buena, y la gente, cuando algo es bueno, dice que es el Sāman; cuando no es bueno, no es el Sāman.
2. Así dicen también: se acercó a él con el Sāman, es decir, como corresponde; y se acercó a él sin el Sāman, es decir, como no corresponde.
3. También dicen: verdaderamente, esto es el Sāman para nosotros, es decir, nos es favorable, cuando es bueno; y verdaderamente, esto no es el Sāman para nosotros, es decir, no nos es favorable, cuando no es bueno.
4. Si alguien, sabiendo esto, medita sobre el Sāman como algo bueno, puede estar seguro: todas las cualidades buenas acudirán pronto a él; sí, serán suyas.
1. Que un hombre medite sobre el Sāman quíntuple como los cinco mundos. El hiṅkāra es la tierra, el prastāva el fuego, el udgītha el cielo, el pratihāra el sol, el nidhana el mundo celestial; así, en orden ascendente.
2. En orden descendente, el hiṅkāra es el mundo celestial,
el prastāva el sol, el udgītha el cielo, el pratihāra el fuego, el nidhana la tierra.
3. Los mundos, tanto en orden ascendente como en orden descendente, pertenecen a quien, sabiendo esto, medita sobre el Sāman quíntuple como los mundos.
1. Que un hombre medite sobre el Sāman quíntuple como la lluvia. El hiṅkāra es el viento (que trae la lluvia); el prastāva es: «la nube ha llegado»; el udgītha es: «está lloviendo»; el pratihāra: «relampaguea, truena»;
2. Así dicen también: se acercó a él con el Sāman, es decir, como corresponde; y se acercó a él sin el Sāman, es decir, como no corresponde.
3. También dicen: verdaderamente, esto es el Sāman para nosotros, es decir, nos es favorable, cuando es bueno; y verdaderamente, esto no es el Sāman para nosotros, es decir, no nos es favorable, cuando no es bueno.
4. Si alguien, sabiendo esto, medita sobre el Sāman como algo bueno, puede estar seguro: todas las cualidades buenas acudirán pronto a él; sí, serán suyas.
1. Que un hombre medite sobre el Sāman quíntuple como los cinco mundos. El hiṅkāra es la tierra, el prastāva el fuego, el udgītha el cielo, el pratihāra el sol, el nidhana el mundo celestial; así, en orden ascendente.
2. En orden descendente, el hiṅkāra es el mundo celestial,
el prastāva el sol, el udgītha el cielo, el pratihāra el fuego, el nidhana la tierra.
3. Los mundos, tanto en orden ascendente como en orden descendente, pertenecen a quien, sabiendo esto, medita sobre el Sāman quíntuple como los mundos.
1. Que un hombre medite sobre el Sāman quíntuple como la lluvia. El hiṅkāra es el viento (que trae la lluvia); el prastāva es: «la nube ha llegado»; el udgītha es: «está lloviendo»; el pratihāra: «relampaguea, truena»;
2. El nidhana significa: «se detiene». Recibe la lluvia y hace llover para los demás aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como la lluvia.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple en todas las aguas. Cuando se acumulan las nubes, eso es el hinkâra; cuando llueve, eso es el prastâva; lo que fluye hacia el este, eso es el udgîtha; lo que fluye hacia el oeste, eso es el pratihâra; el océano es el nidhana.
2. No muere en el agua; más aún, es rico en agua, aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como todas las aguas.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple como las estaciones. El hinkâra es la primavera, el prastâva el verano (cosecha del yava, etc.), el udgîtha la estación de las lluvias, el pratihâra el otoño, el nidhana el invierno.
2. Las estaciones le pertenecen; más aún, siempre está en estación (próspero), aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como las estaciones.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple en los animales. El hinkâra está constituido por las cabras, el prastâva por las ovejas, el udgîtha por las vacas, el pratihâra por los caballos, el nidhana por el hombre.
2. Los animales le pertenecen; más aún, es rico en animales, aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como los animales.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple, que es mayor que lo grande, como los prânas (sentidos). El hinkâra es el olfato (la nariz), el prastâva el habla (la lengua), el udgîtha la vista (el ojo), el pratihâra el oído (la oreja), el nidhana la mente. Cada uno de estos sentidos es mayor que el anterior.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple en todas las aguas. Cuando se acumulan las nubes, eso es el hinkâra; cuando llueve, eso es el prastâva; lo que fluye hacia el este, eso es el udgîtha; lo que fluye hacia el oeste, eso es el pratihâra; el océano es el nidhana.
2. No muere en el agua; más aún, es rico en agua, aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como todas las aguas.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple como las estaciones. El hinkâra es la primavera, el prastâva el verano (cosecha del yava, etc.), el udgîtha la estación de las lluvias, el pratihâra el otoño, el nidhana el invierno.
2. Las estaciones le pertenecen; más aún, siempre está en estación (próspero), aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como las estaciones.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple en los animales. El hinkâra está constituido por las cabras, el prastâva por las ovejas, el udgîtha por las vacas, el pratihâra por los caballos, el nidhana por el hombre.
2. Los animales le pertenecen; más aún, es rico en animales, aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman quíntuple como los animales.
1. Que un hombre medite sobre el Sâman quíntuple, que es mayor que lo grande, como los prânas (sentidos). El hinkâra es el olfato (la nariz), el prastâva el habla (la lengua), el udgîtha la vista (el ojo), el pratihâra el oído (la oreja), el nidhana la mente. Cada uno de estos sentidos es mayor que el anterior.
2. Lo que es más grande que lo grande le pertenece; más aún, conquista los mundos que son más grandes que lo grande aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman de cinco partes, más grande que lo grande, como si fueran los prāṇas (los sentidos).
1. Luego, el Sâman de siete partes. Que el hombre medite sobre el Sâman de siete partes en el habla. Cada vez que la sílaba hun aparece en el habla, es el hiṅkāra; pra es el prastāva; ā es el ādi, el primero, es decir, Om,
2. ud es el udgītha, pra el pratihāra, upa el upadrava, ni el nidhana.
3. El habla da la leche, que es la leche del habla misma, a aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman de siete partes en el habla. Se vuelve rico en alimento y capaz de comer alimento.
1. Que el hombre medite sobre el Sâman de siete partes como el sol. El sol es Sâman porque siempre es el mismo (sama); es Sâman porque es el mismo: cada uno piensa que mira hacia mí, mira hacia mí.
2. Que sepa que todos los seres dependen de él (del sol). Lo que es antes de su salida es el hiṅkāra. Los animales dependen de él. Por eso los animales dicen hin (antes de la salida del sol), pues comparten el hiṅkāra de este Sâman (el sol).
4. Lo que es en el momento del saṅgava es el ādi, el primero, el Om. Las aves dependen de él. Por eso las aves vuelan por el cielo sin apoyo, sosteniéndose a sí mismas, pues comparten el ādi (el Om) de este Sâman.
1. Luego, el Sâman de siete partes. Que el hombre medite sobre el Sâman de siete partes en el habla. Cada vez que la sílaba hun aparece en el habla, es el hiṅkāra; pra es el prastāva; ā es el ādi, el primero, es decir, Om,
2. ud es el udgītha, pra el pratihāra, upa el upadrava, ni el nidhana.
3. El habla da la leche, que es la leche del habla misma, a aquel que, sabiendo esto, medita sobre el Sâman de siete partes en el habla. Se vuelve rico en alimento y capaz de comer alimento.
1. Que el hombre medite sobre el Sâman de siete partes como el sol. El sol es Sâman porque siempre es el mismo (sama); es Sâman porque es el mismo: cada uno piensa que mira hacia mí, mira hacia mí.
2. Que sepa que todos los seres dependen de él (del sol). Lo que es antes de su salida es el hiṅkāra. Los animales dependen de él. Por eso los animales dicen hin (antes de la salida del sol), pues comparten el hiṅkāra de este Sâman (el sol).
4. Lo que es en el momento del saṅgava es el ādi, el primero, el Om. Las aves dependen de él. Por eso las aves vuelan por el cielo sin apoyo, sosteniéndose a sí mismas, pues comparten el ādi (el Om) de este Sâman.
5. Aquel que está en el mediodía es el udgītha. Los Devas dependen de él (porque son resplandecientes). Por eso son los mejores de todos los descendientes de Prajāpati, pues participan en el udgītha de este Sāman.
6. Aquel que está después del mediodía y antes de la tarde es el pratihāra. Todos los gérmenes dependen de él. Por eso estos, una vez concebidos (pratihrita), no caen, pues participan en el pratihāra de este Sāman.
7. Aquel que está después de la tarde y antes de la puesta del sol es el upadrava. Los animales del bosque dependen de él. Por eso, cuando ven a un hombre, huyen (upadravanti) al bosque, donde encuentran un refugio seguro, pues participan en el upadrava de este Sāman.
8. Aquel que está cuando se pone por primera vez es el nidhana. Los padres dependen de él. Por eso los depositan (nidadhati), pues participan en el nidhana de este Sāman. Así, un hombre medita sobre el Sāman séptuple como el sol.
1. A continuación, que un hombre medite sobre el Sāman séptuple, uniforme en sí mismo y que conduce más allá de la muerte. La palabra hinkāra tiene tres sílabas, la palabra prastāva tiene tres sílabas: son iguales (sama).
2. La palabra ādi (primero, Om) tiene dos sílabas, la palabra pratihāra tiene cuatro. Al tomar una sílaba de esta última, son iguales (sama).
6. Aquel que está después del mediodía y antes de la tarde es el pratihāra. Todos los gérmenes dependen de él. Por eso estos, una vez concebidos (pratihrita), no caen, pues participan en el pratihāra de este Sāman.
7. Aquel que está después de la tarde y antes de la puesta del sol es el upadrava. Los animales del bosque dependen de él. Por eso, cuando ven a un hombre, huyen (upadravanti) al bosque, donde encuentran un refugio seguro, pues participan en el upadrava de este Sāman.
8. Aquel que está cuando se pone por primera vez es el nidhana. Los padres dependen de él. Por eso los depositan (nidadhati), pues participan en el nidhana de este Sāman. Así, un hombre medita sobre el Sāman séptuple como el sol.
1. A continuación, que un hombre medite sobre el Sāman séptuple, uniforme en sí mismo y que conduce más allá de la muerte. La palabra hinkāra tiene tres sílabas, la palabra prastāva tiene tres sílabas: son iguales (sama).
2. La palabra ādi (primero, Om) tiene dos sílabas, la palabra pratihāra tiene cuatro. Al tomar una sílaba de esta última, son iguales (sama).
3. La palabra udgîtha tiene tres sílabas, la palabra upadrava tiene cuatro. Con tres y tres sílabas, deberían ser iguales. Como queda una sílaba, se vuelve trisílaba. Por lo tanto, es igual.
4. La palabra nidhana tiene tres sílabas, por lo tanto, es igual. Esto suma veintidós sílabas.
5. Por medio de las veintiuna sílabas, el hombre alcanza el sol (y la muerte), pues el sol es el vigésimo primero desde aquí; por medio de la vigésima segunda, conquista lo que está más allá del sol: esto es la bienaventuranza, esto es la liberación del dolor.
6. Obtiene aquí la victoria sobre el sol (la muerte) y, allí, una victoria superior a la obtenida sobre el sol, quien, conociendo esto, medita sobre el Sâman séptuple como uniforme en sí mismo, que conduce más allá de la muerte, sí, que conduce más allá de la muerte.
1. El hinkâra es la mente, el prastâva el habla, el udgîtha la vista, el pratihâra el oído, el nidhana el aliento. Tal es el Sâman Gâyatra, entrelazado en los (cinco) prânas.
2. Quien conoce así este Gâyatra entrelazado en los prânas domina sus sentidos, alcanza la duración plena de la vida, vive mucho tiempo, llega a ser grande por sus hijos y su ganado, grande por su fama. La regla de quien medita así sobre el Gâyatra es: «No seas vanidoso».
1. El hinkâra es cuando frota (la varilla para encender el fuego); el prastâva, cuando se eleva el humo; el udgîtha, cuando arde el fuego; el pratihâra, cuando hay brasas incandescentes; el nidhana, cuando se apaga el fuego; el nidhana, cuando está apagado. Tal es el Sâman Rathantara, entrelazado en el fuego.
4. La palabra nidhana tiene tres sílabas, por lo tanto, es igual. Esto suma veintidós sílabas.
5. Por medio de las veintiuna sílabas, el hombre alcanza el sol (y la muerte), pues el sol es el vigésimo primero desde aquí; por medio de la vigésima segunda, conquista lo que está más allá del sol: esto es la bienaventuranza, esto es la liberación del dolor.
6. Obtiene aquí la victoria sobre el sol (la muerte) y, allí, una victoria superior a la obtenida sobre el sol, quien, conociendo esto, medita sobre el Sâman séptuple como uniforme en sí mismo, que conduce más allá de la muerte, sí, que conduce más allá de la muerte.
1. El hinkâra es la mente, el prastâva el habla, el udgîtha la vista, el pratihâra el oído, el nidhana el aliento. Tal es el Sâman Gâyatra, entrelazado en los (cinco) prânas.
2. Quien conoce así este Gâyatra entrelazado en los prânas domina sus sentidos, alcanza la duración plena de la vida, vive mucho tiempo, llega a ser grande por sus hijos y su ganado, grande por su fama. La regla de quien medita así sobre el Gâyatra es: «No seas vanidoso».
1. El hinkâra es cuando frota (la varilla para encender el fuego); el prastâva, cuando se eleva el humo; el udgîtha, cuando arde el fuego; el pratihâra, cuando hay brasas incandescentes; el nidhana, cuando se apaga el fuego; el nidhana, cuando está apagado. Tal es el Sâman Rathantara, entrelazado en el fuego.
2. Quien conoce así este Rathantara entrelazado con el fuego se vuelve radiante y fuerte. Alcanza el término completo de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y su ganado, y por su fama. La regla es: «No te enjuagues la boca ni escupas antes del fuego».
1, 2. Sigue el Vâmadevya entrelazado en la generación.
1. Al salir, el sol es el hinkâra; una vez salido, es el prastâva; al mediodía, es el udgîtha; por la tarde, es el pratihâra; al ponerse, es el nidhana. Tal es el Brihat Sâman entrelazado en el sol.
2. Quien conoce así el Brihat entrelazado en el sol se vuelve resplandeciente y fuerte; alcanza el término completo de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y su ganado, y por su fama. Su regla es: «Nunca te quejes del calor del sol».
1. Las nieblas se acumulan: eso es el hinkâra; la nube se ha levantado: eso es el prastâva; llueve: eso es el udgîtha; hay relámpagos y truenos: eso es el pratihâra; la lluvia cesa: eso es el nidhana. Tal es el Vairûpa Sâman entrelazado en Parganya, el dios de la lluvia.
2. Quien conoce así el Vairûpa entrelazado en Parganya obtiene toda clase de ganado (virûpa), alcanza el término completo de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y su ganado, y por su fama. Su regla es: «Nunca te quejes de la lluvia».
1, 2. Sigue el Vâmadevya entrelazado en la generación.
1. Al salir, el sol es el hinkâra; una vez salido, es el prastâva; al mediodía, es el udgîtha; por la tarde, es el pratihâra; al ponerse, es el nidhana. Tal es el Brihat Sâman entrelazado en el sol.
2. Quien conoce así el Brihat entrelazado en el sol se vuelve resplandeciente y fuerte; alcanza el término completo de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y su ganado, y por su fama. Su regla es: «Nunca te quejes del calor del sol».
1. Las nieblas se acumulan: eso es el hinkâra; la nube se ha levantado: eso es el prastâva; llueve: eso es el udgîtha; hay relámpagos y truenos: eso es el pratihâra; la lluvia cesa: eso es el nidhana. Tal es el Vairûpa Sâman entrelazado en Parganya, el dios de la lluvia.
2. Quien conoce así el Vairûpa entrelazado en Parganya obtiene toda clase de ganado (virûpa), alcanza el término completo de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y su ganado, y por su fama. Su regla es: «Nunca te quejes de la lluvia».
1. El hinkâra es la primavera, el prastâva el verano, el udgîtha la estación de las lluvias, el pratihâra el otoño,
el nidhana el invierno. Tal es el Sâman Vairâga, entrelazado en las estaciones.
2. Quien conoce así el Vairâga, entrelazado en las estaciones, resplandece (virâgati) por sus hijos, sus rebaños y el esplendor de su rostro. Alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de las estaciones».
1. El hinkâra es la tierra, el prastâva el cielo, el udgîtha el firmamento, el pratihâra las regiones, el nidhana el mar. Tales son los Sâmans Sakvari, entrelazados en los mundos.
2. Quien conoce así los Sakvaris, entrelazados en los mundos, se convierte en señor de los mundos; alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de los mundos».
1. El hinkâra está constituido por las cabras, el prastâva por las ovejas, el udgîtha por las vacas, el pratihâra por los caballos, el nidhana por el ser humano. Tales son los Sâmans Revati, entrelazados en los animales.
2. Quien conoce así estos Revatis, entrelazados en los animales, se enriquece en animales; alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de los animales».
1. El hinkâra está constituido por el cabello, el prastâva por la piel, el udgîtha por la carne, el pratihâra por los huesos, el nidhana por la médula. Tal es el Sâman Yagñâyagñîya, entrelazado en los miembros del cuerpo.
el nidhana el invierno. Tal es el Sâman Vairâga, entrelazado en las estaciones.
2. Quien conoce así el Vairâga, entrelazado en las estaciones, resplandece (virâgati) por sus hijos, sus rebaños y el esplendor de su rostro. Alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de las estaciones».
1. El hinkâra es la tierra, el prastâva el cielo, el udgîtha el firmamento, el pratihâra las regiones, el nidhana el mar. Tales son los Sâmans Sakvari, entrelazados en los mundos.
2. Quien conoce así los Sakvaris, entrelazados en los mundos, se convierte en señor de los mundos; alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de los mundos».
1. El hinkâra está constituido por las cabras, el prastâva por las ovejas, el udgîtha por las vacas, el pratihâra por los caballos, el nidhana por el ser humano. Tales son los Sâmans Revati, entrelazados en los animales.
2. Quien conoce así estos Revatis, entrelazados en los animales, se enriquece en animales; alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se engrandece por sus hijos y sus rebaños, y por su fama. Su regla es: «Nunca quejarse de los animales».
1. El hinkâra está constituido por el cabello, el prastâva por la piel, el udgîtha por la carne, el pratihâra por los huesos, el nidhana por la médula. Tal es el Sâman Yagñâyagñîya, entrelazado en los miembros del cuerpo.
2. Quien conoce así el Yagñâyagñîya, tal como está entrelazado en los miembros del cuerpo, adquiere miembros vigorosos; ninguno de sus miembros queda mutilado; alcanza la duración plena de la vida, vive mucho tiempo, se enriquece en hijos y ganado, y alcanza gran renombre. La regla que se le aplica es: «No comas médula durante un año», o: «No comas nunca médula».
1. El hinkâra es el fuego, el prastâva el aire, el udgîtha el sol, el pratihâra las estrellas, el nidhana la luna. Tal es el Râgana Sâman, entrelazado en las divinidades.
2. Quien conoce así el Râgana, tal como está entrelazado en las divinidades, obtiene el mismo mundo, la misma felicidad y la misma compañía que los dioses; alcanza la duración plena de la vida, vive mucho tiempo, se enriquece en hijos y ganado, y alcanza gran renombre. La regla que se le aplica es: «No hables mal de los Brâhmanas».
Vigésimo primer Khanda.
1. El hinkâra es el triple conocimiento, el prastâva estos tres mundos, el udgîtha Agni (el fuego), Vâyu (el aire) y Âditya (el sol), el pratihâra las estrellas, los pájaros y los rayos, el nidhana las serpientes, los Gandharvas y los padres. Tal es el Sâman, entrelazado en todas las cosas.
3. Y así se dice en el siguiente verso: «Están los tres grupos de cinco (las tres clases de conocimiento sacrificial, los tres mundos, etc., en su forma quíntuple, es decir, identificados con el hinkâra, el prastâva, etc.), y las demás formas del Sâman. Nada más las supera».
1. El hinkâra es el fuego, el prastâva el aire, el udgîtha el sol, el pratihâra las estrellas, el nidhana la luna. Tal es el Râgana Sâman, entrelazado en las divinidades.
2. Quien conoce así el Râgana, tal como está entrelazado en las divinidades, obtiene el mismo mundo, la misma felicidad y la misma compañía que los dioses; alcanza la duración plena de la vida, vive mucho tiempo, se enriquece en hijos y ganado, y alcanza gran renombre. La regla que se le aplica es: «No hables mal de los Brâhmanas».
Vigésimo primer Khanda.
1. El hinkâra es el triple conocimiento, el prastâva estos tres mundos, el udgîtha Agni (el fuego), Vâyu (el aire) y Âditya (el sol), el pratihâra las estrellas, los pájaros y los rayos, el nidhana las serpientes, los Gandharvas y los padres. Tal es el Sâman, entrelazado en todas las cosas.
3. Y así se dice en el siguiente verso: «Están los tres grupos de cinco (las tres clases de conocimiento sacrificial, los tres mundos, etc., en su forma quíntuple, es decir, identificados con el hinkâra, el prastâva, etc.), y las demás formas del Sâman. Nada más las supera».
4. Quien conoce esto conoce todo. Todas las regiones le ofrecen presentes. Esta es la regla que sigue: «Que medite (sobre el Sâman), sabiendo que es todo, sí, que es todo».
Vigésimo segundo Khanda.
1. El udgîtha, sobre el que un poeta dijo: «Elijo la nota profunda del Sâman, favorable al ganado», pertenece a Agni; la nota indeterminada pertenece a Pragâpati, la nota determinada a Soma, la nota dulce y suave a Vâyu, la nota suave y potente a Indra, la nota semejante al grito de la garza a Brihaspati, la nota sorda a Varuna. Que el hombre cultive todas estas notas, evitando, sin embargo, la de Varuna.
3. Todas las vocales (svara) pertenecen a Indra, todas las sibilantes (ûshman) a Pragâpati, todas las consonantes (sparsa) a Mrityu (la muerte). Si alguien le reprocha sus vocales, que diga: «Me he refugiado en Indra (al pronunciar mis vocales): él te responderá».
4. Y si alguien le reprocha sus sibilantes, que diga: «Me he refugiado en Pragâpati: él te hará pedazos». Y si alguien le reprocha sus consonantes, que diga: «Me he refugiado en Mrityu: él te reducirá a cenizas».
5. Todas las vocales deben pronunciarse con voz (ghosha) y fuerza (bala), para que el Udgâtri dé fuerza a Indra. Todas las sibilantes deben pronunciarse ni como si fueran tragadas (agrasta), ni como si fueran expulsadas (nirasta), sino bien abiertas (vivrita), para que el Udgâtri se entregue a Pragâpati. Todas las consonantes deben pronunciarse lentamente, sin juntarlas unas con otras, para que el Udgâtri se sustraiga a Mrityu.
Vigésimo segundo Khanda.
1. El udgîtha, sobre el que un poeta dijo: «Elijo la nota profunda del Sâman, favorable al ganado», pertenece a Agni; la nota indeterminada pertenece a Pragâpati, la nota determinada a Soma, la nota dulce y suave a Vâyu, la nota suave y potente a Indra, la nota semejante al grito de la garza a Brihaspati, la nota sorda a Varuna. Que el hombre cultive todas estas notas, evitando, sin embargo, la de Varuna.
3. Todas las vocales (svara) pertenecen a Indra, todas las sibilantes (ûshman) a Pragâpati, todas las consonantes (sparsa) a Mrityu (la muerte). Si alguien le reprocha sus vocales, que diga: «Me he refugiado en Indra (al pronunciar mis vocales): él te responderá».
4. Y si alguien le reprocha sus sibilantes, que diga: «Me he refugiado en Pragâpati: él te hará pedazos». Y si alguien le reprocha sus consonantes, que diga: «Me he refugiado en Mrityu: él te reducirá a cenizas».
5. Todas las vocales deben pronunciarse con voz (ghosha) y fuerza (bala), para que el Udgâtri dé fuerza a Indra. Todas las sibilantes deben pronunciarse ni como si fueran tragadas (agrasta), ni como si fueran expulsadas (nirasta), sino bien abiertas (vivrita), para que el Udgâtri se entregue a Pragâpati. Todas las consonantes deben pronunciarse lentamente, sin juntarlas unas con otras, para que el Udgâtri se sustraiga a Mrityu.
Vingt-troisième Khanda.
1. Hay tres ramas de la ley. El sacrificio, el estudio y la caridad son las primeras,
2. La austeridad es la segunda, y permanecer como Brahmakârin en la casa de un preceptor, mortificando sin cesar el cuerpo en la casa de un preceptor, es la tercera. Todas estas permiten alcanzar los mundos de los bienaventurados; pero solo el Brahmasamstha (quien está firmemente establecido en Brahman) alcanza la inmortalidad.
3. Pragâpati meditó sobre los mundos. De estos, así meditados, nació el conocimiento triple (el sacrificio). Meditó sobre este, y de él, así meditado, nacieron las tres sílabas, Bhûh, Bhuvah, Svah.
4. Meditó sobre ellas, y de ellas, así meditadas, nació Om. Así como todas las hojas están unidas a un tallo, así toda palabra (todas las palabras) está unida a Om (Brahman). Om es todo esto, sí, Om es todo esto.
Vigésimo cuarto Khanda.
1. Los conocedores de Brahman (del Véda) declaran que, así como el Prâtah-savana (oblación de la mañana) pertenece a los Vasus, el Mâdhyandina-savana (libación del mediodía) a los Rudras, y el tercer Savana (libación de la tarde) a los Âdityas y los Visve Devas,
2. ¿Dónde, pues, se encuentra el mundo del sacrificante? Quien no lo sabe, ¿cómo puede realizar el sacrificio? Solo quien lo sabe debe realizarlo.
3. Antes del comienzo del Prâtaranuvâka (canto de la mañana), el sacrificante, sentado detrás del altar doméstico (gârhapatya) y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Vasus:
1. Hay tres ramas de la ley. El sacrificio, el estudio y la caridad son las primeras,
2. La austeridad es la segunda, y permanecer como Brahmakârin en la casa de un preceptor, mortificando sin cesar el cuerpo en la casa de un preceptor, es la tercera. Todas estas permiten alcanzar los mundos de los bienaventurados; pero solo el Brahmasamstha (quien está firmemente establecido en Brahman) alcanza la inmortalidad.
3. Pragâpati meditó sobre los mundos. De estos, así meditados, nació el conocimiento triple (el sacrificio). Meditó sobre este, y de él, así meditado, nacieron las tres sílabas, Bhûh, Bhuvah, Svah.
4. Meditó sobre ellas, y de ellas, así meditadas, nació Om. Así como todas las hojas están unidas a un tallo, así toda palabra (todas las palabras) está unida a Om (Brahman). Om es todo esto, sí, Om es todo esto.
Vigésimo cuarto Khanda.
1. Los conocedores de Brahman (del Véda) declaran que, así como el Prâtah-savana (oblación de la mañana) pertenece a los Vasus, el Mâdhyandina-savana (libación del mediodía) a los Rudras, y el tercer Savana (libación de la tarde) a los Âdityas y los Visve Devas,
2. ¿Dónde, pues, se encuentra el mundo del sacrificante? Quien no lo sabe, ¿cómo puede realizar el sacrificio? Solo quien lo sabe debe realizarlo.
3. Antes del comienzo del Prâtaranuvâka (canto de la mañana), el sacrificante, sentado detrás del altar doméstico (gârhapatya) y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Vasus:
4. « Abran la puerta del mundo (la tierra), déjennos verlos, para que podamos gobernar (la tierra). »
5. Entonces sacrifica diciendo: « ¡Homenaje a Agni, que mora en la tierra, que mora en el mundo! ¡Consígueme este mundo, a mí que sacrifico! ¡Este es el mundo que corresponde al sacrificador! »
6. « Iré allá cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! (dice mientras ofrece la libación.) ¡Retira el cerrojo! » Dicho esto, se levanta. Los Vasus realizan para él la oblación matutina.
7. Antes del comienzo del Mâdhyandinasavana, la oblación del mediodía, el sacrificador, sentado detrás del altar Âgnidhrîya y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Rudras:
8. « Abran la puerta del mundo (el cielo), déjennos verlos, para que podamos gobernar a lo lejos (en el cielo). »
9. Entonces sacrifica diciendo: « ¡Homenaje a Vâyu (el aire), que mora en el cielo, que mora en el mundo! ¡Consígueme este mundo, a mí que sacrifico! ¡Este es el mundo que corresponde al sacrificador! »
10. « Iré allá cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! ¡Retira el cerrojo! » Dicho esto, se levanta. Los Rudras realizan para él la oblación del mediodía.
11. Antes del comienzo de la tercera oblación, el sacrificador, sentado detrás del altar Âhavanîya y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Âdityas y a los Visve Devas:
5. Entonces sacrifica diciendo: « ¡Homenaje a Agni, que mora en la tierra, que mora en el mundo! ¡Consígueme este mundo, a mí que sacrifico! ¡Este es el mundo que corresponde al sacrificador! »
6. « Iré allá cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! (dice mientras ofrece la libación.) ¡Retira el cerrojo! » Dicho esto, se levanta. Los Vasus realizan para él la oblación matutina.
7. Antes del comienzo del Mâdhyandinasavana, la oblación del mediodía, el sacrificador, sentado detrás del altar Âgnidhrîya y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Rudras:
8. « Abran la puerta del mundo (el cielo), déjennos verlos, para que podamos gobernar a lo lejos (en el cielo). »
9. Entonces sacrifica diciendo: « ¡Homenaje a Vâyu (el aire), que mora en el cielo, que mora en el mundo! ¡Consígueme este mundo, a mí que sacrifico! ¡Este es el mundo que corresponde al sacrificador! »
10. « Iré allá cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! ¡Retira el cerrojo! » Dicho esto, se levanta. Los Rudras realizan para él la oblación del mediodía.
11. Antes del comienzo de la tercera oblación, el sacrificador, sentado detrás del altar Âhavanîya y vuelto hacia el norte, canta el Sâman dirigido a los Âdityas y a los Visve Devas:
12. « Abran la puerta del mundo (del cielo), déjennos verte, para que reinemos como soberanos (en el cielo).» Esto se dirige a los Âdityas.
13. Luego, el Sâman se dirige a los Visve Devas: «Abran la puerta del mundo (del cielo), déjennos verte, para que reinemos como soberanos (en el cielo).»
14. Después hace una oblación diciendo: «Homenaje a los Âdityas y a los Visve Devas, que moran en el cielo, que moran en el mundo. Concédanme este mundo a mí, que hago el sacrificio».
15. «¡Este es el mundo para quien hace el sacrificio! Iré allí cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! ¡Aparta el cerrojo!» Después de decir esto, se levanta.
16. Para él, los Âdityas y los Visve Devas realizan la tercera oblación. Quien sabe esto conoce la medida completa del sacrificio; sí, la conoce.
13. Luego, el Sâman se dirige a los Visve Devas: «Abran la puerta del mundo (del cielo), déjennos verte, para que reinemos como soberanos (en el cielo).»
14. Después hace una oblación diciendo: «Homenaje a los Âdityas y a los Visve Devas, que moran en el cielo, que moran en el mundo. Concédanme este mundo a mí, que hago el sacrificio».
15. «¡Este es el mundo para quien hace el sacrificio! Iré allí cuando esta vida haya terminado. ¡Toma esto! ¡Aparta el cerrojo!» Después de decir esto, se levanta.
16. Para él, los Âdityas y los Visve Devas realizan la tercera oblación. Quien sabe esto conoce la medida completa del sacrificio; sí, la conoce.