1. Que el hombre medite sobre la sílaba Om, llamada udgītha; pues el udgītha (una parte del Sāma-veda) se canta empezando con Om.
He aquí, sin embargo, la exposición completa de Om:—
2. La esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua, las plantas, la esencia de las plantas, el hombre, la esencia del hombre, el habla, la esencia del habla, el Rig-veda, la esencia del Rig-veda, el Sāma-veda, la esencia del Sāma-veda, el udgītha (que es Om).
3. Este udgītha (Om) es la mejor de todas las esencias, la más elevada, digna del lugar más alto, la octava.
4. ¿Qué es, pues, el Rik? ¿Qué es el Sāman? ¿Qué es el udgītha? Esa es la pregunta.
5. El Rik es, en verdad, el habla, el Sāman es el aliento, el udgītha es la sílaba Om. Ahora bien, el habla y el aliento, o el Rik y el Sāman, forman una pareja.
6. Y esta pareja está unida en la sílaba Om. Cuando dos personas se encuentran, satisfacen el deseo una de la otra.
7. Así, quien, sabiendo esto, medita sobre la sílaba (Om), el udgītha, se convierte verdaderamente en quien satisface los deseos.
8. Esta sílaba es una sílaba de asentimiento, pues cada vez que asentimos a algo, decimos Om, sí. Ahora bien, el asentimiento es satisfacción. Quien, sabiendo esto, medita sobre la sílaba (Om), el udgītha, se convierte verdaderamente en quien satisface los deseos.
He aquí, sin embargo, la exposición completa de Om:—
2. La esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua, las plantas, la esencia de las plantas, el hombre, la esencia del hombre, el habla, la esencia del habla, el Rig-veda, la esencia del Rig-veda, el Sāma-veda, la esencia del Sāma-veda, el udgītha (que es Om).
3. Este udgītha (Om) es la mejor de todas las esencias, la más elevada, digna del lugar más alto, la octava.
4. ¿Qué es, pues, el Rik? ¿Qué es el Sāman? ¿Qué es el udgītha? Esa es la pregunta.
5. El Rik es, en verdad, el habla, el Sāman es el aliento, el udgītha es la sílaba Om. Ahora bien, el habla y el aliento, o el Rik y el Sāman, forman una pareja.
6. Y esta pareja está unida en la sílaba Om. Cuando dos personas se encuentran, satisfacen el deseo una de la otra.
7. Así, quien, sabiendo esto, medita sobre la sílaba (Om), el udgītha, se convierte verdaderamente en quien satisface los deseos.
8. Esta sílaba es una sílaba de asentimiento, pues cada vez que asentimos a algo, decimos Om, sí. Ahora bien, el asentimiento es satisfacción. Quien, sabiendo esto, medita sobre la sílaba (Om), el udgītha, se convierte verdaderamente en quien satisface los deseos.
9. Por esta sílaba se realiza el conocimiento triple (el sacrificio y, más particularmente, el sacrificio del Soma, basado en los tres Vedas). Cuando el sacerdote Adhvaryu da una orden, dice Om. Cuando el sacerdote Hotri recita, dice Om. Cuando el sacerdote Udgatri canta, dice Om,
— todo esto para gloria de esta sílaba. El conocimiento triple (el sacrificio) se realiza por la grandeza de esta sílaba (los alientos vitales) y por su esencia (las oblaciones).
10. Parecería entonces que de esto se sigue ahora que quien conoce esto (el verdadero sentido de la sílaba Om) y quien no lo conoce realizan el mismo sacrificio. Pero no es así, pues el conocimiento y la ignorancia son diferentes. El sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, fe y por medio de las Upanishads es más poderoso. Esta es la exposición completa de la sílaba Om.
1. Cuando los Devas y los Asuras lucharon entre sí, ambos descendientes de la raza de Pragápati, los Devas eligieron el udgītha (Om), pensando que vencerían a los Asuras gracias a él.
2. Meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera el aliento (el olfato) en la nariz, pero los Asuras lo atravesaron (el aliento) con el mal. Por eso, mediante el aliento en la nariz, percibimos tanto lo que tiene buen olor como lo que tiene mal olor. Pues el aliento había sido atravesado por el mal.
3. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera la palabra, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por eso decimos tanto la verdad como la mentira. Pues la palabra había sido atravesada por el mal.
— todo esto para gloria de esta sílaba. El conocimiento triple (el sacrificio) se realiza por la grandeza de esta sílaba (los alientos vitales) y por su esencia (las oblaciones).
10. Parecería entonces que de esto se sigue ahora que quien conoce esto (el verdadero sentido de la sílaba Om) y quien no lo conoce realizan el mismo sacrificio. Pero no es así, pues el conocimiento y la ignorancia son diferentes. El sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, fe y por medio de las Upanishads es más poderoso. Esta es la exposición completa de la sílaba Om.
1. Cuando los Devas y los Asuras lucharon entre sí, ambos descendientes de la raza de Pragápati, los Devas eligieron el udgītha (Om), pensando que vencerían a los Asuras gracias a él.
2. Meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera el aliento (el olfato) en la nariz, pero los Asuras lo atravesaron (el aliento) con el mal. Por eso, mediante el aliento en la nariz, percibimos tanto lo que tiene buen olor como lo que tiene mal olor. Pues el aliento había sido atravesado por el mal.
3. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera la palabra, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por eso decimos tanto la verdad como la mentira. Pues la palabra había sido atravesada por el mal.
4. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera el ojo, pero los Asuras lo atravesaron con el mal. Por eso vemos tanto lo bello como lo feo. Pues el ojo está atravesado por el mal.
5. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera el oído, pero los Asuras lo atravesaron con el mal. Por eso oímos tanto lo que debe oírse como lo que no debe oírse. Pues el oído está atravesado por el mal.
6. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera la mente, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por eso concebimos tanto lo que debe concebirse como lo que no debe concebirse. Pues la mente está atravesada por el mal.
7. Entonces llega este aliento (de vida) en la boca. Meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento. Cuando los Asuras se acercaron a él, fueron dispersados, como lo sería (un terrón de arcilla) al chocar contra una piedra sólida.
8. Así como un terrón de arcilla se dispersa al chocar contra una piedra sólida, será dispersado quien desee el mal a quien sabe esto o lo persiga; pues este es una piedra sólida.
9. Por medio de él (el aliento en la boca), no distingue lo que sabe bien de lo que sabe mal, pues este aliento está libre de todo mal. Lo que comemos y bebemos por medio de él sostiene los demás alientos vitales (es decir, los sentidos, como el olfato, etc.). Cuando, en el momento de la muerte, ya no encuentra este aliento (en la boca, por medio del cual come, bebe y vive), entonces se marcha. En el momento de la muerte, abre la boca (como si deseara comer).
5. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera el oído, pero los Asuras lo atravesaron con el mal. Por eso oímos tanto lo que debe oírse como lo que no debe oírse. Pues el oído está atravesado por el mal.
6. Luego meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera la mente, pero los Asuras la atravesaron con el mal. Por eso concebimos tanto lo que debe concebirse como lo que no debe concebirse. Pues la mente está atravesada por el mal.
7. Entonces llega este aliento (de vida) en la boca. Meditaron sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento. Cuando los Asuras se acercaron a él, fueron dispersados, como lo sería (un terrón de arcilla) al chocar contra una piedra sólida.
8. Así como un terrón de arcilla se dispersa al chocar contra una piedra sólida, será dispersado quien desee el mal a quien sabe esto o lo persiga; pues este es una piedra sólida.
9. Por medio de él (el aliento en la boca), no distingue lo que sabe bien de lo que sabe mal, pues este aliento está libre de todo mal. Lo que comemos y bebemos por medio de él sostiene los demás alientos vitales (es decir, los sentidos, como el olfato, etc.). Cuando, en el momento de la muerte, ya no encuentra este aliento (en la boca, por medio del cual come, bebe y vive), entonces se marcha. En el momento de la muerte, abre la boca (como si deseara comer).
10. Angiras meditaba sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento, y la gente lo considera Angiras, es decir, la esencia de los miembros (angânâm rasah) ;
11. Por eso Brihaspati meditaba sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento, y la gente lo considera Brihaspati, porque la palabra es brihatî, y él (este aliento) es el señor (pati) de la palabra ;
12. Por eso Ayâsya meditaba sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento, y la gente lo considera Ayâsya, porque sale (ayati) de la boca
(âsya) ;
13. Por eso Vaka Dâlbhya lo conoció. Era el Udgâtri (cantor) de los sacrificantes de Naimishîya y, al cantar, les obtuvo lo que deseaban.
14. Quien conoce esto y medita sobre la sílaba Om (el udgītha imperecedero) como si fuera el aliento vital en la boca obtiene, al cantar, todo lo que desea. Esto es lo relativo al udgītha (Om) meditado en referencia al cuerpo.
1. Ahora viene la meditación sobre el udgītha en referencia a los dioses. Que se medite sobre el udgītha (Om) como si fuera quien dispensa el calor (el sol en el cielo). Cuando sale el sol, canta en calidad de Udgâtri para el bien de todas las criaturas. Al salir, disipa el temor a las tinieblas. Quien conoce esto es capaz de disipar el temor a las tinieblas (la ignorancia).
2. Este (el aliento en la boca) y aquel (el sol) son idénticos. Este es caliente y aquel es caliente. A este se lo llama svara (sonido), y a aquel, pratyâsvara (sonido reflejado). Que se medite, pues, sobre el udgītha (Om) como si fuera este y aquel (como si fuera el aliento y el sol).
11. Por eso Brihaspati meditaba sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento, y la gente lo considera Brihaspati, porque la palabra es brihatî, y él (este aliento) es el señor (pati) de la palabra ;
12. Por eso Ayâsya meditaba sobre el udgītha (Om) como si fuera este aliento, y la gente lo considera Ayâsya, porque sale (ayati) de la boca
(âsya) ;
13. Por eso Vaka Dâlbhya lo conoció. Era el Udgâtri (cantor) de los sacrificantes de Naimishîya y, al cantar, les obtuvo lo que deseaban.
14. Quien conoce esto y medita sobre la sílaba Om (el udgītha imperecedero) como si fuera el aliento vital en la boca obtiene, al cantar, todo lo que desea. Esto es lo relativo al udgītha (Om) meditado en referencia al cuerpo.
1. Ahora viene la meditación sobre el udgītha en referencia a los dioses. Que se medite sobre el udgītha (Om) como si fuera quien dispensa el calor (el sol en el cielo). Cuando sale el sol, canta en calidad de Udgâtri para el bien de todas las criaturas. Al salir, disipa el temor a las tinieblas. Quien conoce esto es capaz de disipar el temor a las tinieblas (la ignorancia).
2. Este (el aliento en la boca) y aquel (el sol) son idénticos. Este es caliente y aquel es caliente. A este se lo llama svara (sonido), y a aquel, pratyâsvara (sonido reflejado). Que se medite, pues, sobre el udgītha (Om) como si fuera este y aquel (como si fuera el aliento y el sol).
3. Que l’on médite alors sur l’udgītha (Om) comme étant le vyāna. Si respiramos hacia dentro, es el prāṇa, el aliento ascendente. Si respiramos hacia fuera, es el apāna, el aliento descendente. La combinación del prāṇa y el apāna es el vyāna, el aliento que se difunde o la retención de la respiración. Este vyāna es la palabra. Por eso, cuando pronunciamos palabras, no respiramos ni hacia dentro ni hacia fuera.
El Rik es el Sāman; por eso, cuando alguien recita un verso del Sāman, no respira ni hacia dentro ni hacia fuera.
El Sāman es el udgītha; por eso, cuando alguien canta (el udgītha, Om), no respira ni hacia dentro ni hacia fuera.
5. Otras obras que también requieren fuerza, como producir fuego por fricción, correr una carrera o tensar un arco poderoso, se realizan sin respirar ni hacia dentro ni hacia fuera. Que se medite, pues, sobre el udgītha (Om) como siendo el vyāna.
6. Que se medite sobre las sílabas del udgītha, es decir, de la palabra udgītha. Ut es el aliento (prāṇa), pues es por el aliento que uno se eleva (uttishthati). Gī es la palabra, pues las palabras se llaman girah. Tha es el alimento, pues es por el alimento que todo subsiste (sthita).
7. Ut es el cielo, gī el espacio, tha la tierra. Ut es el sol, gī el aire, tha el fuego. Ut es el Sāma-veda, gī el Yagur-veda, tha el Rig-veda.
La palabra da su leche, que es la leche de la palabra misma, a quien, sabiendo esto, medita sobre estas sílabas del nombre udgītha; se vuelve rico en alimento y capaz de alimentarse.
El Rik es el Sāman; por eso, cuando alguien recita un verso del Sāman, no respira ni hacia dentro ni hacia fuera.
El Sāman es el udgītha; por eso, cuando alguien canta (el udgītha, Om), no respira ni hacia dentro ni hacia fuera.
5. Otras obras que también requieren fuerza, como producir fuego por fricción, correr una carrera o tensar un arco poderoso, se realizan sin respirar ni hacia dentro ni hacia fuera. Que se medite, pues, sobre el udgītha (Om) como siendo el vyāna.
6. Que se medite sobre las sílabas del udgītha, es decir, de la palabra udgītha. Ut es el aliento (prāṇa), pues es por el aliento que uno se eleva (uttishthati). Gī es la palabra, pues las palabras se llaman girah. Tha es el alimento, pues es por el alimento que todo subsiste (sthita).
7. Ut es el cielo, gī el espacio, tha la tierra. Ut es el sol, gī el aire, tha el fuego. Ut es el Sāma-veda, gī el Yagur-veda, tha el Rig-veda.
La palabra da su leche, que es la leche de la palabra misma, a quien, sabiendo esto, medita sobre estas sílabas del nombre udgītha; se vuelve rico en alimento y capaz de alimentarse.
8. Luego viene el cumplimiento de las oraciones. Que un hombre medite así sobre los Upasaranas, es decir, sobre los objetos a los que debe acercarse mediante la meditación: que reflexione rápidamente sobre el Sâman con el que va a alabar;
9. Que reflexione rápidamente sobre el Rik en el que figura ese Sâman; sobre el Rishi (poeta) que lo vio o compuso; sobre la Devatâ (objeto) que va a alabar;
10. Sobre el metro en el que va a alabar; sobre el aire con el que cantará para sí mismo;
11. Sobre el punto cardinal del mundo que va a alabar. Finalmente, después de haberse acercado a sí mismo mediante la meditación (sobre su nombre, su familia, etc.), que cante el himno de alabanza, reflexionando sobre su deseo y evitando todo error de pronunciación, etc. El deseo por el que haya ofrecido su himno de alabanza, sí, aquel por el que haya ofrecido su himno de alabanza, será entonces satisfecho rápidamente.
1. Que un hombre medite sobre la sílaba Om, pues el udgîtha se canta comenzando por Om. Y aquí se presenta la exposición completa de la sílaba Om:—
2. Los Devas, temiendo a la muerte, emprendieron (la realización del sacrificio prescrito por) el conocimiento triple (los tres Vedas). Se cubrieron con himnos métricos. Como se cubrieron (khad) con himnos, estos se llaman khandas.
9. Que reflexione rápidamente sobre el Rik en el que figura ese Sâman; sobre el Rishi (poeta) que lo vio o compuso; sobre la Devatâ (objeto) que va a alabar;
10. Sobre el metro en el que va a alabar; sobre el aire con el que cantará para sí mismo;
11. Sobre el punto cardinal del mundo que va a alabar. Finalmente, después de haberse acercado a sí mismo mediante la meditación (sobre su nombre, su familia, etc.), que cante el himno de alabanza, reflexionando sobre su deseo y evitando todo error de pronunciación, etc. El deseo por el que haya ofrecido su himno de alabanza, sí, aquel por el que haya ofrecido su himno de alabanza, será entonces satisfecho rápidamente.
1. Que un hombre medite sobre la sílaba Om, pues el udgîtha se canta comenzando por Om. Y aquí se presenta la exposición completa de la sílaba Om:—
2. Los Devas, temiendo a la muerte, emprendieron (la realización del sacrificio prescrito por) el conocimiento triple (los tres Vedas). Se cubrieron con himnos métricos. Como se cubrieron (khad) con himnos, estos se llaman khandas.
3. Entonces, así como un pescador podría observar un pez en el agua, la Muerte observó a los Devas en los sacrificios del Rig, del Yajur y del Sāma. Al ver esto, los Devas se elevaron de los sacrificios del Rig, del Yajur y del Sāma, y entraron en el Svara, es decir, en el Om (meditaron sobre el Om).
4. Cuando un hombre ha dominado el Rig-veda, pronuncia Om en voz alta; lo mismo sucede cuando ha dominado el Sāma y el Yajur. Este Svara es la (sílaba) imperecedera, la inmortal, la que está libre de todo temor. Como los Devas entraron en ella, se volvieron inmortales y libres de todo temor.
5. Quien, sabiendo esto, pronuncia en voz alta (pranauti) esta sílaba entra en esa misma sílaba (imperecedera), el Svara, la inmortal, la que está libre de todo temor; y, habiendo entrado en ella, se vuelve inmortal, como los Devas son inmortales.
1. El udgītha es el pranava, el pranava es el udgītha. Y así como el udgītha es el sol, así es el pranava, pues este (el sol) avanza haciendo resonar Om.
2. «Le he cantado alabanzas, por eso eres mi único hijo», le dijo Kaushītaki a su hijo. «Haz que sus rayos giren, y entonces tendrás muchos hijos». Esta es la explicación referente a los Devas.
3. Ahora, en cuanto al cuerpo. Que un hombre medite sobre el udgītha como si fuera el aliento (en la boca), pues este avanza haciendo resonar Om.
4. «Le he cantado alabanzas, por eso eres mi único hijo», le dijo Kaushītaki a su hijo. «Canta, pues, alabanzas al aliento en sus múltiples formas, si deseas tener muchos hijos».
4. Cuando un hombre ha dominado el Rig-veda, pronuncia Om en voz alta; lo mismo sucede cuando ha dominado el Sāma y el Yajur. Este Svara es la (sílaba) imperecedera, la inmortal, la que está libre de todo temor. Como los Devas entraron en ella, se volvieron inmortales y libres de todo temor.
5. Quien, sabiendo esto, pronuncia en voz alta (pranauti) esta sílaba entra en esa misma sílaba (imperecedera), el Svara, la inmortal, la que está libre de todo temor; y, habiendo entrado en ella, se vuelve inmortal, como los Devas son inmortales.
1. El udgītha es el pranava, el pranava es el udgītha. Y así como el udgītha es el sol, así es el pranava, pues este (el sol) avanza haciendo resonar Om.
2. «Le he cantado alabanzas, por eso eres mi único hijo», le dijo Kaushītaki a su hijo. «Haz que sus rayos giren, y entonces tendrás muchos hijos». Esta es la explicación referente a los Devas.
3. Ahora, en cuanto al cuerpo. Que un hombre medite sobre el udgītha como si fuera el aliento (en la boca), pues este avanza haciendo resonar Om.
4. «Le he cantado alabanzas, por eso eres mi único hijo», le dijo Kaushītaki a su hijo. «Canta, pues, alabanzas al aliento en sus múltiples formas, si deseas tener muchos hijos».
5. Quien sabe que el udgītha es el pranava, y que el pranava es el udgītha, corrige, desde el asiento del sacerdote Hotri, todo error cometido por el sacerdote Udgātri al ejecutar el udgītha, sí, al ejecutar el udgītha.
1. El Rik (veda) es esta tierra; el Sāman (veda) es el fuego. Este Sāman (fuego) descansa sobre este Rik (tierra). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik.
Sā es esta tierra; ama es el fuego, y eso forma Sāma.
2. El Rik es el cielo; el Sāman, el aire. Este Sāman (aire) descansa sobre este Rik (cielo). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā es el cielo; ama, el aire, y eso forma Sāma.
3. El Rik es el cielo; el Sāman, el sol. Este Sāman (sol) descansa sobre este Rik (cielo). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā es el cielo; ama, el sol, y eso forma Sāma.
4. El Rik son las estrellas; el Sāman, la luna. Este Sāman (luna) descansa sobre este Rik (estrellas). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā son las estrellas; ama, la luna, y eso forma Sāma.
5. El Rik es la luz blanca del sol; el Sāman, la oscuridad azul y profunda (en el sol). Este Sāman (oscuridad) descansa sobre este Rik (resplandor). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik.
1. El Rik (veda) es esta tierra; el Sāman (veda) es el fuego. Este Sāman (fuego) descansa sobre este Rik (tierra). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik.
Sā es esta tierra; ama es el fuego, y eso forma Sāma.
2. El Rik es el cielo; el Sāman, el aire. Este Sāman (aire) descansa sobre este Rik (cielo). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā es el cielo; ama, el aire, y eso forma Sāma.
3. El Rik es el cielo; el Sāman, el sol. Este Sāman (sol) descansa sobre este Rik (cielo). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā es el cielo; ama, el sol, y eso forma Sāma.
4. El Rik son las estrellas; el Sāman, la luna. Este Sāman (luna) descansa sobre este Rik (estrellas). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik. Sā son las estrellas; ama, la luna, y eso forma Sāma.
5. El Rik es la luz blanca del sol; el Sāman, la oscuridad azul y profunda (en el sol). Este Sāman (oscuridad) descansa sobre este Rik (resplandor). Por eso el Sāman se canta apoyándose en el Rik.
6. Sâ es la luz blanca del sol, ama la insondable oscuridad azul, y su unión forma Sâma.
Ahora bien, esa persona dorada que se ve dentro del sol, con barba y cabello dorados, toda dorada hasta la punta de las uñas,
7. cuyos ojos son semejantes a lotos azules, tiene por nombre ut, porque se ha elevado (udita) por encima de todo mal. Quien conoce esto también se eleva por encima de todo mal.
8. Los Rik y los Sâman son sus articulaciones, y por eso es udgîtha. Y por eso quien lo canta
(ut) se llama Ud-gâtri (el cantor que se eleva). Él (la persona dorada llamada ut) es el señor de los mundos más allá de aquel (el sol), y de todos los deseos de los Devas (que habitan esos mundos). Esto es en lo que respecta a los Devas.
1. Ahora, en lo que respecta al cuerpo. El Rik es la palabra, el Sâman el aliento. Este Sâman (el aliento) reposa sobre este Rik (la palabra). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es la palabra, ama el aliento, y su unión forma Sâma.
2. El Rik es el ojo, el Sâman el Ser. Este Sâman (la sombra) reposa sobre este Rik (el ojo). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es el ojo, ama el Ser, y su unión forma Sâma.
3. El Rik es el oído, el Sâman la mente. Este Sâman (la mente) reposa sobre este Rik (el oído). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es el oído, ama la mente, y su unión forma Sâma.
Ahora bien, esa persona dorada que se ve dentro del sol, con barba y cabello dorados, toda dorada hasta la punta de las uñas,
7. cuyos ojos son semejantes a lotos azules, tiene por nombre ut, porque se ha elevado (udita) por encima de todo mal. Quien conoce esto también se eleva por encima de todo mal.
8. Los Rik y los Sâman son sus articulaciones, y por eso es udgîtha. Y por eso quien lo canta
(ut) se llama Ud-gâtri (el cantor que se eleva). Él (la persona dorada llamada ut) es el señor de los mundos más allá de aquel (el sol), y de todos los deseos de los Devas (que habitan esos mundos). Esto es en lo que respecta a los Devas.
1. Ahora, en lo que respecta al cuerpo. El Rik es la palabra, el Sâman el aliento. Este Sâman (el aliento) reposa sobre este Rik (la palabra). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es la palabra, ama el aliento, y su unión forma Sâma.
2. El Rik es el ojo, el Sâman el Ser. Este Sâman (la sombra) reposa sobre este Rik (el ojo). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es el ojo, ama el Ser, y su unión forma Sâma.
3. El Rik es el oído, el Sâman la mente. Este Sâman (la mente) reposa sobre este Rik (el oído). Por eso el Sâman se canta apoyándose en el Rik. Sâ es el oído, ama la mente, y su unión forma Sâma.
4. El Rik es la luz blanca del ojo; el Sâman, la oscuridad azul y profunda. Este Sâman (la oscuridad) descansa sobre el Rik (la claridad). Por eso el Sâman se canta como descansando sobre el Rik. Sâ es la luz blanca del ojo, ama la oscuridad azul y profunda, y ambas forman Sâma.
5. Ahora bien, la persona que se ve en el ojo es el Rik, es el Sâman, el Uktha, el Yagus, Brahman. La forma de esta persona (en el ojo) es la misma que la de la otra persona (en el sol); las articulaciones de una (del Rik y del Sâman) son las articulaciones de la otra, el nombre de una (ut) es el nombre de la otra.
6. Es el señor de los mundos situados por debajo de él (el uno mismo en el ojo) y de todos los deseos de los hombres. Por eso, todos los que cantan acompañándose de la vînâ (lira) lo cantan, y también de Él obtienen la riqueza.
7. Quien, sabiendo esto, canta un Sâman, canta para ambos (el Ser adhidaivata y adhyātma, la persona en el sol y la persona en el ojo, como una sola y misma persona). Por uno obtiene, sí, obtiene los mundos que están más allá de él y los deseos de los Devas;
8. y por el otro obtiene los mundos que están por debajo de él y los deseos de los hombres.
5. Ahora bien, la persona que se ve en el ojo es el Rik, es el Sâman, el Uktha, el Yagus, Brahman. La forma de esta persona (en el ojo) es la misma que la de la otra persona (en el sol); las articulaciones de una (del Rik y del Sâman) son las articulaciones de la otra, el nombre de una (ut) es el nombre de la otra.
6. Es el señor de los mundos situados por debajo de él (el uno mismo en el ojo) y de todos los deseos de los hombres. Por eso, todos los que cantan acompañándose de la vînâ (lira) lo cantan, y también de Él obtienen la riqueza.
7. Quien, sabiendo esto, canta un Sâman, canta para ambos (el Ser adhidaivata y adhyātma, la persona en el sol y la persona en el ojo, como una sola y misma persona). Por uno obtiene, sí, obtiene los mundos que están más allá de él y los deseos de los Devas;
8. y por el otro obtiene los mundos que están por debajo de él y los deseos de los hombres.
Un sacerdote udgātṛ que sabe esto puede, por tanto, decir (al sacrificante para quien oficia):
9. «¿Qué deseo debo obtener para usted con mis cantos?» Pues quien, sabiendo esto, canta un Sāman es capaz de obtener deseos con su canto, sí, con su canto.
1. En otro tiempo había tres hombres versados en el udgītha: Silaka Sālavatya, Kaikitāyana Dālbhya y Pravāhaṇa Gaivali. Dijeron: «Somos versados en el udgītha. Tengamos una discusión sobre el udgītha».
2. Todos estuvieron de acuerdo y se sentaron. Entonces Pravāhaṇa Gaivali dijo: «Señores, ustedes dos hablen primero,
pues deseo escuchar lo que tienen que decir dos Brāhmaṇas».
3. Entonces Silaka Sālavatya dijo a Kaikitāyana Dālbhya: «Permíteme interrogarte».
«Interrógame», respondió él.
4. «¿Cuál es el origen del Sāman?» «El tono (svara)», respondió él.
«¿Cuál es el origen del tono?» «El aliento», respondió él.
«¿Cuál es el origen del aliento?» «El alimento», respondió él.
«¿Cuál es el origen del alimento?» «El agua», respondió él.
5. «¿Cuál es el origen del agua?» «Ese mundo (el cielo)», respondió él.
«¿Y cuál es el origen de ese mundo?»—
Respondió: «Que nadie lleve el Sāman más allá del mundo de svarga (el cielo). Situamos (reconocemos) el Sāman en el mundo de svarga, pues se celebra que el Sāman es svarga (el cielo)».
6. Entonces Silaka Sālavatya dijo a Kaikitāyana Dālbhya: «Oh, Dālbhya, tu Sāman no está sólidamente establecido. Y si alguien dijera: “Se te va a caer la cabeza” (si estás equivocado), sin duda tu cabeza se caería ahora».
9. «¿Qué deseo debo obtener para usted con mis cantos?» Pues quien, sabiendo esto, canta un Sāman es capaz de obtener deseos con su canto, sí, con su canto.
1. En otro tiempo había tres hombres versados en el udgītha: Silaka Sālavatya, Kaikitāyana Dālbhya y Pravāhaṇa Gaivali. Dijeron: «Somos versados en el udgītha. Tengamos una discusión sobre el udgītha».
2. Todos estuvieron de acuerdo y se sentaron. Entonces Pravāhaṇa Gaivali dijo: «Señores, ustedes dos hablen primero,
pues deseo escuchar lo que tienen que decir dos Brāhmaṇas».
3. Entonces Silaka Sālavatya dijo a Kaikitāyana Dālbhya: «Permíteme interrogarte».
«Interrógame», respondió él.
4. «¿Cuál es el origen del Sāman?» «El tono (svara)», respondió él.
«¿Cuál es el origen del tono?» «El aliento», respondió él.
«¿Cuál es el origen del aliento?» «El alimento», respondió él.
«¿Cuál es el origen del alimento?» «El agua», respondió él.
5. «¿Cuál es el origen del agua?» «Ese mundo (el cielo)», respondió él.
«¿Y cuál es el origen de ese mundo?»—
Respondió: «Que nadie lleve el Sāman más allá del mundo de svarga (el cielo). Situamos (reconocemos) el Sāman en el mundo de svarga, pues se celebra que el Sāman es svarga (el cielo)».
6. Entonces Silaka Sālavatya dijo a Kaikitāyana Dālbhya: «Oh, Dālbhya, tu Sāman no está sólidamente establecido. Y si alguien dijera: “Se te va a caer la cabeza” (si estás equivocado), sin duda tu cabeza se caería ahora».
7. « Entonces, enséñeme eso de su propia boca, maestro», dijo Dâlbhya.
«Apréndalo», respondió Silaka Sâlâvatya.
«¿Cuál es el origen de este mundo (el cielo)?» «Este mundo», respondió él.
«¿Y cuál es el origen de este mundo?» —
Respondió: «Que nadie lleve el Sâman más allá de este mundo como lugar de descanso. Colocamos el Sâman en este mundo como lugar de descanso, porque el Sâman se celebra como descanso».
8. Entonces Pravâhana Gaivali dijo a Silaka Sâlâvatya: «Tu Sâman (la tierra), oh Sâlâvatya, tiene un final. Y si alguien dijera: “Tu cabeza caerá (si te equivocas)”, ciertamente tu cabeza caería ahora».
«Entonces, enséñeme eso de su propia boca, maestro», dijo Sâlâvatya.
«Apréndalo», respondió Gaivali.
1. «¿Cuál es el origen de este mundo?» «El éter», respondió él. Pues todos estos seres nacen del éter y regresan al éter. El éter es más antiguo que estos; el éter es su lugar de descanso.
2. Verdaderamente es el udîttha (Om=Brahman), más grande que lo grande (parovarîyas), es infinito. Quien, sabiendo esto, medita sobre el udgîtha, más grande que lo grande, obtiene lo que es más grande que lo grande; conquista los mundos que son más grandes que lo grande.
3. Atidhanvan Saunaka, después de enseñar este udgîtha a Udara-sândilya, dijo: «Mientras conozcan este udgîtha en tu familia, su vida en este mundo será más grande que lo grande».
«Apréndalo», respondió Silaka Sâlâvatya.
«¿Cuál es el origen de este mundo (el cielo)?» «Este mundo», respondió él.
«¿Y cuál es el origen de este mundo?» —
Respondió: «Que nadie lleve el Sâman más allá de este mundo como lugar de descanso. Colocamos el Sâman en este mundo como lugar de descanso, porque el Sâman se celebra como descanso».
8. Entonces Pravâhana Gaivali dijo a Silaka Sâlâvatya: «Tu Sâman (la tierra), oh Sâlâvatya, tiene un final. Y si alguien dijera: “Tu cabeza caerá (si te equivocas)”, ciertamente tu cabeza caería ahora».
«Entonces, enséñeme eso de su propia boca, maestro», dijo Sâlâvatya.
«Apréndalo», respondió Gaivali.
1. «¿Cuál es el origen de este mundo?» «El éter», respondió él. Pues todos estos seres nacen del éter y regresan al éter. El éter es más antiguo que estos; el éter es su lugar de descanso.
2. Verdaderamente es el udîttha (Om=Brahman), más grande que lo grande (parovarîyas), es infinito. Quien, sabiendo esto, medita sobre el udgîtha, más grande que lo grande, obtiene lo que es más grande que lo grande; conquista los mundos que son más grandes que lo grande.
3. Atidhanvan Saunaka, después de enseñar este udgîtha a Udara-sândilya, dijo: «Mientras conozcan este udgîtha en tu familia, su vida en este mundo será más grande que lo grande».
4. « Y también será así su condición en el otro mundo». Quien conoce de este modo el udgītha y medita así sobre él verá que su vida en este mundo supera toda grandeza, y lo mismo ocurrirá en el otro mundo, sí, en el otro mundo.
1. Cuando los Kuru fueron destruidos por granizadas, Ushasti Kâkrâyana vivía de la mendicidad con su joven esposa en Ibhyagrâma.
2. Al ver a un jefe comer frijoles, le pidió algunos. El jefe dijo: «No me queda ninguno, salvo los que he apartado aquí para mí».
3. Ushasti dijo: «Dame algunos para comer». Él le dio los frijoles y dijo: «También hay algo para beber». Entonces Ushasti respondió: «Si bebiera eso, bebería lo que otro ha dejado, y por tanto sería impuro».
4. El jefe dijo: «Estos frijoles también eran sobras, y por tanto impuros, ¿verdad?»
«No —respondió él—, pues no habría sobrevivido si no los hubiera comido; pero beber agua solo sería un placer».
5. Después de comer, Ushasti dio a su esposa los frijoles que quedaban. Pero ella, como ya había comido, los tomó y los guardó.
6. A la mañana siguiente, al levantarse, Ushasti le dijo: «¡Ay, si tan solo pudiéramos conseguir comida, podríamos ganar algo de riqueza! El rey de aquí va a ofrecer un sacrificio; debería elegirme para desempeñar todas las funciones sacerdotales».
1. Cuando los Kuru fueron destruidos por granizadas, Ushasti Kâkrâyana vivía de la mendicidad con su joven esposa en Ibhyagrâma.
2. Al ver a un jefe comer frijoles, le pidió algunos. El jefe dijo: «No me queda ninguno, salvo los que he apartado aquí para mí».
3. Ushasti dijo: «Dame algunos para comer». Él le dio los frijoles y dijo: «También hay algo para beber». Entonces Ushasti respondió: «Si bebiera eso, bebería lo que otro ha dejado, y por tanto sería impuro».
4. El jefe dijo: «Estos frijoles también eran sobras, y por tanto impuros, ¿verdad?»
«No —respondió él—, pues no habría sobrevivido si no los hubiera comido; pero beber agua solo sería un placer».
5. Después de comer, Ushasti dio a su esposa los frijoles que quedaban. Pero ella, como ya había comido, los tomó y los guardó.
6. A la mañana siguiente, al levantarse, Ushasti le dijo: «¡Ay, si tan solo pudiéramos conseguir comida, podríamos ganar algo de riqueza! El rey de aquí va a ofrecer un sacrificio; debería elegirme para desempeñar todas las funciones sacerdotales».
7. Su esposa le dijo: «Mira, aquí están estas habas que son tuyas». Después de comerlas, se dirigió al sacrificio que se estaba celebrando.
8. Se dirigió allí y se sentó en la tarima junto a los Udgātṛs, que iban a cantar sus himnos de alabanza. Y le dijo al Prastotṛ (el jefe):
9. «Prastotṛ, si vas a cantar el prastāva (los himnos, etc., del Prastotṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
10. Del mismo modo, se dirigió al Udgātṛ: «Udgātṛ, si vas a cantar el udgītha (los himnos del Udgātṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
11. Del mismo modo, se dirigió al Pratihartṛ: «Pratihartṛ, si vas a cantar el pratihāra (los himnos del Pratihartṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
Se detuvieron y se sentaron en silencio.
1. Entonces el sacrificante le dijo: «Me gustaría saber quién es usted, maestro». Él respondió: «Soy Ushasti Kâkrâyana».
2. Él dijo: «Lo busqué, maestro, para todos estos oficios sacrificiales; pero, como no lo encontré, elegí a otros».
3. «Pero ahora, maestro, asuma todos los oficios sacrificiales».
Ushasti dijo: «Muy bien; pero que aquellos, con mi permiso, ejecuten los himnos de alabanza. Solo dame tanta riqueza como les das a ellos».
8. Se dirigió allí y se sentó en la tarima junto a los Udgātṛs, que iban a cantar sus himnos de alabanza. Y le dijo al Prastotṛ (el jefe):
9. «Prastotṛ, si vas a cantar el prastāva (los himnos, etc., del Prastotṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
10. Del mismo modo, se dirigió al Udgātṛ: «Udgātṛ, si vas a cantar el udgītha (los himnos del Udgātṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
11. Del mismo modo, se dirigió al Pratihartṛ: «Pratihartṛ, si vas a cantar el pratihāra (los himnos del Pratihartṛ) sin conocer la divinidad asociada a él, te caerá la cabeza».
Se detuvieron y se sentaron en silencio.
1. Entonces el sacrificante le dijo: «Me gustaría saber quién es usted, maestro». Él respondió: «Soy Ushasti Kâkrâyana».
2. Él dijo: «Lo busqué, maestro, para todos estos oficios sacrificiales; pero, como no lo encontré, elegí a otros».
3. «Pero ahora, maestro, asuma todos los oficios sacrificiales».
Ushasti dijo: «Muy bien; pero que aquellos, con mi permiso, ejecuten los himnos de alabanza. Solo dame tanta riqueza como les das a ellos».
El sacrificador asintió.
4. Entonces el Prastotri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Prastotri, si vas a cantar el prastâva sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
5. Dijo: «El aliento (prâna). Porque todos estos seres se funden únicamente en el aliento, y del aliento nacen. Tal es la divinidad asociada al prastâva. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
6. Entonces el Udgâtri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Udgâtri, si vas a cantar el udgîtha sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
7. Dijo: «El sol (âditya). Porque todos estos seres alaban al sol cuando está en lo más alto. Tal es la divinidad asociada al udgîtha. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
8. Entonces el Pratihartri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Pratihartri, si vas a cantar el pratihâra sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
9. Dijo: «El alimento (anna). Porque todos estos seres viven cuando toman alimento. Tal es la divinidad asociada al pratihâra. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
4. Entonces el Prastotri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Prastotri, si vas a cantar el prastâva sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
5. Dijo: «El aliento (prâna). Porque todos estos seres se funden únicamente en el aliento, y del aliento nacen. Tal es la divinidad asociada al prastâva. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
6. Entonces el Udgâtri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Udgâtri, si vas a cantar el udgîtha sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
7. Dijo: «El sol (âditya). Porque todos estos seres alaban al sol cuando está en lo más alto. Tal es la divinidad asociada al udgîtha. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
8. Entonces el Pratihartri se acercó a él y dijo: «Maestro, usted me dijo: “Pratihartri, si vas a cantar el pratihâra sin conocer la divinidad que le está asociada, tu cabeza caerá”. ¿Cuál es, pues, esa divinidad?»
9. Dijo: «El alimento (anna). Porque todos estos seres viven cuando toman alimento. Tal es la divinidad asociada al pratihâra. Si, sin conocer esta divinidad, hubieras cantado tus himnos, tu cabeza habría caído, después de que te lo advertí».
1. He aquí ahora el udgītha de los perros. Vaka Dālbhyá, o, como también lo llamaban, Glāva Maitreya, salió para recitar el Veda (en un lugar tranquilo).
2. Un perro blanco apareció ante él y, habiéndose reunido otros perros a su alrededor, le dijeron: «Maestro, canta y consíguenos comida, tenemos hambre».
3. El perro blanco les dijo: «Vengan a mí mañana por la mañana». Vaka Dālbhyá, o, como también lo llamaban, Glāva Maitreya, observó.
4. Los perros avanzaron sujetándose unos a otros, cada uno manteniendo en su boca la cola del perro que iba delante, como hacen los sacerdotes cuando van a cantar alabanzas con el himno Vahishpavamāna. Después de
instalarse, empezaron a pronunciar Hin.
5. «Om, ¡comamos! Om, ¡bebamos! Om, ¡que el divino Varuna, Pragāpati y Savitri nos traigan comida! Señor de la comida, trae aquí la comida, tráela, ¡Om!»
1. La sílaba Hâu es este mundo (la tierra), la sílaba Hâi es el aire, la sílaba Atha es la luna, la sílaba Iha es uno mismo, la sílaba Î es Agni, el fuego.
2. La sílaba Û es el sol, la sílaba E es el Nihava o la invocación, la sílaba Auhoi son los Visve Devas, la sílaba Hin es Pragāpati, Svara (el tono) es el aliento (prāna), la sílaba Yâ es la comida, la sílaba Vâg es Virâg.
2. Un perro blanco apareció ante él y, habiéndose reunido otros perros a su alrededor, le dijeron: «Maestro, canta y consíguenos comida, tenemos hambre».
3. El perro blanco les dijo: «Vengan a mí mañana por la mañana». Vaka Dālbhyá, o, como también lo llamaban, Glāva Maitreya, observó.
4. Los perros avanzaron sujetándose unos a otros, cada uno manteniendo en su boca la cola del perro que iba delante, como hacen los sacerdotes cuando van a cantar alabanzas con el himno Vahishpavamāna. Después de
instalarse, empezaron a pronunciar Hin.
5. «Om, ¡comamos! Om, ¡bebamos! Om, ¡que el divino Varuna, Pragāpati y Savitri nos traigan comida! Señor de la comida, trae aquí la comida, tráela, ¡Om!»
1. La sílaba Hâu es este mundo (la tierra), la sílaba Hâi es el aire, la sílaba Atha es la luna, la sílaba Iha es uno mismo, la sílaba Î es Agni, el fuego.
2. La sílaba Û es el sol, la sílaba E es el Nihava o la invocación, la sílaba Auhoi son los Visve Devas, la sílaba Hin es Pragāpati, Svara (el tono) es el aliento (prāna), la sílaba Yâ es la comida, la sílaba Vâg es Virâg.
3. La decimotercera sílaba stobha, es decir, la sílaba indistinta Huṅ, es lo Indefinible (el Brahman supremo).
4. La palabra da leche, que es la leche de la palabra misma, a quien conoce así esta Upanishad (doctrina secreta) de los Sâman. Se vuelve rico en alimento y capaz de comer alimento, sí, capaz de comer alimento.
4. La palabra da leche, que es la leche de la palabra misma, a quien conoce así esta Upanishad (doctrina secreta) de los Sâman. Se vuelve rico en alimento y capaz de comer alimento, sí, capaz de comer alimento.