1. Entonces Sauryāyaṇin Gārgya preguntó: «Maestro, ¿cuáles son los que duermen en este hombre, y cuáles son los que permanecen despiertos en él? ¿Qué potencia (deva) ve los sueños? ¿A quién pertenece la felicidad? ¿De qué depende todo esto?»
2. Él respondió: «Oh Gārgya, así como todos los rayos del sol, cuando este se pone, se recogen en ese disco de luz, y cuando el sol vuelve a salir, brotan de él, así también todo esto (todos los sentidos) se recoge en la facultad suprema (deva), la mente. Por eso, en ese momento, este hombre no oye, no ve, no huele, no saborea, no toca; no habla, no toma nada, no disfruta, no evacua, no se mueve. Duerme: eso dice la gente.
3. Los fuegos de los prāṇas están como despiertos en esta ciudad (el cuerpo). El Apāna es el fuego Gārhapatya; el Vyāna, el fuego Anvāhāryapacana; y como se extrae del fuego Gārhapatya, que sirve para extraer el fuego, el Prāṇa es, por tanto, el fuego Āhavanīya.
4. Como también lleva esas dos oblaciones, la espiración y la inspiración, el Samāna es él mismo (el sacerdote Hotṛ). La mente es el sacrificador; el Udāna es el fruto del sacrificio y lleva cada día al sacrificador (en el sueño profundo) hacia Brahman.
5. Allí, ese dios (la mente) disfruta de la grandeza en el sueño. Lo que ha visto, lo vuelve a ver; lo que ha oído, lo vuelve a oír; aquello de lo que ha disfrutado en diversos países y regiones, vuelve a disfrutarlo; todo lo que ha sido visto y no visto, oído y no oído, aquello de lo que se ha disfrutado y de lo que no se ha disfrutado, lo ve; siendo todo, ve.
6. Y cuando queda sumergido en la luz, entonces ese dios no ve ningún sueño, y en ese momento surge esa felicidad en su cuerpo.
7. Y, oh amigo, así como los pájaros se dirigen a un árbol para pasar allí la noche, así todo esto descansa en el Ātman supremo,—
8. La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el éter y sus elementos sutiles; el ojo y lo que puede verse, el oído y lo que puede oírse, la nariz y lo que puede olerse, el gusto y lo que puede saborearse, la piel y lo que puede tocarse, la voz y lo que puede pronunciarse, las manos y lo que puede agarrarse, los pies y lo que puede pisarse, la mente y lo que puede percibirse, el intelecto (buddhi) y lo que puede concebirse, la personalidad y lo que puede personificarse, el pensamiento y lo que puede pensarse, la luz y lo que puede iluminarse, el Prāṇa y lo que debe ser sostenido por él.
9. Pues es él quien ve, oye, huele, saborea, percibe, concibe, actúa, aquel cuya esencia es el conocimiento, la persona; y permanece en el Ser supremo, indestructible,—
10. Quien conoce a este ser indestructible obtiene lo supremo e indestructible, sin sombra, sin cuerpo, sin color, luminoso; sí, oh amigo, quien lo conoce se vuelve omnisciente, se vuelve todo. A este respecto, he aquí esta estrofa:
11. Aquel, oh amigo, que conoce a este ser indestructible en quien descansan el verdadero conocedor, los alientos vitales (prāṇas), así como todas las potencias (deva) y los elementos, ese, siendo omnisciente, lo ha penetrado todo.»
2. Él respondió: «Oh Gārgya, así como todos los rayos del sol, cuando este se pone, se recogen en ese disco de luz, y cuando el sol vuelve a salir, brotan de él, así también todo esto (todos los sentidos) se recoge en la facultad suprema (deva), la mente. Por eso, en ese momento, este hombre no oye, no ve, no huele, no saborea, no toca; no habla, no toma nada, no disfruta, no evacua, no se mueve. Duerme: eso dice la gente.
3. Los fuegos de los prāṇas están como despiertos en esta ciudad (el cuerpo). El Apāna es el fuego Gārhapatya; el Vyāna, el fuego Anvāhāryapacana; y como se extrae del fuego Gārhapatya, que sirve para extraer el fuego, el Prāṇa es, por tanto, el fuego Āhavanīya.
4. Como también lleva esas dos oblaciones, la espiración y la inspiración, el Samāna es él mismo (el sacerdote Hotṛ). La mente es el sacrificador; el Udāna es el fruto del sacrificio y lleva cada día al sacrificador (en el sueño profundo) hacia Brahman.
5. Allí, ese dios (la mente) disfruta de la grandeza en el sueño. Lo que ha visto, lo vuelve a ver; lo que ha oído, lo vuelve a oír; aquello de lo que ha disfrutado en diversos países y regiones, vuelve a disfrutarlo; todo lo que ha sido visto y no visto, oído y no oído, aquello de lo que se ha disfrutado y de lo que no se ha disfrutado, lo ve; siendo todo, ve.
6. Y cuando queda sumergido en la luz, entonces ese dios no ve ningún sueño, y en ese momento surge esa felicidad en su cuerpo.
7. Y, oh amigo, así como los pájaros se dirigen a un árbol para pasar allí la noche, así todo esto descansa en el Ātman supremo,—
8. La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el éter y sus elementos sutiles; el ojo y lo que puede verse, el oído y lo que puede oírse, la nariz y lo que puede olerse, el gusto y lo que puede saborearse, la piel y lo que puede tocarse, la voz y lo que puede pronunciarse, las manos y lo que puede agarrarse, los pies y lo que puede pisarse, la mente y lo que puede percibirse, el intelecto (buddhi) y lo que puede concebirse, la personalidad y lo que puede personificarse, el pensamiento y lo que puede pensarse, la luz y lo que puede iluminarse, el Prāṇa y lo que debe ser sostenido por él.
9. Pues es él quien ve, oye, huele, saborea, percibe, concibe, actúa, aquel cuya esencia es el conocimiento, la persona; y permanece en el Ser supremo, indestructible,—
10. Quien conoce a este ser indestructible obtiene lo supremo e indestructible, sin sombra, sin cuerpo, sin color, luminoso; sí, oh amigo, quien lo conoce se vuelve omnisciente, se vuelve todo. A este respecto, he aquí esta estrofa:
11. Aquel, oh amigo, que conoce a este ser indestructible en quien descansan el verdadero conocedor, los alientos vitales (prāṇas), así como todas las potencias (deva) y los elementos, ese, siendo omnisciente, lo ha penetrado todo.»