1. Entonces Kausalya Âsvalâyana preguntó: «Maestro, ¿de dónde nace este Prâna (aliento vital)? ¿Cómo entra en este cuerpo? Y, después de repartirse, ¿cómo permanece? ¿Cómo sale de él? ¿Cómo sostiene lo que está afuera y cómo lo que está adentro?»
2. Él respondió: «Planteas preguntas difíciles, pero estás muy apegado a Brahman; por eso voy a explicártelo.
3. Este Prâna (aliento vital) nace del Ser. Como la sombra proyectada sobre un hombre, este (el prâna) se extiende sobre él (Brahman). Entra en este cuerpo por la acción de la mente.
4. Así como un rey da órdenes a sus oficiales diciéndoles: “Gobiernen tal o cual aldea”, así este Prâna (aliento vital) distribuye los otros prânas, cada uno para su tarea particular.
5. El Apâna (el aliento descendente) está en los órganos de excreción y generación; el Prâna mismo reside en el ojo y el oído, y pasa por la boca y la nariz. En el medio está el Samâna (el aliento igualador); distribuye por igual (en el cuerpo) lo que se ha ofrecido en sacrificio en forma de alimento, y de él proceden las siete luces.
6. El Ser está en el corazón. Allí hay 101 arterias, y en cada una de ellas, cien (venas más pequeñas), y cada una de esas ramas cuenta con 72 000. Por esos vasos se mueve el Vyâna (el aliento difusor).
7. Por una de ellas, el Udâna (el aliento ascendente) nos conduce al mundo feliz gracias a las buenas acciones, al mundo malo gracias a las malas acciones y al mundo de los hombres gracias a ambas.
8. El sol sale como Prâna externo, pues ayuda al Prâna del ojo. La divinidad que reside en la tierra sostiene el Apâna (el aliento descendente) del hombre. El espacio entre ambos (el sol y la tierra) es el Samâna (el aliento igualador); el aire es el Vyâna (el aliento difusor).
9. La luz es el Udâna (el aliento ascendente); por eso, aquel cuya luz se ha extinguido renace, con los sentidos absorbidos en la mente.
10. Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte), con él regresa al Prâna; y el Prâna, unido a la luz, conduce al uno mismo (el gîvâtmâ) al mundo que le corresponde según sus méritos.
11. Quien, sabiendo esto, conoce el Prâna, no ve perecer a su descendencia y se vuelve inmortal. Así dice el Sloka:
12. Quien ha conocido el origen del Prâna, su entrada, su lugar, su división en cinco y su estado interior, obtiene la inmortalidad, sí, obtiene la inmortalidad.»
2. Él respondió: «Planteas preguntas difíciles, pero estás muy apegado a Brahman; por eso voy a explicártelo.
3. Este Prâna (aliento vital) nace del Ser. Como la sombra proyectada sobre un hombre, este (el prâna) se extiende sobre él (Brahman). Entra en este cuerpo por la acción de la mente.
4. Así como un rey da órdenes a sus oficiales diciéndoles: “Gobiernen tal o cual aldea”, así este Prâna (aliento vital) distribuye los otros prânas, cada uno para su tarea particular.
5. El Apâna (el aliento descendente) está en los órganos de excreción y generación; el Prâna mismo reside en el ojo y el oído, y pasa por la boca y la nariz. En el medio está el Samâna (el aliento igualador); distribuye por igual (en el cuerpo) lo que se ha ofrecido en sacrificio en forma de alimento, y de él proceden las siete luces.
6. El Ser está en el corazón. Allí hay 101 arterias, y en cada una de ellas, cien (venas más pequeñas), y cada una de esas ramas cuenta con 72 000. Por esos vasos se mueve el Vyâna (el aliento difusor).
7. Por una de ellas, el Udâna (el aliento ascendente) nos conduce al mundo feliz gracias a las buenas acciones, al mundo malo gracias a las malas acciones y al mundo de los hombres gracias a ambas.
8. El sol sale como Prâna externo, pues ayuda al Prâna del ojo. La divinidad que reside en la tierra sostiene el Apâna (el aliento descendente) del hombre. El espacio entre ambos (el sol y la tierra) es el Samâna (el aliento igualador); el aire es el Vyâna (el aliento difusor).
9. La luz es el Udâna (el aliento ascendente); por eso, aquel cuya luz se ha extinguido renace, con los sentidos absorbidos en la mente.
10. Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte), con él regresa al Prâna; y el Prâna, unido a la luz, conduce al uno mismo (el gîvâtmâ) al mundo que le corresponde según sus méritos.
11. Quien, sabiendo esto, conoce el Prâna, no ve perecer a su descendencia y se vuelve inmortal. Así dice el Sloka:
12. Quien ha conocido el origen del Prâna, su entrada, su lugar, su división en cinco y su estado interior, obtiene la inmortalidad, sí, obtiene la inmortalidad.»