Hinduismo

Bhagavad-Gîtâ, capítulo 3 — Yoga de la acción

Arjuna: Si, a tus ojos, guerrero temible, el pensamiento es superior a la acción, ¿por qué me exhortas entonces a una acción terrible?
Mi mente está como turbada por tus discursos ambiguos. Enuncia una regla única y precisa por la que pueda llegar a lo que más vale.
El Bienaventurado: En este mundo hay dos maneras de vivir; ya te lo dije, príncipe sin pecado: los racionalistas contemplativos se aplican al conocimiento; quienes practican la Unión se aplican a las obras.
Pero por no realizar ninguna obra el hombre no se vuelve ocioso; y no es mediante la renuncia como se alcanza la meta de la vida;
Pues nadie, ni siquiera por un instante, está realmente inactivo; todo hombre, contra su voluntad, es puesto en acción por las funciones naturales de su ser.
A quien, después de haber encadenado la actividad de sus órganos, permanece inerte, con la mente ocupada en los objetos sensibles y el pensamiento errante, se lo llama falso devoto;
Pero a quien, mediante la mente, ha dominado los sentidos y pone en acción la actividad de sus órganos para realizar una acción, permaneciendo al mismo tiempo desapegado, se lo estima, Arjuna.
Realiza, pues, una obra necesaria; la obra vale más que la inacción; sin actuar, ni siquiera podrías alimentar tu cuerpo.
Excepto la obra sagrada, este mundo nos encadena mediante las obras. Realiza, pues, esa obra, hijo de Kuntī, libre de deseos.
Cuando antaño el Soberano del mundo creó a los seres junto con el Sacrificio, les dijo: «Multiplíquense por medio de él; que sea para ustedes la vaca de la abundancia;
Alimenten con él a los dioses, y que los dioses sostengan su vida. Mediante estas ayudas mutuas, alcanzarán el bien supremo;
Pues, alimentados por el Sacrificio, los dioses les darán los alimentos que desean. Quien, sin ofrecérselos primero, come el alimento que ha recibido de ellos, es un ladrón.
Quienes comen los restos del Sacrificio quedan libres de todas sus faltas; pero los criminales que preparan alimentos solo para ellos mismos se alimentan de pecado.»
En efecto, los animales viven de los frutos de la tierra; los frutos de la tierra son engendrados por la lluvia; la lluvia, por el Sacrificio; el Sacrificio se realiza mediante el Acto.
Ahora bien, debes saber que el Acto procede de Brahma, y que Brahma procede del Eterno. Por eso, este Dios que penetra todas las cosas está siempre presente en el Sacrificio.
Quien no coopera aquí abajo en este movimiento circular de la vida y disfruta en el pecado de los placeres de los sentidos, ese, hijo de Prithâ, vive inútilmente.
Pero quien, feliz en su corazón y contento consigo mismo, encuentra en uno mismo su alegría, ese no desdeña obra alguna;
Pues no le importa en absoluto que una obra se realice o no, y no espera ayuda de ninguno de los seres.
Por eso, siempre desapegado, cumple la obra que debes hacer; pues, haciéndola con abnegación, el hombre alcanza la meta suprema.
Mediante las obras, Janaka y los demás alcanzaron la perfección. Si consideras también el conjunto de las cosas humanas, debes actuar.
Según actúa un gran personaje, así actúan los demás hombres; el ejemplo que da, el pueblo lo sigue.
Yo mismo, hijo de Prithâ, no tengo nada que hacer en los tres mundos, no hay allí ningún bien nuevo que deba adquirir; y, sin embargo, estoy activo.
Pues si no mostrara una actividad infatigable, todos estos hombres que siguen mi camino, todas estas generaciones perecerían;
Si no realizara mi obra, causaría el caos y destruiría estas generaciones.
Así como los ignorantes están ligados a su obra, que también el sabio actúe sin apego, para procurar el orden del mundo.
Que no provoque la división de opiniones entre los ignorantes apegados a sus obras; antes bien, que, entregándose a ellas junto con ellos, los haga amar su trabajo.
Todas las obras posibles proceden de los atributos naturales (de los seres vivos); quien, perturbado por el orgullo, se atribuye el mérito, dice: «Yo soy su autor»;
Pero quien conoce la verdad, sabiendo distinguir entre el atributo y el acto, piensa: «los atributos del alma se refieren a los atributos de la materia» y permanece desapegado.
Quienes se dejan perturbar por los atributos naturales de las cosas se apegan a los actos que de ellos se derivan. Son espíritus torpes que no conocen lo universal. Que quien lo conoce no los haga tropezar.
Entrégame todas las obras, piensa en el Alma suprema; y, sin esperanza ni preocupación por ti mismo, combate y no tengas tristeza.
Los hombres que siguen mis mandamientos con fe y sin murmurar también están libres del vínculo de las obras;
Pero quienes murmuran y no los observan, sábete que, privados de toda ciencia, perecen sin razón.
El sabio también tiende a lo que es conforme a su naturaleza; los animales siguen la suya. ¿De qué sirve luchar contra esta ley?
Es inevitable que los objetos de los sentidos hagan nacer el deseo y la aversión. Pero que el sabio no se someta a su imperio, pues son sus enemigos.
Es mejor seguir la propia ley, aunque sea imperfecta, que la ley ajena, aunque sea mejor; es mejor morir practicando la propia ley: la ley ajena entraña peligros.
Arjuna: Pero, oh Pastor, ¿por qué el hombre es inducido al pecado, aunque no lo quiera, como empujado por una fuerza ajena?
El Bienaventurado: Es el amor, es la pasión, nacida de las Tinieblas; es devoradora, está llena de pecado; sábete que es una enemiga en este mundo.
Como el humo cubre la llama y el óxido, el espejo; como la matriz envuelve al feto, así esta furia cubre el mundo.
Enemiga eterna del sabio, oscurece la ciencia. Como una llama insaciable, cambia de forma a su antojo.
Los sentidos, la mente y la razón son llamados su dominio. Por medio de los sentidos, oscurece el conocimiento y perturba la razón del hombre.
Por eso, excelente hijo de Bhārata, domina tus sentidos desde el principio y destruye a esta pecadora que arrebata el conocimiento y el juicio.
Se dice que los sentidos son poderosos; la mente es más fuerte que los sentidos; la razón es más fuerte que la mente. Pero más fuerte que la razón es ella.
Sabiendo, pues, que ella es la más fuerte, afírmate en ti mismo y mata a un enemigo de formas cambiantes y difícil de abordar.»

Fuente Émile-Louis Burnouf, La Bhagavad-Gîtâ (1861), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice