Sañjaya: «Mientras, turbado por la compasión y con los ojos llenos de lágrimas, Arjuna sentía que desfallecía, el asesino de Madhu le dijo:
El Bienaventurado Krishna: «¿De dónde te viene, en medio de la batalla, esta turbación indigna de los Aryas, que cierra el cielo y trae deshonra, Arjuna?
No te dejes ablandar; eso no te corresponde; aparta esa vergonzosa debilidad de corazón y levántate, destructor de enemigos».
Arjuna: «Oh, asesino de Madhu, ¿cómo lanzaré flechas en el combate contra Bhîshma y Drôna, a quienes debo honrar?
Antes que matar a maestros venerables, sería mejor vivir en este mundo de pan mendigado; pero, si matara incluso a maestros ávidos, viviría de un alimento manchado de sangre.
No sabemos qué es mejor: vencerlos o ser vencidos por ellos. Pues tenemos ante nosotros a hombres cuya muerte nos haría aborrecer la vida: los hijos de Dhritarâshtra.
Con el alma herida por la compasión y por el temor al pecado, te pregunto, pues ya no veo dónde está la justicia. ¿Qué decisión es mejor? Dímelo. Soy Tu discípulo: instrúyeme; a Ti me dirijo.
Pues no veo qué podría disipar la tristeza que consume mis sentidos, aunque obtuviera en la tierra un vasto reino sin enemigos y hasta el imperio de los Dioses».
El Bienaventurado Krishna: «¿De dónde te viene, en medio de la batalla, esta turbación indigna de los Aryas, que cierra el cielo y trae deshonra, Arjuna?
No te dejes ablandar; eso no te corresponde; aparta esa vergonzosa debilidad de corazón y levántate, destructor de enemigos».
Arjuna: «Oh, asesino de Madhu, ¿cómo lanzaré flechas en el combate contra Bhîshma y Drôna, a quienes debo honrar?
Antes que matar a maestros venerables, sería mejor vivir en este mundo de pan mendigado; pero, si matara incluso a maestros ávidos, viviría de un alimento manchado de sangre.
No sabemos qué es mejor: vencerlos o ser vencidos por ellos. Pues tenemos ante nosotros a hombres cuya muerte nos haría aborrecer la vida: los hijos de Dhritarâshtra.
Con el alma herida por la compasión y por el temor al pecado, te pregunto, pues ya no veo dónde está la justicia. ¿Qué decisión es mejor? Dímelo. Soy Tu discípulo: instrúyeme; a Ti me dirijo.
Pues no veo qué podría disipar la tristeza que consume mis sentidos, aunque obtuviera en la tierra un vasto reino sin enemigos y hasta el imperio de los Dioses».
Sañjaya: «Después de dirigir estas palabras a Krishna y decirle «no combatiré», el guerrero Arjuna permaneció en silencio.
Pero, mientras perdía así el ánimo entre los dos ejércitos, Krishna le dijo sonriendo:
El Bienaventurado: «Lloras por hombres que no deben ser llorados, aunque tus palabras sean las de la sabiduría. Los sabios no lloran ni a los vivos ni a los muertos;
Porque jamás me ha faltado la existencia, ni a ti tampoco, ni a estos príncipes; y jamás dejaremos de existir, todos nosotros, en el futuro.
Así como en este cuerpo mortal se suceden la infancia, la juventud y la vejez, del mismo modo, después, el alma adquiere otro cuerpo; y el sabio no se turba por ello.
Los contactos de los elementos que causan el frío y el calor, el placer y el dolor, van y vienen y no son eternos. Sopórtalos, hijo de Kuntī.
El hombre a quien no turban, el hombre firme en los placeres y en los dolores, se hace, ¡oh Bhārata!, partícipe de la inmortalidad.
Lo que no es no puede llegar a ser, y lo que es no puede dejar de ser; estas dos cosas, los sabios que ven la verdad conocen sus límites.
Sábelo: es indestructible Aquel por quien fue desarrollado este universo; nadie puede causar la destrucción de este Imperecedero;
Pero, mientras perdía así el ánimo entre los dos ejércitos, Krishna le dijo sonriendo:
El Bienaventurado: «Lloras por hombres que no deben ser llorados, aunque tus palabras sean las de la sabiduría. Los sabios no lloran ni a los vivos ni a los muertos;
Porque jamás me ha faltado la existencia, ni a ti tampoco, ni a estos príncipes; y jamás dejaremos de existir, todos nosotros, en el futuro.
Así como en este cuerpo mortal se suceden la infancia, la juventud y la vejez, del mismo modo, después, el alma adquiere otro cuerpo; y el sabio no se turba por ello.
Los contactos de los elementos que causan el frío y el calor, el placer y el dolor, van y vienen y no son eternos. Sopórtalos, hijo de Kuntī.
El hombre a quien no turban, el hombre firme en los placeres y en los dolores, se hace, ¡oh Bhārata!, partícipe de la inmortalidad.
Lo que no es no puede llegar a ser, y lo que es no puede dejar de ser; estas dos cosas, los sabios que ven la verdad conocen sus límites.
Sábelo: es indestructible Aquel por quien fue desarrollado este universo; nadie puede causar la destrucción de este Imperecedero;
Y estos cuerpos que perecen proceden de un Alma eterna, indestructible, inmutable. Combate, pues, ¡oh Bhârata!
Quien cree que ella mata o que la matan, se equivoca: ella no mata, no es matada,
Ella no nace ni muere jamás; no nació en otro tiempo, no debe renacer; sin nacimiento, sin fin, eterna, antigua, no nació cuando se mata el cuerpo.
¿Cómo quien la sabe imperecedera, eterna, sin nacimiento y sin fin podría matar a alguien o hacer que lo mataran?
Así como uno se quita las ropas gastadas para ponerse otras nuevas, el Alma abandona los cuerpos gastados para revestir cuerpos nuevos.
Ni las flechas la atraviesan, ni la llama la quema, ni las aguas la mojan, ni el viento la seca.
Inaccesible a los golpes y a las quemaduras, a la humedad y a la sequedad, eterna, presente en todas partes, inmóvil, inquebrantable,
Invisible, inefable, inmutable: tales son sus atributos. Puesto que la sabes así, no la llores, pues.
Aunque la creyeras eternamente sometida al nacimiento y a la muerte, tampoco entonces deberías llorar por ella:
Porque lo que ha nacido debe morir seguramente, y lo que ha muerto debe renacer; no llores, pues, por algo que no se puede evitar.
Quien cree que ella mata o que la matan, se equivoca: ella no mata, no es matada,
Ella no nace ni muere jamás; no nació en otro tiempo, no debe renacer; sin nacimiento, sin fin, eterna, antigua, no nació cuando se mata el cuerpo.
¿Cómo quien la sabe imperecedera, eterna, sin nacimiento y sin fin podría matar a alguien o hacer que lo mataran?
Así como uno se quita las ropas gastadas para ponerse otras nuevas, el Alma abandona los cuerpos gastados para revestir cuerpos nuevos.
Ni las flechas la atraviesan, ni la llama la quema, ni las aguas la mojan, ni el viento la seca.
Inaccesible a los golpes y a las quemaduras, a la humedad y a la sequedad, eterna, presente en todas partes, inmóvil, inquebrantable,
Invisible, inefable, inmutable: tales son sus atributos. Puesto que la sabes así, no la llores, pues.
Aunque la creyeras eternamente sometida al nacimiento y a la muerte, tampoco entonces deberías llorar por ella:
Porque lo que ha nacido debe morir seguramente, y lo que ha muerto debe renacer; no llores, pues, por algo que no se puede evitar.
El comienzo de los seres vivos es inaprensible; se aprehende el medio; pero su destrucción también es inaprensible: ¿hay aquí motivo para llorar?
Uno contempla la vida como una maravilla; otro habla de ella como de una maravilla; otro la oye describir como una maravilla: y, aun después de haberla oído bien, nadie la comprende todavía.
El Alma habita, invulnerable, en todos los cuerpos vivos, Bhârata; sin embargo, no puedes llorar por todos estos seres.
Considera también tu deber y no tiembles: pues nada mejor le sucede a un Xatriya que una guerra justa;
Por un combate como este, que se ofrece por sí mismo, se abre la puerta del cielo, hijo de Prithâ, a los afortunados Xatriyas.
Y tú, si no libras este combate legítimo, traidor a tu deber y a tu fama, contraerás pecado;
Y los hombres repetirán tu vergüenza para siempre: pero, para un hombre sensato, la vergüenza es peor que la muerte.
Los príncipes creerán que huiste del combate por miedo: quienes te creían magnánimo te despreciarán;
Tus enemigos dirán de ti mil cosas injuriosas en las que censurarán tu incapacidad. ¿Qué puede haber más funesto?
Muerto, alcanzarás el cielo; vencedor, poseerás la tierra. Levántate, pues, hijo de Kuntî, para combatir con firme resolución.
Uno contempla la vida como una maravilla; otro habla de ella como de una maravilla; otro la oye describir como una maravilla: y, aun después de haberla oído bien, nadie la comprende todavía.
El Alma habita, invulnerable, en todos los cuerpos vivos, Bhârata; sin embargo, no puedes llorar por todos estos seres.
Considera también tu deber y no tiembles: pues nada mejor le sucede a un Xatriya que una guerra justa;
Por un combate como este, que se ofrece por sí mismo, se abre la puerta del cielo, hijo de Prithâ, a los afortunados Xatriyas.
Y tú, si no libras este combate legítimo, traidor a tu deber y a tu fama, contraerás pecado;
Y los hombres repetirán tu vergüenza para siempre: pero, para un hombre sensato, la vergüenza es peor que la muerte.
Los príncipes creerán que huiste del combate por miedo: quienes te creían magnánimo te despreciarán;
Tus enemigos dirán de ti mil cosas injuriosas en las que censurarán tu incapacidad. ¿Qué puede haber más funesto?
Muerto, alcanzarás el cielo; vencedor, poseerás la tierra. Levántate, pues, hijo de Kuntî, para combatir con firme resolución.
Considera iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, y entrégate por completo a la batalla: así evitarás el pecado.
Te he expuesto la Ciencia según la Razón (Sânkhya); escúchala también según la doctrina de la Unión (Yoga). Si te atienes a ella, rechazarás el fruto de las obras, que no es más que una cadena.
Aquí no se pierden los esfuerzos ni se sufre daño; una parte de esta ley libera al hombre del mayor terror.
Esta doctrina, hijo de Kuru, tiene un solo propósito y lo persigue con constancia; una doctrina inconstante se ramifica hasta el infinito.
Hay una palabra florida de la que se jactan los ignorantes, muy orgullosos de un texto del Vêda: «Esto basta», dicen.
Y entregados a sus deseos, poniendo el cielo en primer lugar, producen este texto que propone el retorno a la vida como recompensa de las obras y que contiene una gran variedad de ceremonias por las cuales se alcanzan las riquezas y el poder.
Para esos hombres, apegados al poder y a las riquezas, y cuyo espíritu ha sido extraviado por esa palabra, no hay una doctrina única y constante cuyo propósito sea la contemplación.
Las tres cualidades se encuentran en el Vêda: libérate de las tres cualidades, Arjuna; que tu alma no se divida, que permanezca siempre firme; que la felicidad no sea el objeto de sus pensamientos; que sea dueña de sí misma.
Te he expuesto la Ciencia según la Razón (Sânkhya); escúchala también según la doctrina de la Unión (Yoga). Si te atienes a ella, rechazarás el fruto de las obras, que no es más que una cadena.
Aquí no se pierden los esfuerzos ni se sufre daño; una parte de esta ley libera al hombre del mayor terror.
Esta doctrina, hijo de Kuru, tiene un solo propósito y lo persigue con constancia; una doctrina inconstante se ramifica hasta el infinito.
Hay una palabra florida de la que se jactan los ignorantes, muy orgullosos de un texto del Vêda: «Esto basta», dicen.
Y entregados a sus deseos, poniendo el cielo en primer lugar, producen este texto que propone el retorno a la vida como recompensa de las obras y que contiene una gran variedad de ceremonias por las cuales se alcanzan las riquezas y el poder.
Para esos hombres, apegados al poder y a las riquezas, y cuyo espíritu ha sido extraviado por esa palabra, no hay una doctrina única y constante cuyo propósito sea la contemplación.
Las tres cualidades se encuentran en el Vêda: libérate de las tres cualidades, Arjuna; que tu alma no se divida, que permanezca siempre firme; que la felicidad no sea el objeto de sus pensamientos; que sea dueña de sí misma.
Así como un estanque cuyas aguas desbordan por todas partes sirve para muchos usos, así el brahmán encuentra provecho en todos los Vedas.
Pon atención en la realización de las obras, nunca en sus frutos; no realices la obra por el fruto que proporciona, pero tampoco trates de evitarla.
Constante en la Unión mística, realiza la obra y aleja el deseo; sé igual ante los éxitos y los reveses; la Unión es la ecuanimidad del alma.
La obra es muy inferior a esta Unión espiritual. ¡Busca refugio en la razón! Desdichados los que aspiran a la recompensa.
El hombre que se aplica a la meditación se libera aquí abajo tanto de las buenas como de las malas obras; aplícate, pues, a la Unión mística: ella hace dichosas las obras.
Los hombres inteligentes que se entregan a la meditación y han rechazado el fruto de las obras escapan al vínculo de las generaciones y van a la morada de la salvación.
Cuando tu pensamiento haya atravesado las regiones oscuras del error, entonces llegarás a despreciar las controversias pasadas y futuras;
Cuando, apartada de estas enseñanzas, tu alma permanezca inquebrantable y firme en la contemplación, entonces alcanzarás la Unión espiritual.
Arjuna: ¿Cuál es, oh príncipe de cabellos largos, el signo de un hombre firme en la sabiduría y firme en la contemplación? ¿Cómo es, inmóvil en su pensamiento, cuando habla, cuando descansa, cuando actúa?
Pon atención en la realización de las obras, nunca en sus frutos; no realices la obra por el fruto que proporciona, pero tampoco trates de evitarla.
Constante en la Unión mística, realiza la obra y aleja el deseo; sé igual ante los éxitos y los reveses; la Unión es la ecuanimidad del alma.
La obra es muy inferior a esta Unión espiritual. ¡Busca refugio en la razón! Desdichados los que aspiran a la recompensa.
El hombre que se aplica a la meditación se libera aquí abajo tanto de las buenas como de las malas obras; aplícate, pues, a la Unión mística: ella hace dichosas las obras.
Los hombres inteligentes que se entregan a la meditación y han rechazado el fruto de las obras escapan al vínculo de las generaciones y van a la morada de la salvación.
Cuando tu pensamiento haya atravesado las regiones oscuras del error, entonces llegarás a despreciar las controversias pasadas y futuras;
Cuando, apartada de estas enseñanzas, tu alma permanezca inquebrantable y firme en la contemplación, entonces alcanzarás la Unión espiritual.
Arjuna: ¿Cuál es, oh príncipe de cabellos largos, el signo de un hombre firme en la sabiduría y firme en la contemplación? ¿Cómo es, inmóvil en su pensamiento, cuando habla, cuando descansa, cuando actúa?
El Bienaventurado:
Hijo de Prithâ, cuando renuncia a todos los deseos que penetran en los corazones, cuando es feliz consigo mismo, entonces se dice que está firme en la sabiduría.
Cuando permanece inquebrantable en las adversidades, libre de alegría en los éxitos, cuando ha apartado los amores, los temores y la ira, entonces se dice que está solo, firme en la sabiduría.
Si no se ve afectado en absoluto ni por los bienes ni por los males, si no se alegra ni se enoja, en él la sabiduría está afianzada.
Si, como la tortuga recoge todos sus miembros, aparta sus sentidos de los objetos sensibles, en él la sabiduría está afianzada.
Los objetos se alejan ante el hombre abstinente; los afectos del alma se alejan ante aquel que los ha abandonado.
Sin embargo, a veces, hijo de Kuntî, los sentidos impetuosos arrastran por la fuerza el alma del sabio mejor dominado:
Que, después de dominarlos, permanezca sentado, con la mente fija en Mí; pues, cuando es dueño de sus sentidos, en él la sabiduría está afianzada.
En el hombre que contempla los objetos de los sentidos nace una inclinación hacia ellos; de esa inclinación nace el deseo; del deseo, el apetito violento;
De ese apetito, la perturbación del pensamiento; de esa perturbación, la divagación de la memoria; de la ruina de la memoria, la pérdida de la razón; y por esa pérdida, queda perdido.
Hijo de Prithâ, cuando renuncia a todos los deseos que penetran en los corazones, cuando es feliz consigo mismo, entonces se dice que está firme en la sabiduría.
Cuando permanece inquebrantable en las adversidades, libre de alegría en los éxitos, cuando ha apartado los amores, los temores y la ira, entonces se dice que está solo, firme en la sabiduría.
Si no se ve afectado en absoluto ni por los bienes ni por los males, si no se alegra ni se enoja, en él la sabiduría está afianzada.
Si, como la tortuga recoge todos sus miembros, aparta sus sentidos de los objetos sensibles, en él la sabiduría está afianzada.
Los objetos se alejan ante el hombre abstinente; los afectos del alma se alejan ante aquel que los ha abandonado.
Sin embargo, a veces, hijo de Kuntî, los sentidos impetuosos arrastran por la fuerza el alma del sabio mejor dominado:
Que, después de dominarlos, permanezca sentado, con la mente fija en Mí; pues, cuando es dueño de sus sentidos, en él la sabiduría está afianzada.
En el hombre que contempla los objetos de los sentidos nace una inclinación hacia ellos; de esa inclinación nace el deseo; del deseo, el apetito violento;
De ese apetito, la perturbación del pensamiento; de esa perturbación, la divagación de la memoria; de la ruina de la memoria, la pérdida de la razón; y por esa pérdida, queda perdido.
Pero si un hombre se acerca a los objetos sensibles con los sentidos libres de amores y odios, y dócilmente sometidos a su dominio, avanza hacia la serenidad;
De la serenidad nace en él el alejamiento de todas las penas; y cuando su alma está serena, su razón pronto se fortalece.
El hombre que no practica la Unión divina no tiene ciencia y no puede meditar; quien no medita está privado de calma; privado de calma, ¿de dónde le vendrá la felicidad?
Porque quien entrega su alma a los extravíos de los sentidos pronto ve cómo su razón es arrastrada, como una nave por el viento sobre las aguas.
Así pues, héroe del gran carro, la sabiduría está afianzada en aquel cuyos sentidos están cerrados por todas partes a los objetos sensibles.
Lo que es noche para todos los seres es un día en que vela el hombre que se ha dominado; y lo que es vigilia para ellos no es más que noche para el clarividente solitario.
En el invariable Océano, que siempre se llena, vienen a perderse las aguas: así, el hombre en quien se pierden todos los deseos obtiene la paz, pero no el hombre entregado a los deseos.
Que un hombre, después de haberlos expulsado todos, avance sin deseos, sin codicia, sin orgullo; avanzará hacia la paz.
Esta es, hijo de Prithâ, la morada divina: el alma que la ha alcanzado ya no sufre turbaciones; y quien permanece en ella hasta el último día se extingue en Dios.
De la serenidad nace en él el alejamiento de todas las penas; y cuando su alma está serena, su razón pronto se fortalece.
El hombre que no practica la Unión divina no tiene ciencia y no puede meditar; quien no medita está privado de calma; privado de calma, ¿de dónde le vendrá la felicidad?
Porque quien entrega su alma a los extravíos de los sentidos pronto ve cómo su razón es arrastrada, como una nave por el viento sobre las aguas.
Así pues, héroe del gran carro, la sabiduría está afianzada en aquel cuyos sentidos están cerrados por todas partes a los objetos sensibles.
Lo que es noche para todos los seres es un día en que vela el hombre que se ha dominado; y lo que es vigilia para ellos no es más que noche para el clarividente solitario.
En el invariable Océano, que siempre se llena, vienen a perderse las aguas: así, el hombre en quien se pierden todos los deseos obtiene la paz, pero no el hombre entregado a los deseos.
Que un hombre, después de haberlos expulsado todos, avance sin deseos, sin codicia, sin orgullo; avanzará hacia la paz.
Esta es, hijo de Prithâ, la morada divina: el alma que la ha alcanzado ya no sufre turbaciones; y quien permanece en ella hasta el último día se extingue en Dios.