1. Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol. Uno de ellos come el fruto dulce; el otro lo mira sin comer.
2. En el mismo árbol, el hombre está sentado, abrumado por la pena, sumergido, extraviado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro, al señor (îsa), satisfecho, y conoce su gloria, entonces su pena desaparece.
3. Cuando el vidente ve al brillante creador y Señor (del mundo) como la Persona cuya fuente está en Brahman, entonces es sabio y, desprendiéndose del bien y del mal, alcanza la unidad suprema, libre de pasiones;
4. Pues él es el Aliento que resplandece en todos los seres, y quien lo comprende se vuelve verdaderamente sabio, y no un mero orador. Se regocija en el Ser, encuentra su alegría en el Ser y, después de cumplir sus obras (la veracidad, la austeridad, la meditación, etc.), descansa, firmemente establecido en Brahman, el mejor de quienes conocen Brahman.
5. Es mediante la veracidad, en verdad, mediante la austeridad, el conocimiento justo y la abstinencia, como debe alcanzarse el Ser; el Ser que alcanzan los ascetas sin mancha es puro y semejante a una luz en el cuerpo.
6. La verdad prevalece, no lo falso; por la verdad se traza el camino, la vía de los dioses (devayânah), por la que avanzan los antiguos sabios, satisfechos de sus deseos, hasta el lugar donde se encuentra la morada suprema de la Verdad.
7. Eso (el verdadero Brahman) resplandece, grande, divino, inconcebible, más pequeño que lo pequeño; se encuentra mucho más allá de lo que está lejos y, sin embargo, muy cerca, aquí; está oculto en la caverna (del corazón), entre quienes lo ven aquí mismo.
8. No se lo aprehende con el ojo, ni con la palabra, ni con los demás sentidos, ni mediante la austeridad o las buenas obras. Cuando la naturaleza de un hombre ha sido purificada por la luz serena del conocimiento, entonces lo ve, meditando en él como carente de partes.
9. Este Ser sutil debe conocerse mediante el pensamiento (ketas), allí donde el aliento ha entrado dividido en cinco partes; pues todo pensamiento de los hombres está entrelazado con los sentidos, y cuando el pensamiento se purifica, entonces el Ser se manifiesta.
10. Cualquiera que sea el estado que imagine un hombre cuya naturaleza está purificada, y cualesquiera que sean los deseos que formule (para sí mismo o para otro), conquista ese estado y obtiene esos deseos. Que todo hombre que desee la felicidad honre, pues, a quien conoce el Ser.
2. En el mismo árbol, el hombre está sentado, abrumado por la pena, sumergido, extraviado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro, al señor (îsa), satisfecho, y conoce su gloria, entonces su pena desaparece.
3. Cuando el vidente ve al brillante creador y Señor (del mundo) como la Persona cuya fuente está en Brahman, entonces es sabio y, desprendiéndose del bien y del mal, alcanza la unidad suprema, libre de pasiones;
4. Pues él es el Aliento que resplandece en todos los seres, y quien lo comprende se vuelve verdaderamente sabio, y no un mero orador. Se regocija en el Ser, encuentra su alegría en el Ser y, después de cumplir sus obras (la veracidad, la austeridad, la meditación, etc.), descansa, firmemente establecido en Brahman, el mejor de quienes conocen Brahman.
5. Es mediante la veracidad, en verdad, mediante la austeridad, el conocimiento justo y la abstinencia, como debe alcanzarse el Ser; el Ser que alcanzan los ascetas sin mancha es puro y semejante a una luz en el cuerpo.
6. La verdad prevalece, no lo falso; por la verdad se traza el camino, la vía de los dioses (devayânah), por la que avanzan los antiguos sabios, satisfechos de sus deseos, hasta el lugar donde se encuentra la morada suprema de la Verdad.
7. Eso (el verdadero Brahman) resplandece, grande, divino, inconcebible, más pequeño que lo pequeño; se encuentra mucho más allá de lo que está lejos y, sin embargo, muy cerca, aquí; está oculto en la caverna (del corazón), entre quienes lo ven aquí mismo.
8. No se lo aprehende con el ojo, ni con la palabra, ni con los demás sentidos, ni mediante la austeridad o las buenas obras. Cuando la naturaleza de un hombre ha sido purificada por la luz serena del conocimiento, entonces lo ve, meditando en él como carente de partes.
9. Este Ser sutil debe conocerse mediante el pensamiento (ketas), allí donde el aliento ha entrado dividido en cinco partes; pues todo pensamiento de los hombres está entrelazado con los sentidos, y cuando el pensamiento se purifica, entonces el Ser se manifiesta.
10. Cualquiera que sea el estado que imagine un hombre cuya naturaleza está purificada, y cualesquiera que sean los deseos que formule (para sí mismo o para otro), conquista ese estado y obtiene esos deseos. Que todo hombre que desee la felicidad honre, pues, a quien conoce el Ser.
1. Él (el que conoce el Ser) conoce esa morada suprema de Brahman, en la que todo está contenido y resplandece. Los sabios que, sin desear la felicidad, adoran a esa Persona, trascienden esta semilla,
(no vuelven a nacer.)
2. Quien forma deseos en su mente renace aquí y allá, impulsado por sus deseos. Pero para quien ha cumplido sus deseos y es consciente del verdadero Ser (en sí mismo), todos los deseos se desvanecen, incluso aquí, en la tierra.
3. Este Ser no puede alcanzarse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni mediante un gran saber. Aquel a quien el Ser elige puede alcanzar el Ser. El Ser lo elige (a él, a su cuerpo) como suyo.
4. Este Ser tampoco puede alcanzarlo quien carece de fuerza, fervor o meditación correcta. Pero si un sabio lo busca por estos medios (la fuerza, el fervor y la meditación correcta), entonces su Ser entra en la morada de Brahman.
5. Cuando lo han alcanzado (al Ser), los sabios encuentran satisfacción en el conocimiento; son conscientes de su Ser, sus pasiones se han desvanecido y están serenos. Los sabios, habiendo alcanzado a Aquel que está presente en todas partes, consagrados al Ser, entran plenamente en él.
6. Habiendo establecido firmemente el objeto del conocimiento del Vedânta y purificado su naturaleza mediante el Yoga de la renuncia, todos los anacoretas, gozando de la inmortalidad suprema, quedan libres en el momento del gran fin (la muerte), en los mundos de Brahmâ.
7. Sus quince partes se unen a sus elementos, sus Devas (los sentidos) a sus Devas (correspondientes). Sus actos y su Ser, junto con todo su saber, se hacen uno en el Imperecedero supremo.
8. Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo su nombre y su forma, así el sabio, liberado del nombre y de la forma, va hacia la Persona divina, que es más grande que lo grande.
9. Quien conoce este Brahman supremo se convierte él mismo en Brahman. En su linaje nadie nace ignorante de Brahman. Supera el dolor, supera el mal; libre de los vínculos del corazón, se vuelve inmortal.
10. Y esto es lo que enuncia el siguiente verso Rik: «Que un hombre enseñe esta ciencia de Brahman solo a quienes han realizado todos los actos (necesarios), conocen los Vedas y están firmemente establecidos en el Brahman (inferior), ofrecen ellos mismos en oblación al único Rishi (Agni), están llenos de fe y han cumplido el rito de llevar el fuego sobre la cabeza, según la regla (de los Âtharvanas).»
11. El Rishi Angiras enseñó antiguamente esta verdad (ciencia); quien no ha realizado los ritos (requeridos) no la lee. ¡Adoración a los más grandes Rishis! ¡Adoración a los más grandes Rishis!
(no vuelven a nacer.)
2. Quien forma deseos en su mente renace aquí y allá, impulsado por sus deseos. Pero para quien ha cumplido sus deseos y es consciente del verdadero Ser (en sí mismo), todos los deseos se desvanecen, incluso aquí, en la tierra.
3. Este Ser no puede alcanzarse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni mediante un gran saber. Aquel a quien el Ser elige puede alcanzar el Ser. El Ser lo elige (a él, a su cuerpo) como suyo.
4. Este Ser tampoco puede alcanzarlo quien carece de fuerza, fervor o meditación correcta. Pero si un sabio lo busca por estos medios (la fuerza, el fervor y la meditación correcta), entonces su Ser entra en la morada de Brahman.
5. Cuando lo han alcanzado (al Ser), los sabios encuentran satisfacción en el conocimiento; son conscientes de su Ser, sus pasiones se han desvanecido y están serenos. Los sabios, habiendo alcanzado a Aquel que está presente en todas partes, consagrados al Ser, entran plenamente en él.
6. Habiendo establecido firmemente el objeto del conocimiento del Vedânta y purificado su naturaleza mediante el Yoga de la renuncia, todos los anacoretas, gozando de la inmortalidad suprema, quedan libres en el momento del gran fin (la muerte), en los mundos de Brahmâ.
7. Sus quince partes se unen a sus elementos, sus Devas (los sentidos) a sus Devas (correspondientes). Sus actos y su Ser, junto con todo su saber, se hacen uno en el Imperecedero supremo.
8. Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo su nombre y su forma, así el sabio, liberado del nombre y de la forma, va hacia la Persona divina, que es más grande que lo grande.
9. Quien conoce este Brahman supremo se convierte él mismo en Brahman. En su linaje nadie nace ignorante de Brahman. Supera el dolor, supera el mal; libre de los vínculos del corazón, se vuelve inmortal.
10. Y esto es lo que enuncia el siguiente verso Rik: «Que un hombre enseñe esta ciencia de Brahman solo a quienes han realizado todos los actos (necesarios), conocen los Vedas y están firmemente establecidos en el Brahman (inferior), ofrecen ellos mismos en oblación al único Rishi (Agni), están llenos de fe y han cumplido el rito de llevar el fuego sobre la cabeza, según la regla (de los Âtharvanas).»
11. El Rishi Angiras enseñó antiguamente esta verdad (ciencia); quien no ha realizado los ritos (requeridos) no la lee. ¡Adoración a los más grandes Rishis! ¡Adoración a los más grandes Rishis!