1. Brahmā fue el primero de los Deva, el creador del universo, el guardián del mundo. Enseñó el conocimiento de brahman, fundamento de todo saber, a su hijo mayor Atharvan.
2. Lo que Brahmā enseñó a Atharvan, ese conocimiento de brahman, Atharvan se lo enseñó antiguamente a Angir; este se lo enseñó a Satyavāha Bhāradvāja, y Bhāradvāja se lo transmitió a su vez a Angiras.
3. Saunaka, el gran jefe de familia, se acercó respetuosamente a Angiras y le preguntó: «Maestro, ¿qué es aquello cuyo conocimiento permite conocerlo todo?»
4. Él le dijo: «Hay que conocer dos clases de saber; esto es lo que nos enseñan todos los que conocen brahman: el saber superior y el saber inferior.
5. «El saber inferior comprende el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sāma-veda, el Atharva-veda, el Śikṣā (la fonética), el Kalpa (el ceremonial), el Vyākaraṇa (la gramática), el Nirukta (la etimología), el Chandas (la métrica), el Jyotiṣa (la astronomía); pero el saber superior es aquel por el cual se aprehende lo Imperecedero (brahman).
6. «Aquello que no puede verse ni captarse, que no tiene familia ni casta, ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, lo eterno, lo omnipresente (que penetra todo), lo infinitesimal, lo imperecedero: eso es lo que los sabios consideran la fuente de todos los seres.»
7. «Así como la araña emite su hilo y lo recoge, como las plantas brotan de la tierra, como el cabello de todo hombre crece en su cabeza y su cuerpo, así todo esto nace de lo Imperecedero.
8. «Brahman crece mediante la meditación (la austeridad); de ahí se produce la materia (el alimento); de la materia, el aliento, la mente, lo verdadero, los mundos (en número de siete) y, de las obras (realizadas por los hombres en esos mundos), lo inmortal (los efectos, las recompensas y los castigos eternos de las obras).
9. «De aquel que percibe todo y que lo sabe todo, cuya meditación (austeridad) consiste en conocimiento, de él (el brahman supremo) nacen este brahman, el nombre, la forma y la materia (el alimento).»
2. Lo que Brahmā enseñó a Atharvan, ese conocimiento de brahman, Atharvan se lo enseñó antiguamente a Angir; este se lo enseñó a Satyavāha Bhāradvāja, y Bhāradvāja se lo transmitió a su vez a Angiras.
3. Saunaka, el gran jefe de familia, se acercó respetuosamente a Angiras y le preguntó: «Maestro, ¿qué es aquello cuyo conocimiento permite conocerlo todo?»
4. Él le dijo: «Hay que conocer dos clases de saber; esto es lo que nos enseñan todos los que conocen brahman: el saber superior y el saber inferior.
5. «El saber inferior comprende el Rig-veda, el Yajur-veda, el Sāma-veda, el Atharva-veda, el Śikṣā (la fonética), el Kalpa (el ceremonial), el Vyākaraṇa (la gramática), el Nirukta (la etimología), el Chandas (la métrica), el Jyotiṣa (la astronomía); pero el saber superior es aquel por el cual se aprehende lo Imperecedero (brahman).
6. «Aquello que no puede verse ni captarse, que no tiene familia ni casta, ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, lo eterno, lo omnipresente (que penetra todo), lo infinitesimal, lo imperecedero: eso es lo que los sabios consideran la fuente de todos los seres.»
7. «Así como la araña emite su hilo y lo recoge, como las plantas brotan de la tierra, como el cabello de todo hombre crece en su cabeza y su cuerpo, así todo esto nace de lo Imperecedero.
8. «Brahman crece mediante la meditación (la austeridad); de ahí se produce la materia (el alimento); de la materia, el aliento, la mente, lo verdadero, los mundos (en número de siete) y, de las obras (realizadas por los hombres en esos mundos), lo inmortal (los efectos, las recompensas y los castigos eternos de las obras).
9. «De aquel que percibe todo y que lo sabe todo, cuya meditación (austeridad) consiste en conocimiento, de él (el brahman supremo) nacen este brahman, el nombre, la forma y la materia (el alimento).»
1. Esta es la verdad: las obras sacrificiales que los poetas vieron en los himnos del Veda se realizaron de muchas maneras en la era de Tretâ. Practíquenlas con diligencia, ustedes que aman la verdad: ¡este es el camino que conduce al mundo de las buenas obras!
2. Cuando el fuego está encendido y la llama vacila, que se hagan las ofrendas entre las dos porciones de mantequilla clarificada, presentándolas con fe.
3. Si al sacrificio de Agnihotra de un hombre no le siguen los sacrificios de luna nueva y de luna llena, ni los sacrificios de las cuatro estaciones, ni el sacrificio de la cosecha; si no recibe huéspedes, no se ofrece en absoluto, se realiza sin la ceremonia de Vaisvadeva o no se ofrece según la regla, entonces destruye sus siete mundos.
4. Kâlî (la negra), Karâlî (la terrible), Manogavâ (rápida como el pensamiento), Sulohitâ (muy roja), Sudhûmravarnâ (púrpura), Sphulinginî (centelleante) y la resplandeciente Visvarûtpî (que adopta todas las formas): todas ellas, en sus juegos, son llamadas las siete lenguas del fuego.
5. Si un hombre realiza sus obras sagradas cuando estas llamas resplandecen y las ofrendas se hacen en el momento oportuno, ellas lo conducen, como los rayos del sol, hasta donde reside el único Señor de los Devas.
6. «¡Ven aquí, ven aquí!», le dicen las resplandecientes ofrendas, y llevan al sacrificante sobre los rayos del sol, mientras pronuncian palabras agradables y lo alaban, diciendo: «Este es tu santo mundo de Brahma (Svarga), adquirido por tus buenas obras».
7. Pero frágiles, en verdad, son estas embarcaciones que son los sacrificios, en número de dieciocho, en los que se ha expuesto este ritual inferior. Los insensatos que lo alaban como el bien supremo están sometidos una y otra vez a la vejez y a la muerte.
8. Los insensatos que moran en las tinieblas, sabios a sus propios ojos e hinchados de un saber vano, dan vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos.
9. Los niños, después de vivir mucho tiempo en la ignorancia, se creen felices. Pues quienes se confían a sus buenas obras, vueltos imprevisores por sus pasiones, caen y se vuelven desdichados cuando llega a su fin su vida —en el mundo que habían adquirido por sus buenas obras—.
10. Considerando el sacrificio y las buenas obras como lo mejor, estos insensatos no conocen ningún bien superior; y, después de disfrutar de su recompensa en las alturas del cielo, adquirida por sus buenas obras, entran de nuevo en este mundo o en un mundo inferior.
11. Pero quienes practican la ascesis y la fe en el bosque, serenos, sabios y viviendo de limosnas, se dirigen, libres de toda pasión, por el sol, hasta donde reside la Persona inmortal cuya naturaleza es imperecedera.
12. Que un Brâhmana, después de examinar todos estos mundos que se adquieren mediante las obras, se libere de todo deseo. Nada eterno (no fabricado) puede adquirirse mediante lo que no es eterno (lo fabricado). Para comprenderlo, que tome combustible en la mano y se acerque a un Guru instruido, que mora enteramente en Brahman.
13. A ese discípulo que se ha acercado a él con respeto, cuyos pensamientos no están perturbados por ningún deseo y que ha alcanzado la paz perfecta, el maestro sabio le enseñó verdaderamente este conocimiento de Brahman gracias al cual conoce a la Persona eterna y verdadera.
2. Cuando el fuego está encendido y la llama vacila, que se hagan las ofrendas entre las dos porciones de mantequilla clarificada, presentándolas con fe.
3. Si al sacrificio de Agnihotra de un hombre no le siguen los sacrificios de luna nueva y de luna llena, ni los sacrificios de las cuatro estaciones, ni el sacrificio de la cosecha; si no recibe huéspedes, no se ofrece en absoluto, se realiza sin la ceremonia de Vaisvadeva o no se ofrece según la regla, entonces destruye sus siete mundos.
4. Kâlî (la negra), Karâlî (la terrible), Manogavâ (rápida como el pensamiento), Sulohitâ (muy roja), Sudhûmravarnâ (púrpura), Sphulinginî (centelleante) y la resplandeciente Visvarûtpî (que adopta todas las formas): todas ellas, en sus juegos, son llamadas las siete lenguas del fuego.
5. Si un hombre realiza sus obras sagradas cuando estas llamas resplandecen y las ofrendas se hacen en el momento oportuno, ellas lo conducen, como los rayos del sol, hasta donde reside el único Señor de los Devas.
6. «¡Ven aquí, ven aquí!», le dicen las resplandecientes ofrendas, y llevan al sacrificante sobre los rayos del sol, mientras pronuncian palabras agradables y lo alaban, diciendo: «Este es tu santo mundo de Brahma (Svarga), adquirido por tus buenas obras».
7. Pero frágiles, en verdad, son estas embarcaciones que son los sacrificios, en número de dieciocho, en los que se ha expuesto este ritual inferior. Los insensatos que lo alaban como el bien supremo están sometidos una y otra vez a la vejez y a la muerte.
8. Los insensatos que moran en las tinieblas, sabios a sus propios ojos e hinchados de un saber vano, dan vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos.
9. Los niños, después de vivir mucho tiempo en la ignorancia, se creen felices. Pues quienes se confían a sus buenas obras, vueltos imprevisores por sus pasiones, caen y se vuelven desdichados cuando llega a su fin su vida —en el mundo que habían adquirido por sus buenas obras—.
10. Considerando el sacrificio y las buenas obras como lo mejor, estos insensatos no conocen ningún bien superior; y, después de disfrutar de su recompensa en las alturas del cielo, adquirida por sus buenas obras, entran de nuevo en este mundo o en un mundo inferior.
11. Pero quienes practican la ascesis y la fe en el bosque, serenos, sabios y viviendo de limosnas, se dirigen, libres de toda pasión, por el sol, hasta donde reside la Persona inmortal cuya naturaleza es imperecedera.
12. Que un Brâhmana, después de examinar todos estos mundos que se adquieren mediante las obras, se libere de todo deseo. Nada eterno (no fabricado) puede adquirirse mediante lo que no es eterno (lo fabricado). Para comprenderlo, que tome combustible en la mano y se acerque a un Guru instruido, que mora enteramente en Brahman.
13. A ese discípulo que se ha acercado a él con respeto, cuyos pensamientos no están perturbados por ningún deseo y que ha alcanzado la paz perfecta, el maestro sabio le enseñó verdaderamente este conocimiento de Brahman gracias al cual conoce a la Persona eterna y verdadera.