1. La Muerte dijo: «El Ser existente por sí mismo perforó las aberturas (de los sentidos), de modo que se vuelven hacia afuera; por eso el hombre mira hacia adelante, y no dentro de sí. Sin embargo, un sabio, cerrando los ojos y deseando la inmortalidad, vio el Ser detrás de sí.
2. Los niños corren tras los placeres externos y caen en la trampa de la muerte, ampliamente extendida. Solo los sabios, que conocen la naturaleza de lo inmortal, no buscan nada estable aquí, entre las cosas inestables.
3. Por medio de aquello que nos permite conocer las formas, los sabores, los olores, los sonidos y los contactos agradables, conocemos también lo que existe más allá. Eso es (lo que has preguntado).
4. El sabio, cuando sabe que aquello por lo que percibe todos los objetos, tanto dormido como despierto, es el gran Ser omnipresente, ya no se aflige.
5. Quien conoce esta alma viviente, que saborea la miel (percibe los objetos) como el Ser, siempre cercana, Señora del pasado y del futuro, ya no teme. Eso es.
6. (Quien conoce) a aquel que nació primero del ardiente calor (pues nació antes que el agua), que, al entrar en el corazón, permanece allí y fue percibido a partir de los elementos. Eso es.
7. (Quien conoce) también a Aditi, que es una con todas las divinidades, que se eleva con Prâna (el aliento o Hiranyagarbha), que, al entrar en el corazón, permanece allí y nació de los elementos. Eso es.
8. Está Agni (el fuego), que todo lo ve, oculto en los dos palos para encender el fuego, bien protegido como un niño (en el vientre) por su madre, y a quien los hombres deben adorar día tras día, cuando se despiertan y presentan ofrendas. Eso es.
9. Y allí donde sale el sol, y donde se pone, están contenidos todos los Devas, y nadie va más allá. Eso es.
10. Lo que está aquí (visible en el mundo) es lo mismo que allí (invisible en Brahman); y lo que está allí es lo mismo que aquí. Quien ve aquí alguna diferencia (entre Brahman y el mundo) va de muerte en muerte.
11. Solo mediante la mente se debe alcanzar eso (Brahman), y entonces no hay absolutamente ninguna diferencia. Quien ve aquí alguna diferencia va de muerte en muerte.
12. La persona (purusha), del tamaño de un pulgar, se encuentra en medio del Ser (¿el cuerpo?), Señora del pasado y del futuro, y desde ahora ya no teme. Eso es.
13. Esta persona, del tamaño de un pulgar, es como una luz sin humo; Señora del pasado y del futuro, es la misma hoy y mañana. Eso es.
14. Así como el agua de lluvia que cae sobre la cresta de una montaña se precipita por las rocas en todas direcciones, así quien ve una diferencia entre las cualidades corre tras ellas en todas direcciones.
15. Así como el agua pura vertida en agua pura permanece igual, así, oh, Gautama, es el Ser del pensador que conoce.»
2. Los niños corren tras los placeres externos y caen en la trampa de la muerte, ampliamente extendida. Solo los sabios, que conocen la naturaleza de lo inmortal, no buscan nada estable aquí, entre las cosas inestables.
3. Por medio de aquello que nos permite conocer las formas, los sabores, los olores, los sonidos y los contactos agradables, conocemos también lo que existe más allá. Eso es (lo que has preguntado).
4. El sabio, cuando sabe que aquello por lo que percibe todos los objetos, tanto dormido como despierto, es el gran Ser omnipresente, ya no se aflige.
5. Quien conoce esta alma viviente, que saborea la miel (percibe los objetos) como el Ser, siempre cercana, Señora del pasado y del futuro, ya no teme. Eso es.
6. (Quien conoce) a aquel que nació primero del ardiente calor (pues nació antes que el agua), que, al entrar en el corazón, permanece allí y fue percibido a partir de los elementos. Eso es.
7. (Quien conoce) también a Aditi, que es una con todas las divinidades, que se eleva con Prâna (el aliento o Hiranyagarbha), que, al entrar en el corazón, permanece allí y nació de los elementos. Eso es.
8. Está Agni (el fuego), que todo lo ve, oculto en los dos palos para encender el fuego, bien protegido como un niño (en el vientre) por su madre, y a quien los hombres deben adorar día tras día, cuando se despiertan y presentan ofrendas. Eso es.
9. Y allí donde sale el sol, y donde se pone, están contenidos todos los Devas, y nadie va más allá. Eso es.
10. Lo que está aquí (visible en el mundo) es lo mismo que allí (invisible en Brahman); y lo que está allí es lo mismo que aquí. Quien ve aquí alguna diferencia (entre Brahman y el mundo) va de muerte en muerte.
11. Solo mediante la mente se debe alcanzar eso (Brahman), y entonces no hay absolutamente ninguna diferencia. Quien ve aquí alguna diferencia va de muerte en muerte.
12. La persona (purusha), del tamaño de un pulgar, se encuentra en medio del Ser (¿el cuerpo?), Señora del pasado y del futuro, y desde ahora ya no teme. Eso es.
13. Esta persona, del tamaño de un pulgar, es como una luz sin humo; Señora del pasado y del futuro, es la misma hoy y mañana. Eso es.
14. Así como el agua de lluvia que cae sobre la cresta de una montaña se precipita por las rocas en todas direcciones, así quien ve una diferencia entre las cualidades corre tras ellas en todas direcciones.
15. Así como el agua pura vertida en agua pura permanece igual, así, oh, Gautama, es el Ser del pensador que conoce.»
1. « Existe una ciudad de once puertas, perteneciente al No-nacido (Brahman), cuyos pensamientos nunca se apartan del camino recto. Quien se acerca a ella ya no conoce la aflicción y, liberado (de todos los lazos de la ignorancia), queda libre. Eso es.
2. Él (Brahman) es el cisne (el sol), que mora en el cielo luminoso; es el Vasu (el aire), que mora en el espacio; es el sacrificador (el fuego), que mora en el altar; es el huésped (Soma), que mora en el recipiente sacrificial; mora entre los hombres, entre los dioses (vara), en el sacrificio (rita), en el cielo; nace en el agua, en la tierra, en el sacrificio (rita), en las montañas; es lo Verdadero y lo Grande.
3. Él (Brahman) es quien hace subir el aliento (prâna) y expulsa el aliento (apâna). Todos los Devas (los sentidos) lo adoran a él, el adorable (o el enano), que se sienta en el centro.
4. Cuando este ser encarnado (Brahman), que mora en el cuerpo, es arrancado de él y liberado del cuerpo, ¿qué queda entonces? Eso es.
5. Ningún mortal vive por el aliento que asciende y por el aliento que desciende. Vivimos por otro, en quien estos dos alientos encuentran su reposo.
6. Pues bien, oh Gautama, voy a revelarte este misterio, el antiguo Brahman, y lo que le sucede al Ser después de alcanzar la muerte.
7. Algunos entran en el seno materno para obtener un cuerpo, como seres orgánicos; otros van a la materia inorgánica, según sus actos y según su conocimiento.
8. Él, la Persona suprema, que vela en nosotros mientras dormimos, creando, uno tras otro, maravillosos espectáculos, es precisamente el Luminoso, es Brahman, él solo, a quien llaman el Inmortal. Todos los mundos están contenidos en él, y nadie va más allá. Eso es.
9. Así como el fuego único, después de entrar en el mundo, aunque es uno, se vuelve múltiple según lo que consume, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, y existe también fuera.
10. Así como el aire único, después de entrar en el mundo, aunque es uno, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, y existe también fuera.
11. Así como el sol, el ojo de todo el mundo, no es manchado por las impurezas externas que ven los ojos, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, nunca es manchado por la miseria del mundo, pues él mismo está fuera.
12. Hay un solo soberano, el Ser dentro de todas las cosas, que multiplica la forma única. Los sabios que lo perciben en su propio ser conocen la felicidad eterna; los demás, no.
13. Hay un solo pensador eterno, que piensa pensamientos no eternos y que, aunque es uno, concede los deseos de muchos. Los sabios que lo perciben en su propio ser conocen la paz eterna; los demás, no.
14. Perciben esa dicha suprema e indescriptible diciendo: «Eso es». ¿Cómo, pues, puedo comprenderla? ¿Tiene luz propia o refleja la luz?
15. Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas, ni esos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando él brilla, todo brilla después de él; por su luz, todo esto queda iluminado. »
2. Él (Brahman) es el cisne (el sol), que mora en el cielo luminoso; es el Vasu (el aire), que mora en el espacio; es el sacrificador (el fuego), que mora en el altar; es el huésped (Soma), que mora en el recipiente sacrificial; mora entre los hombres, entre los dioses (vara), en el sacrificio (rita), en el cielo; nace en el agua, en la tierra, en el sacrificio (rita), en las montañas; es lo Verdadero y lo Grande.
3. Él (Brahman) es quien hace subir el aliento (prâna) y expulsa el aliento (apâna). Todos los Devas (los sentidos) lo adoran a él, el adorable (o el enano), que se sienta en el centro.
4. Cuando este ser encarnado (Brahman), que mora en el cuerpo, es arrancado de él y liberado del cuerpo, ¿qué queda entonces? Eso es.
5. Ningún mortal vive por el aliento que asciende y por el aliento que desciende. Vivimos por otro, en quien estos dos alientos encuentran su reposo.
6. Pues bien, oh Gautama, voy a revelarte este misterio, el antiguo Brahman, y lo que le sucede al Ser después de alcanzar la muerte.
7. Algunos entran en el seno materno para obtener un cuerpo, como seres orgánicos; otros van a la materia inorgánica, según sus actos y según su conocimiento.
8. Él, la Persona suprema, que vela en nosotros mientras dormimos, creando, uno tras otro, maravillosos espectáculos, es precisamente el Luminoso, es Brahman, él solo, a quien llaman el Inmortal. Todos los mundos están contenidos en él, y nadie va más allá. Eso es.
9. Así como el fuego único, después de entrar en el mundo, aunque es uno, se vuelve múltiple según lo que consume, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, y existe también fuera.
10. Así como el aire único, después de entrar en el mundo, aunque es uno, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, se vuelve múltiple según aquello en lo que entra, y existe también fuera.
11. Así como el sol, el ojo de todo el mundo, no es manchado por las impurezas externas que ven los ojos, así también el Ser único, dentro de todas las cosas, nunca es manchado por la miseria del mundo, pues él mismo está fuera.
12. Hay un solo soberano, el Ser dentro de todas las cosas, que multiplica la forma única. Los sabios que lo perciben en su propio ser conocen la felicidad eterna; los demás, no.
13. Hay un solo pensador eterno, que piensa pensamientos no eternos y que, aunque es uno, concede los deseos de muchos. Los sabios que lo perciben en su propio ser conocen la paz eterna; los demás, no.
14. Perciben esa dicha suprema e indescriptible diciendo: «Eso es». ¿Cómo, pues, puedo comprenderla? ¿Tiene luz propia o refleja la luz?
15. Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas, ni esos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando él brilla, todo brilla después de él; por su luz, todo esto queda iluminado. »
1. « Él es ese árbol antiguo, cuyas raíces crecen hacia arriba y cuyas ramas hacia abajo; — es a él a quien llaman el Luminoso, a quien llaman Brahman, a él solo a quien llaman el Inmortal. Todos los mundos están contenidos en él, y nadie va más allá. Eso es.
2. Todo lo que existe, el mundo entero, cuando emana (de Brahman), tiembla bajo su aliento. Este Brahman es un gran terror, como una espada desenvainada. Quienes lo conocen se vuelven inmortales.
3. Por temor a Brahman, el fuego arde; por temor, el sol arde; por temor, Indra y Vâyu, así como la Muerte, que viene en quinto lugar, huyen.
4. Si un hombre no ha podido comprenderlo antes de que su cuerpo se desintegre, entonces debe volver a tomar un cuerpo en los mundos de la creación.
5. Como en un espejo, así (Brahman puede verse claramente) aquí, en este cuerpo; como en un sueño, en el mundo de los Padres; como en el agua, se lo ve en el mundo de los Gandharvas; como en la luz y la sombra, en el mundo de Brahmâ.
6. Habiendo comprendido que los sentidos son distintos (del Ātman), y que su aparición y desaparición (su vigilia y su sueño) les pertenecen en su existencia distinta (y no al Ātman), el sabio ya no se aflige.
7. Más allá de los sentidos está la mente, más allá de la mente está el Ser supremo (creado), más elevado que este Ser está el Gran Ser, y más elevado que el Grande, el Supremo No manifestado.
8. Más allá del No manifestado está la Persona, que todo lo penetra y permanece completamente imperceptible. Toda criatura que la conoce se libera y alcanza la inmortalidad.
9. Su forma no puede verse; nadie lo contempla con el ojo. Uno se lo representa por el corazón, por la sabiduría, por la mente. Quienes lo conocen son inmortales.
10. Cuando los cinco instrumentos del conocimiento se aquietan junto con la mente, y el intelecto deja de agitarse, a eso se lo llama el estado supremo.
11. Este dominio firme de los sentidos es lo que se llama Yoga. Entonces debe estar libre de distracción, pues el Yoga va y viene.
12. A él (el Ser) no se lo puede alcanzar por medio de la palabra, la mente o el ojo. ¿Cómo podría uno captarlo, sino por medio de quien dice: «Él es»?
13. Es por las palabras «Él es» como hay que captarlo, y reconociendo la realidad de ambos (Brahman invisible y el mundo visible, que proviene de Brahman). Cuando se lo ha captado mediante las palabras «Él es», su realidad se revela.
14. Cuando cesan todos los deseos que habitan en su corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal y alcanza Brahman.
15. Cuando se cortan aquí en la tierra todos los lazos del corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal — aquí termina la enseñanza.
16. Hay ciento una arterias del corazón; una de ellas atraviesa la coronilla. Ascendiendo por ella, el hombre (al morir) alcanza al Inmortal; las demás arterias sirven para partir en distintas direcciones.
17. La Persona, no más grande que un pulgar, el Ser interior, mora siempre en el corazón de los hombres. Que el hombre extraiga este Ser de su cuerpo con firmeza, como se extrae la médula de una caña. Que conozca este Ser como el Luminoso, como el Inmortal; sí, como el Luminoso, como el Inmortal.
18. Habiendo recibido este saber enseñado por la Muerte y toda la disciplina del Yoga (meditación), Nakiketa quedó libre de la pasión y de la muerte, y alcanzó Brahman. Lo mismo sucederá con cualquiera que conozca así lo que concierne al Ser.
19. ¡Que Él nos proteja a ambos! ¡Que nos haga disfrutar a ambos! ¡Que adquiramos juntos la fuerza! ¡Que nuestro saber se vuelva luminoso! ¡Que nunca discutamos! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! ¡Harih, Om! »
2. Todo lo que existe, el mundo entero, cuando emana (de Brahman), tiembla bajo su aliento. Este Brahman es un gran terror, como una espada desenvainada. Quienes lo conocen se vuelven inmortales.
3. Por temor a Brahman, el fuego arde; por temor, el sol arde; por temor, Indra y Vâyu, así como la Muerte, que viene en quinto lugar, huyen.
4. Si un hombre no ha podido comprenderlo antes de que su cuerpo se desintegre, entonces debe volver a tomar un cuerpo en los mundos de la creación.
5. Como en un espejo, así (Brahman puede verse claramente) aquí, en este cuerpo; como en un sueño, en el mundo de los Padres; como en el agua, se lo ve en el mundo de los Gandharvas; como en la luz y la sombra, en el mundo de Brahmâ.
6. Habiendo comprendido que los sentidos son distintos (del Ātman), y que su aparición y desaparición (su vigilia y su sueño) les pertenecen en su existencia distinta (y no al Ātman), el sabio ya no se aflige.
7. Más allá de los sentidos está la mente, más allá de la mente está el Ser supremo (creado), más elevado que este Ser está el Gran Ser, y más elevado que el Grande, el Supremo No manifestado.
8. Más allá del No manifestado está la Persona, que todo lo penetra y permanece completamente imperceptible. Toda criatura que la conoce se libera y alcanza la inmortalidad.
9. Su forma no puede verse; nadie lo contempla con el ojo. Uno se lo representa por el corazón, por la sabiduría, por la mente. Quienes lo conocen son inmortales.
10. Cuando los cinco instrumentos del conocimiento se aquietan junto con la mente, y el intelecto deja de agitarse, a eso se lo llama el estado supremo.
11. Este dominio firme de los sentidos es lo que se llama Yoga. Entonces debe estar libre de distracción, pues el Yoga va y viene.
12. A él (el Ser) no se lo puede alcanzar por medio de la palabra, la mente o el ojo. ¿Cómo podría uno captarlo, sino por medio de quien dice: «Él es»?
13. Es por las palabras «Él es» como hay que captarlo, y reconociendo la realidad de ambos (Brahman invisible y el mundo visible, que proviene de Brahman). Cuando se lo ha captado mediante las palabras «Él es», su realidad se revela.
14. Cuando cesan todos los deseos que habitan en su corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal y alcanza Brahman.
15. Cuando se cortan aquí en la tierra todos los lazos del corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal — aquí termina la enseñanza.
16. Hay ciento una arterias del corazón; una de ellas atraviesa la coronilla. Ascendiendo por ella, el hombre (al morir) alcanza al Inmortal; las demás arterias sirven para partir en distintas direcciones.
17. La Persona, no más grande que un pulgar, el Ser interior, mora siempre en el corazón de los hombres. Que el hombre extraiga este Ser de su cuerpo con firmeza, como se extrae la médula de una caña. Que conozca este Ser como el Luminoso, como el Inmortal; sí, como el Luminoso, como el Inmortal.
18. Habiendo recibido este saber enseñado por la Muerte y toda la disciplina del Yoga (meditación), Nakiketa quedó libre de la pasión y de la muerte, y alcanzó Brahman. Lo mismo sucederá con cualquiera que conozca así lo que concierne al Ser.
19. ¡Que Él nos proteja a ambos! ¡Que nos haga disfrutar a ambos! ¡Que adquiramos juntos la fuerza! ¡Que nuestro saber se vuelva luminoso! ¡Que nunca discutamos! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! ¡Harih, Om! »