1. Vâgasravasa, deseoso (de recompensas celestiales), abandonó (durante un sacrificio) todo lo que poseía. Tenía un hijo llamado Nakiketas.
2. Mientras se distribuían los presentes (prometidos) (a los sacerdotes), la fe entró en el corazón de Nakiketas, que todavía no era más que un niño, y pensó:
3. «Sin bendición, ciertamente, son los mundos a los que va un hombre cuando entrega (como presente prometido durante un sacrificio) vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son estériles.»
4. Él (sabiendo que su padre había prometido ceder todo lo que poseía, y por tanto también a su hijo) le dijo a su padre: «Querido padre, ¿a quién me darás?»
Lo dijo una segunda y una tercera vez. Entonces su padre respondió (con ira):
«Te daré a la Muerte.»
(El padre, tras haberlo dicho una vez, aunque fuera precipitadamente, debía cumplir su palabra y sacrificar a su hijo.)
5. El hijo dijo: «Parto primero, a la cabeza de muchos (que aún deben morir); parto en medio de muchos (que mueren ahora). ¿Cuál será la tarea de Yama (el maestro de los difuntos), que debe cumplir hoy conmigo?
6. Mira hacia atrás y contempla lo que sucedió a quienes vinieron antes; mira hacia delante y contempla lo que sucederá a quienes lleguen aquí después. Un mortal madura como el trigo; como el trigo, vuelve a nacer.»
(Nakiketas entra en la morada de Yama Vaivasvata, y nadie sale a recibirlo. Entonces se supone que uno de los sirvientes de Yama dice:)
7. «El fuego entra en las casas cuando un Brâhmana entra en ellas como huésped. Este fuego se apacigua con esta ofrenda de paz; — trae agua, ¡oh Vaivasvata!
8. Un Brâhmana que permanece en la casa de un insensato sin recibir alimento destruye sus esperanzas y expectativas, sus bienes, su justicia, sus actos sagrados y sus buenas acciones, así como a todos sus hijos y su ganado.»
(Yama, al regresar a casa después de una ausencia de tres noches, durante las cuales Nakiketas no había recibido de él ninguna hospitalidad, dijo:)
9. «¡Oh Brâhmana, puesto que has permanecido tres noches en mi casa sin comer, tú, que eres un huésped venerable, elige ahora tres favores. ¡Salud para ti! ¡Y felicidad para mí!»
10. Nakiketas dijo: «¡Oh Muerte!, como primer favor de los tres, elijo que Gautama, mi padre, esté apaciguado, sea benevolente y no esté enojado conmigo; y que me reconozca y me reciba cuando me hayas enviado de vuelta.»
11. Yama dijo: «Por mi favor, Auddâlaki Âruni, tu padre, te reconocerá y volverá a tratarte como antes. Dormirá en paz durante la noche, sin ira, después de verte liberado de las fauces de la muerte.»
12. Nakiketas dijo: «En el mundo celestial no hay temor; tú no estás allí, ¡oh Muerte!, y nadie teme a la vejez. Dejando atrás el hambre y la sed, fuera del alcance del dolor, todos se regocijan en el mundo celestial.
13. Tú conoces, ¡oh Muerte!, el sacrificio del fuego que nos conduce al cielo; cuéntamelo, pues mi fe es plena. Quienes viven en el mundo celestial alcanzan la inmortalidad; eso es lo que pido como segundo favor.»
14. Yama dijo: «Te lo enseño; apréndelo de mí y, cuando comprendas este sacrificio del fuego que conduce al cielo, sabe, ¡oh Nakiketas!, que permite alcanzar los mundos infinitos y ser su firme sostén, oculto en las tinieblas.»
15. Yama le enseñó entonces este sacrificio del fuego, origen de todos los mundos, los ladrillos necesarios para el altar, su número y la manera de colocarlos. Nakiketas repitió todo lo que se le había enseñado. Entonces Mrityu, satisfecho con él, dijo de nuevo:
16. El generoso, satisfecho, le dijo: «Ahora te concedo otro favor: este sacrificio del fuego llevará tu nombre. Recibe también esta cadena de múltiples colores.
17. Quien ha cumplido tres veces el rito de Nâkiketa y se ha unido a los tres (padre, madre y maestro), y ha cumplido los tres deberes (estudio, sacrificio, limosna), triunfa sobre el nacimiento y la muerte. Cuando ha aprendido y comprendido este fuego, que conoce (o nos hace conocer) todo lo que ha nacido de Brahman, que es venerable y divino, obtiene entonces la paz eterna.
18. Quien conoce los tres fuegos de Nâkiketa y, conociendo los tres, erige el sacrificio de Nâkiketa, tras haber rechazado primero las cadenas de la muerte, se regocija en el mundo celestial, más allá del alcance del dolor.
19. Aquí está, ¡oh Nakiketas!, el fuego que te conduce al cielo y que has elegido como segundo favor. Todos los hombres proclamarán este fuego. Elige ahora, ¡oh Nakiketas!, tu tercer favor.»
20. Nakiketas dijo: «Existe esta duda: cuando un hombre ha muerto, unos dicen que existe y otros que no existe. Quisiera saberlo, instruido por ti; este es mi tercer favor.»
21. La Muerte dijo: «Sobre este punto, incluso los dioses dudaron en otro tiempo; no es fácil de comprender. Este tema es sutil. Elige otro favor, ¡oh Nakiketas!; no me presiones y dispénsame de este favor.»
22. Nakiketas dijo: «Sobre este punto, incluso los dioses dudaron, en efecto, y tú, ¡oh Muerte!, has declarado que no es fácil de comprender; no se encuentra otro maestro semejante a ti: ciertamente, ningún otro favor vale tanto como este.»
23. La Muerte dijo: «Elige hijos y nietos que vivan cien años, rebaños de ganado, elefantes, oro y caballos. Elige el vasto dominio de la tierra y vive tú mismo tantas cosechas como desees.
24. Si puedes imaginar un favor que lo iguale, elige riqueza y larga vida. Conviértete en rey, Nakiketas, sobre la vasta tierra. Te haré disfrutar de todos los deseos.
25. Cualesquiera que sean los deseos difíciles de satisfacer entre los mortales, pídemelos a tu gusto; — estas hermosas jóvenes con sus carros y sus instrumentos musicales — los hombres, en verdad, no pueden obtenerlas — que estén a tu servicio, las que te doy. Pero no me preguntes por la muerte.»
26. Nakiketas dijo: «Estas cosas duran hasta mañana, ¡oh Muerte!, pues agotan el vigor de todos los sentidos. Incluso una vida entera es corta. Quédate con tus caballos; quédate con la danza y el canto.
27. Nadie puede alcanzar la felicidad mediante la riqueza. ¿Podríamos poseer riquezas mientras te vemos? ¿Podríamos vivir tanto como tú reinas? No puedo elegir más que este favor (que he pedido).
28. ¿Qué mortal, degradándose lentamente aquí abajo y habiendo conocido, después de acercarse a ella, la ausencia de decadencia de la que disfrutan los inmortales, encontraría placer en una larga vida, tras haber meditado sobre los placeres que suscitan la belleza y el amor?
29. No, ¡oh Muerte!, dinos qué hay más allá, sobre lo cual planea esta duda. Nakiketas no elige otro favor que aquel que penetra en el mundo oculto.»
2. Mientras se distribuían los presentes (prometidos) (a los sacerdotes), la fe entró en el corazón de Nakiketas, que todavía no era más que un niño, y pensó:
3. «Sin bendición, ciertamente, son los mundos a los que va un hombre cuando entrega (como presente prometido durante un sacrificio) vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son estériles.»
4. Él (sabiendo que su padre había prometido ceder todo lo que poseía, y por tanto también a su hijo) le dijo a su padre: «Querido padre, ¿a quién me darás?»
Lo dijo una segunda y una tercera vez. Entonces su padre respondió (con ira):
«Te daré a la Muerte.»
(El padre, tras haberlo dicho una vez, aunque fuera precipitadamente, debía cumplir su palabra y sacrificar a su hijo.)
5. El hijo dijo: «Parto primero, a la cabeza de muchos (que aún deben morir); parto en medio de muchos (que mueren ahora). ¿Cuál será la tarea de Yama (el maestro de los difuntos), que debe cumplir hoy conmigo?
6. Mira hacia atrás y contempla lo que sucedió a quienes vinieron antes; mira hacia delante y contempla lo que sucederá a quienes lleguen aquí después. Un mortal madura como el trigo; como el trigo, vuelve a nacer.»
(Nakiketas entra en la morada de Yama Vaivasvata, y nadie sale a recibirlo. Entonces se supone que uno de los sirvientes de Yama dice:)
7. «El fuego entra en las casas cuando un Brâhmana entra en ellas como huésped. Este fuego se apacigua con esta ofrenda de paz; — trae agua, ¡oh Vaivasvata!
8. Un Brâhmana que permanece en la casa de un insensato sin recibir alimento destruye sus esperanzas y expectativas, sus bienes, su justicia, sus actos sagrados y sus buenas acciones, así como a todos sus hijos y su ganado.»
(Yama, al regresar a casa después de una ausencia de tres noches, durante las cuales Nakiketas no había recibido de él ninguna hospitalidad, dijo:)
9. «¡Oh Brâhmana, puesto que has permanecido tres noches en mi casa sin comer, tú, que eres un huésped venerable, elige ahora tres favores. ¡Salud para ti! ¡Y felicidad para mí!»
10. Nakiketas dijo: «¡Oh Muerte!, como primer favor de los tres, elijo que Gautama, mi padre, esté apaciguado, sea benevolente y no esté enojado conmigo; y que me reconozca y me reciba cuando me hayas enviado de vuelta.»
11. Yama dijo: «Por mi favor, Auddâlaki Âruni, tu padre, te reconocerá y volverá a tratarte como antes. Dormirá en paz durante la noche, sin ira, después de verte liberado de las fauces de la muerte.»
12. Nakiketas dijo: «En el mundo celestial no hay temor; tú no estás allí, ¡oh Muerte!, y nadie teme a la vejez. Dejando atrás el hambre y la sed, fuera del alcance del dolor, todos se regocijan en el mundo celestial.
13. Tú conoces, ¡oh Muerte!, el sacrificio del fuego que nos conduce al cielo; cuéntamelo, pues mi fe es plena. Quienes viven en el mundo celestial alcanzan la inmortalidad; eso es lo que pido como segundo favor.»
14. Yama dijo: «Te lo enseño; apréndelo de mí y, cuando comprendas este sacrificio del fuego que conduce al cielo, sabe, ¡oh Nakiketas!, que permite alcanzar los mundos infinitos y ser su firme sostén, oculto en las tinieblas.»
15. Yama le enseñó entonces este sacrificio del fuego, origen de todos los mundos, los ladrillos necesarios para el altar, su número y la manera de colocarlos. Nakiketas repitió todo lo que se le había enseñado. Entonces Mrityu, satisfecho con él, dijo de nuevo:
16. El generoso, satisfecho, le dijo: «Ahora te concedo otro favor: este sacrificio del fuego llevará tu nombre. Recibe también esta cadena de múltiples colores.
17. Quien ha cumplido tres veces el rito de Nâkiketa y se ha unido a los tres (padre, madre y maestro), y ha cumplido los tres deberes (estudio, sacrificio, limosna), triunfa sobre el nacimiento y la muerte. Cuando ha aprendido y comprendido este fuego, que conoce (o nos hace conocer) todo lo que ha nacido de Brahman, que es venerable y divino, obtiene entonces la paz eterna.
18. Quien conoce los tres fuegos de Nâkiketa y, conociendo los tres, erige el sacrificio de Nâkiketa, tras haber rechazado primero las cadenas de la muerte, se regocija en el mundo celestial, más allá del alcance del dolor.
19. Aquí está, ¡oh Nakiketas!, el fuego que te conduce al cielo y que has elegido como segundo favor. Todos los hombres proclamarán este fuego. Elige ahora, ¡oh Nakiketas!, tu tercer favor.»
20. Nakiketas dijo: «Existe esta duda: cuando un hombre ha muerto, unos dicen que existe y otros que no existe. Quisiera saberlo, instruido por ti; este es mi tercer favor.»
21. La Muerte dijo: «Sobre este punto, incluso los dioses dudaron en otro tiempo; no es fácil de comprender. Este tema es sutil. Elige otro favor, ¡oh Nakiketas!; no me presiones y dispénsame de este favor.»
22. Nakiketas dijo: «Sobre este punto, incluso los dioses dudaron, en efecto, y tú, ¡oh Muerte!, has declarado que no es fácil de comprender; no se encuentra otro maestro semejante a ti: ciertamente, ningún otro favor vale tanto como este.»
23. La Muerte dijo: «Elige hijos y nietos que vivan cien años, rebaños de ganado, elefantes, oro y caballos. Elige el vasto dominio de la tierra y vive tú mismo tantas cosechas como desees.
24. Si puedes imaginar un favor que lo iguale, elige riqueza y larga vida. Conviértete en rey, Nakiketas, sobre la vasta tierra. Te haré disfrutar de todos los deseos.
25. Cualesquiera que sean los deseos difíciles de satisfacer entre los mortales, pídemelos a tu gusto; — estas hermosas jóvenes con sus carros y sus instrumentos musicales — los hombres, en verdad, no pueden obtenerlas — que estén a tu servicio, las que te doy. Pero no me preguntes por la muerte.»
26. Nakiketas dijo: «Estas cosas duran hasta mañana, ¡oh Muerte!, pues agotan el vigor de todos los sentidos. Incluso una vida entera es corta. Quédate con tus caballos; quédate con la danza y el canto.
27. Nadie puede alcanzar la felicidad mediante la riqueza. ¿Podríamos poseer riquezas mientras te vemos? ¿Podríamos vivir tanto como tú reinas? No puedo elegir más que este favor (que he pedido).
28. ¿Qué mortal, degradándose lentamente aquí abajo y habiendo conocido, después de acercarse a ella, la ausencia de decadencia de la que disfrutan los inmortales, encontraría placer en una larga vida, tras haber meditado sobre los placeres que suscitan la belleza y el amor?
29. No, ¡oh Muerte!, dinos qué hay más allá, sobre lo cual planea esta duda. Nakiketas no elige otro favor que aquel que penetra en el mundo oculto.»
1. La Muerte dijo: «El bien es una cosa, lo agradable es otra; estas dos cosas, cuyos objetos son distintos, encadenan al hombre. Le va bien a quien se apega al bien; quien elige lo agradable no alcanza su objetivo.
2. El bien y lo agradable se presentan al hombre: el sabio los examina y los distingue. Sí, el sabio prefiere el bien a lo agradable, pero el insensato elige lo agradable por avidez y codicia.
3. Tú, oh Nakiketas, después de considerar todos los placeres que son o parecen deliciosos, los has rechazado todos. No has tomado el camino que lleva a la riqueza, donde tantos hombres perecen.
4. Estos dos caminos están muy alejados uno del otro y conducen a fines distintos: la ignorancia y lo que se llama sabiduría. Creo que Nakiketas es un hombre que desea el conocimiento, pues ni siquiera muchos placeres te han apartado.
5. Los insensatos, que permanecen en las tinieblas, creyéndose sabios e hinchados de un saber vano, dan vueltas en círculo, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos.
6. El más allá nunca se revela a los ojos del niño despreocupado, extraviado por la ilusión de la riqueza. «Este es el mundo, piensa; no hay otro»; así vuelve una y otra vez a caer bajo mi dominio.
7. Aquel (el Ser) de quien muchos ni siquiera son capaces de oír hablar, a quien muchos, incluso después de haber oído hablar de Él, no comprenden: maravilloso es el hombre que, una vez que Lo ha encontrado, es capaz de enseñarlo (el Ser); maravilloso es quien Lo comprende cuando un maestro capaz se lo enseña.
8. Este Ser, enseñado por un hombre inferior, no es fácil de conocer, aunque uno reflexione sobre Él a menudo; a menos que otro lo enseñe, no hay camino que conduzca a Él, pues es inconcebiblemente más pequeño que lo pequeño.
9. Esta doctrina no se adquiere mediante el razonamiento; pero cuando otro la proclama, entonces, oh queridísimo, es fácil comprenderla. Ahora la has obtenido; eres verdaderamente un hombre resuelto. ¡Que siempre tengamos un buscador como tú!»
10. Nakiketas dijo: «Sé que lo que se llama un tesoro es efímero, pues lo eterno no se obtiene por medio de cosas que no son eternas. Por eso primero realicé el sacrificio del fuego de Nâkiketa; luego, por medio de cosas efímeras, obtuve lo que no lo es (la enseñanza de Yama).»
11. Yama dijo: «Aunque has visto el cumplimiento de todos los deseos, el fundamento del mundo, las recompensas interminables de las buenas acciones, la orilla donde no hay temor, lo que se ensalza con alabanzas, la vasta morada y el reposo, sin embargo, siendo sabio y firmemente resuelto, lo has rechazado todo.
12. El sabio que, mediante la meditación sobre su Ser, reconoce al Antiguo, difícil de ver, que ha entrado en las tinieblas, oculto en la caverna, que mora en el abismo como Dios, deja muy atrás la alegría y la pena.»
13. El mortal que ha oído esto y lo ha acogido, que se ha desprendido de todas sus cualidades y ha alcanzado así al Ser sutil, se alegra, pues ha obtenido aquello que es causa de alegría. La morada de Brahman está abierta, eso creo, oh Nakiketas.»
14. Nakiketas dijo: «Aquel que ves como ni esto ni aquello, como ni efecto ni causa, como ni pasado ni futuro, dime quién es.»
15. Yama dijo: «Esta palabra (o este lugar) que todos los Veda proclaman, que todas las austeridades celebran, que los hombres desean cuando viven como estudiantes religiosos, esa palabra voy a decírtela brevemente: es Om.
16. Esta sílaba imperecedera significa Brahman; esta sílaba significa el Brahman supremo. Quien conoce esta sílaba obtiene todo lo que desea.
17. Este es el mejor apoyo, este es el apoyo supremo; quien conoce este apoyo es exaltado en el mundo de Brahmâ.
18. El Ser conocedor no nace ni muere; no ha surgido de nada, ni nada ha surgido de él. El Antiguo carece de nacimiento, es eterno e imperecedero; no muere, aunque maten el cuerpo.
19. Si el que mata piensa que mata, si el que muere piensa que lo matan, no comprenden: este no mata y aquel no muere.
20. El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, está oculto en el corazón de esta criatura. El hombre libre de deseos y de pesar ve la majestad del Ser por la gracia del Creador.
21. Aunque permanece sentado sin moverse, va lejos; aunque yace tendido, va a todas partes. ¿Quién, sino yo, es capaz de conocer a este Dios que se alegra y no se alegra?
22. El sabio que conoce al Ser, incorpóreo entre los cuerpos, inmutable entre las cosas cambiantes, grande y omnipresente, nunca conoce el pesar.
23. El Ser no puede alcanzarse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni mediante un gran saber. Aquel a quien el Ser elige puede alcanzar al Ser. El Ser elige su propio cuerpo.
24. Pero quien no se ha apartado primero de su maldad, quien no es tranquilo ni dueño de sí mismo, o cuya mente no está en reposo, ese nunca puede obtener el Ser, ni siquiera mediante el conocimiento.
25. ¿Quién, pues, sabe dónde se encuentra Él, para quien los Brahmanes y los Kshatriyas no son, por así decirlo, más que alimento, y la muerte misma un condimento?»
2. El bien y lo agradable se presentan al hombre: el sabio los examina y los distingue. Sí, el sabio prefiere el bien a lo agradable, pero el insensato elige lo agradable por avidez y codicia.
3. Tú, oh Nakiketas, después de considerar todos los placeres que son o parecen deliciosos, los has rechazado todos. No has tomado el camino que lleva a la riqueza, donde tantos hombres perecen.
4. Estos dos caminos están muy alejados uno del otro y conducen a fines distintos: la ignorancia y lo que se llama sabiduría. Creo que Nakiketas es un hombre que desea el conocimiento, pues ni siquiera muchos placeres te han apartado.
5. Los insensatos, que permanecen en las tinieblas, creyéndose sabios e hinchados de un saber vano, dan vueltas en círculo, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos.
6. El más allá nunca se revela a los ojos del niño despreocupado, extraviado por la ilusión de la riqueza. «Este es el mundo, piensa; no hay otro»; así vuelve una y otra vez a caer bajo mi dominio.
7. Aquel (el Ser) de quien muchos ni siquiera son capaces de oír hablar, a quien muchos, incluso después de haber oído hablar de Él, no comprenden: maravilloso es el hombre que, una vez que Lo ha encontrado, es capaz de enseñarlo (el Ser); maravilloso es quien Lo comprende cuando un maestro capaz se lo enseña.
8. Este Ser, enseñado por un hombre inferior, no es fácil de conocer, aunque uno reflexione sobre Él a menudo; a menos que otro lo enseñe, no hay camino que conduzca a Él, pues es inconcebiblemente más pequeño que lo pequeño.
9. Esta doctrina no se adquiere mediante el razonamiento; pero cuando otro la proclama, entonces, oh queridísimo, es fácil comprenderla. Ahora la has obtenido; eres verdaderamente un hombre resuelto. ¡Que siempre tengamos un buscador como tú!»
10. Nakiketas dijo: «Sé que lo que se llama un tesoro es efímero, pues lo eterno no se obtiene por medio de cosas que no son eternas. Por eso primero realicé el sacrificio del fuego de Nâkiketa; luego, por medio de cosas efímeras, obtuve lo que no lo es (la enseñanza de Yama).»
11. Yama dijo: «Aunque has visto el cumplimiento de todos los deseos, el fundamento del mundo, las recompensas interminables de las buenas acciones, la orilla donde no hay temor, lo que se ensalza con alabanzas, la vasta morada y el reposo, sin embargo, siendo sabio y firmemente resuelto, lo has rechazado todo.
12. El sabio que, mediante la meditación sobre su Ser, reconoce al Antiguo, difícil de ver, que ha entrado en las tinieblas, oculto en la caverna, que mora en el abismo como Dios, deja muy atrás la alegría y la pena.»
13. El mortal que ha oído esto y lo ha acogido, que se ha desprendido de todas sus cualidades y ha alcanzado así al Ser sutil, se alegra, pues ha obtenido aquello que es causa de alegría. La morada de Brahman está abierta, eso creo, oh Nakiketas.»
14. Nakiketas dijo: «Aquel que ves como ni esto ni aquello, como ni efecto ni causa, como ni pasado ni futuro, dime quién es.»
15. Yama dijo: «Esta palabra (o este lugar) que todos los Veda proclaman, que todas las austeridades celebran, que los hombres desean cuando viven como estudiantes religiosos, esa palabra voy a decírtela brevemente: es Om.
16. Esta sílaba imperecedera significa Brahman; esta sílaba significa el Brahman supremo. Quien conoce esta sílaba obtiene todo lo que desea.
17. Este es el mejor apoyo, este es el apoyo supremo; quien conoce este apoyo es exaltado en el mundo de Brahmâ.
18. El Ser conocedor no nace ni muere; no ha surgido de nada, ni nada ha surgido de él. El Antiguo carece de nacimiento, es eterno e imperecedero; no muere, aunque maten el cuerpo.
19. Si el que mata piensa que mata, si el que muere piensa que lo matan, no comprenden: este no mata y aquel no muere.
20. El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, está oculto en el corazón de esta criatura. El hombre libre de deseos y de pesar ve la majestad del Ser por la gracia del Creador.
21. Aunque permanece sentado sin moverse, va lejos; aunque yace tendido, va a todas partes. ¿Quién, sino yo, es capaz de conocer a este Dios que se alegra y no se alegra?
22. El sabio que conoce al Ser, incorpóreo entre los cuerpos, inmutable entre las cosas cambiantes, grande y omnipresente, nunca conoce el pesar.
23. El Ser no puede alcanzarse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni mediante un gran saber. Aquel a quien el Ser elige puede alcanzar al Ser. El Ser elige su propio cuerpo.
24. Pero quien no se ha apartado primero de su maldad, quien no es tranquilo ni dueño de sí mismo, o cuya mente no está en reposo, ese nunca puede obtener el Ser, ni siquiera mediante el conocimiento.
25. ¿Quién, pues, sabe dónde se encuentra Él, para quien los Brahmanes y los Kshatriyas no son, por así decirlo, más que alimento, y la muerte misma un condimento?»
1. « Hay dos que beben la recompensa de sus obras en el mundo, entrados en la cueva (del corazón), morando en la cumbre más alta (el éter en el corazón). Quienes conocen a Brahman los llaman sombra y luz; así como esos cabezas de familia que realizan el sacrificio Trinâkiketa.
2. ¡Que seamos capaces de dominar este rito de Nâkiketa, que es un puente para quienes ofrecen sacrificios; así como ese Brahman supremo e imperecedero, para quienes desean alcanzar la otra orilla, la de la ausencia de temor!
3. Sabe que el Ser está sentado en el carro, que el cuerpo es el carro, que el intelecto (buddhi) es el auriga y que la mente son las riendas.
4. A los sentidos los llaman caballos; los objetos de los sentidos, sus caminos. Cuando él (el Ser supremo) está unido al cuerpo, a los sentidos y a la mente, entonces los sabios lo llaman el Disfrutador.
5. Quien carece de discernimiento y cuya mente (las riendas) nunca está firmemente sujeta tiene sentidos (caballos) indómitos, como los caballos viciosos de un auriga.
6. Pero quien tiene discernimiento y cuya mente está siempre firmemente sujeta tiene los sentidos dominados, como los buenos caballos de un auriga.
7. Quien carece de discernimiento, es desatento y siempre impuro, nunca alcanza ese lugar, sino que entra en el ciclo de los nacimientos.
8. Pero quien tiene discernimiento, es atento y siempre puro, sí alcanza ese lugar; ya no vuelve a nacer allí.
9. Pero quien tiene el discernimiento por auriga y sujeta las riendas de la mente alcanza el término de su viaje, y ese término es la morada suprema de Vishnu.
10. Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente; más allá de la mente está el intelecto; el Gran Ser está más allá del intelecto.
11. Más allá de lo Grande está lo No Manifestado; más allá de lo No Manifestado está la Persona (purusha). Más allá de la Persona no hay nada: ese es el fin, la senda suprema.
12. Este Ser está oculto en todos los seres y no se manifiesta; pero los videntes sutiles lo perciben gracias a su intelecto agudo y sutil.
13. El sabio debe contener el habla y la mente; debe mantenerlas en el Ser que es conocimiento; debe mantener el conocimiento en el Ser que es lo Grande; y debe mantener a este (lo Grande) en el Ser que es lo Apacible.
14. ¡Levántate, despierta! Habiendo obtenido tus bendiciones, compréndelas. El filo de una navaja es difícil de cruzar; así dicen los sabios que el camino (hacia el Ser) es difícil.
18. Quien ha percibido lo que carece de sonido, de tacto, de forma, de decadencia, de sabor, es eterno, carece de olor, no tiene principio ni fin, está más allá de lo Grande y es inmutable, queda liberado de las fauces de la muerte.
19. El sabio que ha recitado o escuchado el antiguo relato de Nakiketas, contado por la Muerte, es glorificado en el mundo de Brahman.
20. Y quien recita este gran misterio en una asamblea de Brâhmanes, o con gran devoción en el momento del sacrificio de Srâddha, obtiene así recompensas infinitas. »
2. ¡Que seamos capaces de dominar este rito de Nâkiketa, que es un puente para quienes ofrecen sacrificios; así como ese Brahman supremo e imperecedero, para quienes desean alcanzar la otra orilla, la de la ausencia de temor!
3. Sabe que el Ser está sentado en el carro, que el cuerpo es el carro, que el intelecto (buddhi) es el auriga y que la mente son las riendas.
4. A los sentidos los llaman caballos; los objetos de los sentidos, sus caminos. Cuando él (el Ser supremo) está unido al cuerpo, a los sentidos y a la mente, entonces los sabios lo llaman el Disfrutador.
5. Quien carece de discernimiento y cuya mente (las riendas) nunca está firmemente sujeta tiene sentidos (caballos) indómitos, como los caballos viciosos de un auriga.
6. Pero quien tiene discernimiento y cuya mente está siempre firmemente sujeta tiene los sentidos dominados, como los buenos caballos de un auriga.
7. Quien carece de discernimiento, es desatento y siempre impuro, nunca alcanza ese lugar, sino que entra en el ciclo de los nacimientos.
8. Pero quien tiene discernimiento, es atento y siempre puro, sí alcanza ese lugar; ya no vuelve a nacer allí.
9. Pero quien tiene el discernimiento por auriga y sujeta las riendas de la mente alcanza el término de su viaje, y ese término es la morada suprema de Vishnu.
10. Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente; más allá de la mente está el intelecto; el Gran Ser está más allá del intelecto.
11. Más allá de lo Grande está lo No Manifestado; más allá de lo No Manifestado está la Persona (purusha). Más allá de la Persona no hay nada: ese es el fin, la senda suprema.
12. Este Ser está oculto en todos los seres y no se manifiesta; pero los videntes sutiles lo perciben gracias a su intelecto agudo y sutil.
13. El sabio debe contener el habla y la mente; debe mantenerlas en el Ser que es conocimiento; debe mantener el conocimiento en el Ser que es lo Grande; y debe mantener a este (lo Grande) en el Ser que es lo Apacible.
14. ¡Levántate, despierta! Habiendo obtenido tus bendiciones, compréndelas. El filo de una navaja es difícil de cruzar; así dicen los sabios que el camino (hacia el Ser) es difícil.
18. Quien ha percibido lo que carece de sonido, de tacto, de forma, de decadencia, de sabor, es eterno, carece de olor, no tiene principio ni fin, está más allá de lo Grande y es inmutable, queda liberado de las fauces de la muerte.
19. El sabio que ha recitado o escuchado el antiguo relato de Nakiketas, contado por la Muerte, es glorificado en el mundo de Brahman.
20. Y quien recita este gran misterio en una asamblea de Brâhmanes, o con gran devoción en el momento del sacrificio de Srâddha, obtiene así recompensas infinitas. »