Hinduismo

Isha-upanishad (Vâgasaneyi-samhitâ-upanishad)

1. Todo lo que se mueve sobre la tierra debe estar envuelto por el Señor (el Ser). Cuando hayas renunciado a todo esto, podrás entonces disfrutar de ello. ¡No codicies la riqueza de ningún hombre!
2. Aunque un hombre desee vivir cien años realizando obras, así será para él, y no de otro modo: las obras, por tanto, no se adherirán a él.
3. Existen mundos de los Asuras cubiertos por densas tinieblas. Quienes han destruido su uno mismo (quienes realizan obras sin haber alcanzado el conocimiento del verdadero Ser) van a esos mundos después de la muerte.
4. Este ser (el Ser), aunque nunca se mueve, es más rápido que el pensamiento. Los Devas (los sentidos) nunca lo alcanzaron: él los adelantó. Aunque permanece inmóvil, supera a los demás que corren. Mâtarisvan (el viento, el espíritu en movimiento) Le confiere poderes.
5. Se mueve y no se mueve; está lejos y, al mismo tiempo, cerca. Está dentro de todo esto y está fuera de todo esto.
6. Y quien ve a todos los seres en el Ser, y al Ser en todos los seres, nunca se aparta de Él.
7. Cuando, para un hombre que comprende, el Ser se ha convertido en todas las cosas, ¿qué pesar, qué turbación puede experimentar quien ha contemplado esta unidad?
8. Lo (el Ser) lo envolvía todo, luminoso, incorpóreo, sin heridas, sin músculos, puro, intacto del mal; vidente, sabio, omnipresente, existente por sí mismo, disponía todas las cosas con rectitud para los años eternos.
9. Todos los que adoran lo que no es el conocimiento verdadero (las buenas obras) entran en las tinieblas ciegas; quienes encuentran su alegría en el conocimiento verdadero entran, por así decirlo, en tinieblas más profundas.
10. Uno, se dice, se obtiene mediante el conocimiento verdadero; el otro, se dice, mediante lo que no es el conocimiento. Así lo hemos oído de boca de los sabios que nos enseñaron esto.
11. Quien conoce al mismo tiempo el conocimiento y la no-conocimiento triunfa sobre la muerte mediante la no-conocimiento y alcanza la inmortalidad mediante el conocimiento.
12. Todos los que adoran lo que no es la causa verdadera entran en las tinieblas ciegas; quienes encuentran su alegría en la causa verdadera entran, por así decirlo, en tinieblas más profundas.
13. Uno, se dice, se obtiene mediante (el conocimiento de) la causa; el otro, se dice, mediante (el conocimiento de) lo que no es la causa. Así lo hemos oído de boca de los sabios que nos enseñaron esto.
14. Quien conoce al mismo tiempo la causa y la destrucción (el cuerpo perecedero) triunfa sobre la muerte mediante la destrucción (el cuerpo perecedero) y alcanza la inmortalidad mediante (el conocimiento de) la causa verdadera.
15. La puerta de la Verdad está cubierta por un disco de oro. Ábrela, oh Pûshan, para que podamos ver la naturaleza de la Verdad.
16. ¡Oh Pûshan, vidente único, Yama (juez), Sûrya (sol), hijo de Pragâpati, despliega tus rayos y reúnelos! Veo la luz que es tu forma más hermosa. Soy lo que Él es (es decir, la persona en el sol).
17. ¡Que el aliento vuelva al aire, y al inmortal! Entonces, que este cuerpo que es mío termine en cenizas. ¡Om! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos!
18. Agni, condúcenos hacia la riqueza (la bienaventuranza) por un buen camino, Tú, oh Dios, que conoces todas las cosas. ¡Aleja de nosotros el mal tortuoso, y Te ofreceremos la alabanza más completa! (Rv. I, 189, 1.)

Fuente F. Max Müller, The Upanishads, Sacred Books of the East vol. 1 (1879), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Índice