Bhagavad-Gîtâ, capítulo 18 — Yoga de la renuncia y la liberación

« Héroe de larga cabellera, quisiera conocer la esencia de la Renuncia y de la Abnegación, oh matador de Keśin.»
« Los poetas llaman Renuncia a la renuncia a las obras del deseo; y los sabios llaman Abnegación al abandono del fruto de todas las obras.
Algunos sabios dicen que toda obra de la que hay que hacer abandono es una especie de pecado; otros dicen que no se debe hacerlo con las obras de piedad, munificencia y austeridad.
Escucha ahora, oh el mejor de los Bhāratas, mi precepto acerca de la abnegación. Jefe de los guerreros, hay que distinguir tres clases:
No se debe renunciar a las obras de piedad, caridad ni penitencia: pues un Sacrificio, un don, una penitencia, son purificaciones para los sabios.
Pero cuando se ha apartado el deseo y renunciado al fruto de estas obras, mi decreto, mi voluntad suprema, es que se realicen.
La Renuncia a un acto necesario no es practicable: semejante renuncia es un extravío de la mente y nace de las tinieblas.
Quien, temiendo la fatiga corporal, renuncia a un acto y dice: «Esto es penoso», no actúa sino por instinto y no obtiene fruto alguno de su renuncia.
Todo acto necesario, Arjuna, se realiza diciendo: «Hay que hacerlo», y si quien lo realiza ha eliminado el deseo y abandonado el fruto de sus obras, esa es la esencia misma de la abnegación.

Un hombre en quien reside la esencia de la renuncia, un hombre inteligente y libre de duda, no siente aversión por una acción desafortunada ni apego por una obra próspera.
Pues no es posible que el hombre, dotado de un cuerpo, se abstenga por completo de toda acción; pero si se ha desprendido del fruto de sus actos, entonces practica la renuncia.
Deseada, no deseada, mezcla de ambas, tal es la triple recompensa después de la muerte para quienes no han practicado la renuncia, pero no para quienes sí la han practicado.
Aprende de mí, oh guerrero, los cinco principios proclamados por la teoría demostrativa como contenidos en todo acto completo:
Son, por una parte, la potencia directriz, el agente y el instrumento; por otra, los diversos esfuerzos, y en quinto lugar, la intervención divina.
Toda obra justa o injusta que el hombre realiza mediante la acción, la palabra o el pensamiento procede de estas cinco causas.
Siendo así, quien, por ignorancia, se considera el único agente de sus actos, ve mal y no comprende.
Quien no tiene orgullo de sí mismo y cuya razón no está oscurecida, aunque mate a estos guerreros, no por ello es un asesino ni queda ligado por el pecado.
El conocimiento, su objeto y su sujeto constituyen el triple motor de la acción; el órgano, la acción y el agente constituyen su triple comprensión.

La ciencia, la acción y el agente son de tres clases, según sus diversas cualidades. Habiéndote expuesto la teoría de las cualidades, escucha lo que sigue:
Una ciencia que muestra en todos los seres vivos el ser único e inalterable, e indivisible en los seres separados, es una ciencia de verdad.
La que, en los seres diversos, considera la naturaleza individual de cada uno de ellos, es una ciencia instintiva.
Una ciencia que se aferra a un acto particular como si este lo fuera todo por sí solo, ciencia sin principios, estrecha, poco conforme con la naturaleza de lo verdadero, es llamada ciencia de tinieblas.
Un acto necesario, sustraído al instinto y realizado por un hombre libre de deseo y de odio, que no aspira a la recompensa, es un acto de verdad.
Un acto realizado con grandes esfuerzos para satisfacer un deseo, o en beneficio de uno mismo, es un acto de pasión.
Un acto emprendido insensatamente por un hombre, sin consideración por las consecuencias, el daño o la ofensa, ni por sus propias fuerzas, es un acto de tinieblas.
El hombre desprovisto de pasión y de egoísmo, dotado de constancia y de valor, a quien el éxito o los reveses no hacen cambiar, es un agente de verdad.
El hombre apasionado, que aspira a la recompensa por sus obras, ávido, pronto a perjudicar, impuro, entregado a los excesos de la alegría o del dolor, es un agente de pasión.

El hombre incapaz, vil, obstinado, engañoso, negligente, ocioso, perezoso, siempre dispuesto a sentarse y a demorarse, es un agente de las tinieblas.
Escucha también, oh conquistador de riquezas, plena y detalladamente, la triple división de la Razón y de la Perseverancia, según las cualidades personales:
Una razón que conoce el origen y el fin de las cosas que deben hacerse o evitarse, del miedo y del valor, del vínculo y de la liberación, es una razón de verdad.
Quien distingue confusamente lo justo de lo injusto, lo que debe hacerse o evitarse, tiene una razón instintiva.
Un espíritu envuelto en la oscuridad, que llama justo a lo injusto e invierte todas las cosas, oh hijo de Prithā, tiene una razón tenebrosa.
Una perseverancia que mantiene los actos de la mente, del corazón y de los sentidos en una Unión mística invariable es una perseverancia conforme a la verdad.
La que, oh Arjuna, persigue el bien, lo agradable y lo útil, guiada por el instinto hacia el fruto de las obras, es una perseverancia de pasión.
Una perseverancia ininteligente que no libera al hombre del adormecimiento, del miedo, de la tristeza, del espanto y de la locura es de naturaleza tenebrosa.
Escucha aún, oh príncipe, las tres clases de Placer: cuando un hombre, por el ejercicio, se mantiene en la alegría y ha puesto fin a la tristeza,

Y cuando aquello que, al principio, era como un veneno acaba siendo como una ambrosía, entonces se llama verdadero su placer, pues nace de la calma interior de su razón.
El placer que, nacido de la aplicación de los sentidos a sus objetos, al principio parece ambrosía y más tarde veneno, es un placer de pasión.
El que, favorecido por la inercia, la pereza y el extravío, no es en su origen ni en sus consecuencias más que una perturbación del alma, es por ello un placer de tinieblas.
No existe ni en la tierra ni en el cielo, entre los dioses, esencia alguna que esté exenta de estas tres cualidades nacidas de la naturaleza.
Entre los Brâhmanes, los Xatriyas, los Viças y los Çûdras, las funciones se han repartido de acuerdo con sus cualidades naturales.
La paz, la continencia, la austeridad, la pureza, la paciencia, la rectitud, la ciencia con sus distinciones, el conocimiento de las cosas divinas: tal es la función del Brâhmane, nacida de su propia naturaleza.
El heroísmo, el vigor, la firmeza, la destreza, la intrepidez en el combate, la liberalidad, la dignidad de un jefe: esto es lo que conviene naturalmente al Xatriya.
La agricultura, el cuidado de los rebaños y el comercio son la función natural del Viça. Por último, servir a los demás es la que corresponde al Çûdra.
El hombre satisfecho con su función, cualquiera que esta sea, alcanza la perfección. Escucha, sin embargo, cómo puede alcanzarla un hombre así:

Es honrando con sus obras a aquel de quien han emanado los seres y por quien fue desplegado este Universo como el hombre alcanza la perfección.
Es mejor cumplir la función propia, aunque sea menos elevada, que la de otro, aunque sea superior; pues, al realizar la obra que deriva de su naturaleza, el hombre no comete pecado.
Y que no renuncie a cumplir su obra natural, aunque parezca unida al mal: pues todas las obras están envueltas por el mal, como el fuego por el humo.
El hombre cuyo espíritu se ha liberado de todos los vínculos, que se ha vencido a uno mismo y ha desterrado los deseos, llega por esta renuncia a la suprema perfección del reposo.
Cómo, llegado a este punto, alcanza a Dios mismo, enséñamelo en resumen, hijo de Kuntī; pues ese es el término último de la Ciencia.
Con la razón purificada, firme en su corazón, sometido, apartado del ruido y de las demás sensaciones, habiendo desterrado los deseos y los odios;
Solo en un lugar solitario, viviendo con poco, dueño de su palabra, de su cuerpo y de su pensamiento, practicando siempre la Unión espiritual, atento a apartar las pasiones;
Libre de egoísmo, violencia, orgullo, amor, ira, sin séquito alguno, sin pensar en uno mismo, apaciguado: llega a participar de la naturaleza de Dios.

Unido a Dios, con el alma serena, ya no sufre ni desea. Igual ante todos los seres, recibe mi culto supremo.
Por este culto me conoce tal como soy, en mi grandeza, en mi esencia; y, conociéndome así, entra en mí y ya no se distingue de mí.
Aquel que, sin descanso, cumple su función dirigiéndose a mí, alcanza también, por mi gracia, la morada eterna e inmutable.
Haz, pues, en mí, mediante el pensamiento, la renuncia a todas las obras; practica la Unión espiritual y piensa siempre en mí.
Al pensar en mí, atravesarás por mi gracia todos los peligros; pero si, por orgullo, no me escuchas, perecerás.
Confiando en ti mismo, te dices: «No combatiré»; es una resolución vana; la naturaleza te forzará.
Atado a tu función natural, hijo de Kuntî, harás contra tu voluntad lo que, en tu error, deseas no hacer.
En el corazón de todos los seres vivos, Arjuna, reside un maestro que los hace moverse mediante su magia, como si fueran un mecanismo oculto.
Refúgiate en él con toda tu alma, oh Bhârata; por su gracia alcanzarás la paz suprema, la morada eterna.
Te he expuesto la Ciencia en sus misterios más secretos. Examínala por completo y luego actúa según tu voluntad.

Sin embargo, escucha aún mis últimas palabras, en las que se resumen todos los misterios, pues eres mi bien Amado; mis palabras Te serán provechosas:
Piensa en mí; sírveme; ofréceme el Sacrificio y la Adoración: por ello, vendrás a mí; mi promesa es verdadera, y eres querido para mí.
Renuncia a todo otro culto; que yo sea Tu único refugio; Te libraré de todos los pecados: no llores.
No repitas mis palabras ni al hombre sin continencia, ni al hombre sin religión, ni a quien no quiere escuchar, ni a quien me reniega;
Pero quien transmita este Misterio supremo a mis servidores, sirviéndome él mismo con fervor, vendrá a mí sin ninguna duda;
Pues ningún hombre puede hacer nada que me agrade; y nadie más sobre la tierra me será más querido que él.
Quien lea la santa conversación que acabamos de tener, Me ofrecerá con ello un Sacrificio de Ciencia: tal es mi pensamiento.
Y el hombre de fe que, sin resistencia, solo la haya escuchado, obtendrá también la liberación e irá a la morada de los bienaventurados cuyas obras fueron puras.
Hijo de Prithâ, ¿has escuchado mi palabra fijando Tu mente en la Unidad? ¿Ha desaparecido para ti la confusión de la ignorancia, príncipe generoso?

« La perturbación ha desaparecido. Dios augusto, por Tu gracia he recibido la tradición sagrada. Estoy firme; la duda se ha disipado; seguiré Tu palabra. »
« Así, mientras hablaban Vâsudêva y el magnánimo hijo de Prithâ, escuchaba la conversación sublime que eriza los cabellos.
Desde que, por gracia de Vyâsa, oí este Misterio supremo de la Unión mística expuesto por el Maestro de la Unión mismo, por Krishna:
¡Oh, rey mío!, recuerdo, recuerdo sin cesar aquel sublime y santo diálogo entre Arjuna y el guerrero de cabellos largos, y siempre, siempre me lleno de alegría.
Y cuando pienso, cuando vuelvo a pensar en aquella forma sobrenatural de Hari, quedo estupefacto y mi alegría no tiene fin.
Donde está el Maestro de la Unión, Krishna, donde está el arquero hijo de Prithâ, allí también están la felicidad, la victoria, la salvación; allí está la estabilidad: tal es mi pensamiento. »