Podemos representar el amor mediante un triángulo, cada uno de cuyos ángulos corresponde a una de sus características inseparables. No puede haber triángulo sin sus tres ángulos; del mismo modo, no puede haber amor verdadero sin las tres características siguientes. El primer ángulo de nuestro triángulo del amor es que el amor no conoce el regateo. Allí donde se busca obtener algo a cambio, no puede haber amor verdadero: eso se convierte en un simple asunto comercial. Mientras tengamos la idea de obtener de Dios tal o cual favor a cambio de nuestro respeto y fidelidad hacia Él, no podrá crecer en nuestros corazones un amor verdadero. Quienes adoran a Dios porque desean que Él les conceda favores, sin duda dejarán de adorarlo si esos favores no les son concedidos. El Bhakta ama al Señor porque Él es digno de amor; ningún otro motivo hace nacer ni guía esta emoción divina del verdadero devoto.
Hemos oído contar que un gran rey entró un día en un bosque y allí se encontró con un sabio. Conversó un rato con él y quedó profundamente impresionado por su pureza y su sabiduría. Entonces el rey quiso complacer al sabio ofreciéndole un regalo. El sabio se negó, diciendo: «Los frutos del bosque me bastan para alimentarme; las aguas cristalinas que descienden de las montañas me bastan para calmar la sed; la corteza de los árboles me proporciona ropa, y las cuevas de las montañas me sirven de morada. ¿Por qué habría de aceptar un regalo de usted o de cualquier otra persona?». El rey dijo: «Para complacerme, maestro, acepte, por favor, algo de mis manos y venga conmigo a la ciudad, a mi palacio». Después de muchas insistencias, el sabio finalmente consintió en hacer lo que el rey deseaba y lo siguió hasta su palacio. Antes de ofrecerle su regalo al sabio, el rey recitó sus oraciones diciendo: «Señor, deme más hijos; Señor, deme más riquezas; Señor, extienda mi reino; Señor, mantenga mi cuerpo en mejor estado de salud», y así sucesivamente. Antes de que el rey terminara su oración, el sabio se había levantado y había salido discretamente de la habitación. Desconcertado, el rey se puso a seguirlo, gritando: «Maestro, se va; no ha recibido mis regalos». El sabio se volvió hacia él y dijo: «No mendigo a los mendigos. Usted mismo no es más que un mendigo; ¿cómo podría darme algo? No soy tan insensato como para pensar en aceptar algo de un mendigo como usted. Váyase, no me siga».
La distinción entre los simples mendigos y los verdaderos amantes de Dios queda aquí claramente de manifiesto. Mendigar no es el lenguaje del amor. Adorar a Dios con la esperanza de obtener la salvación o alguna otra recompensa es igualmente degradante. El amor no conoce recompensas. El amor existe solo por sí mismo. El Bhakta ama porque no puede evitar amar. Cuando contemplas un hermoso paisaje y te enamoras de él, no le pides ningún favor al paisaje, y el paisaje tampoco te pide nada. Sin embargo, contemplarlo te sume en un estado de dicha mental; calma todas las tensiones de tu alma, te tranquiliza, casi te eleva por un tiempo por encima de tu naturaleza mortal y te coloca en un estado de éxtasis completamente divino. Esta naturaleza del verdadero amor es el primer ángulo de nuestro triángulo. No pidas nada a cambio de tu amor; mantén siempre la posición de quien da; entrega tu amor a Dios, pero no le pidas nada a cambio, ni siquiera a Él.
El segundo ángulo del triángulo del amor es que el amor no conoce el miedo. Quienes aman a Dios por temor son los seres humanos más inferiores, personas completamente poco desarrolladas. Adoran a Dios por miedo al castigo. A sus ojos, es un ser poderoso que sostiene un látigo en una mano y un cetro en la otra; si no lo obedecen, temen que los azote. Adorar a Dios por miedo al castigo es una degradación; un culto así, si merece el nombre de culto, es la forma más burda de adoración por amor. Mientras haya miedo en el corazón, ¿cómo podría haber también amor? El amor vence naturalmente todo miedo. Imagine a una joven madre en la calle, a quien le ladra un perro; siente miedo y busca refugio en la casa más cercana. Pero suponga que al día siguiente está en la calle con su hijo y un león se abalanza sobre él. ¿Cuál será entonces su actitud? Por supuesto, se encontrará en las mismas fauces del león para proteger a su hijo. El amor vence todo miedo. El miedo nace de la idea egoísta de estar separado del universo. Cuanto más pequeño y egoísta me vuelvo, más miedo tengo. Si una persona piensa que no es nada, el miedo sin duda se apoderará de ella. Y cuanto menos se considere usted una persona insignificante, menos miedo tendrá. Mientras quede en usted la más mínima chispa de miedo, el amor no puede estar allí. El amor y el miedo son incompatibles; quienes aman a Dios nunca deben temerle. El verdadero amante de Dios se ríe del mandamiento: «No pronunciarás en vano el nombre del Señor tu Dios». ¿Cómo podría haber la más mínima blasfemia en la religión del amor? Cuanto más pronuncie usted el nombre del Señor, mejor para usted, cualquiera que sea la manera en que lo haga. No hace más que repetir su nombre porque lo ama.
El tercer aspecto del triángulo del amor es que el amor no conoce rival, pues el ideal más elevado del amante siempre está encarnado en él. El amor verdadero nunca aparece mientras el objeto de nuestro amor no se convierte para nosotros en nuestro ideal más elevado. Puede que, en muchos casos, el amor humano esté mal dirigido y mal situado; pero, para quien ama, el objeto de su amor siempre es su propio ideal más elevado. Uno puede ver su ideal en el más vil de los seres y otro, en el más noble; sin embargo, en todos los casos, solo el ideal puede ser verdaderamente amado con intensidad. El ideal más elevado de cada ser humano se llama Dios. Ignorante o sabio, santo o pecador, hombre o mujer, instruido o ignorante, culto o inculto, para todo ser humano, el ideal más elevado es Dios. La síntesis de todos los ideales más elevados de belleza, grandeza y poder nos da la concepción más completa del Dios que ama y es digno de amor.
Estos ideales existen naturalmente, de una forma u otra, en cada mente; forman parte integrante de todas nuestras mentes. Todas las manifestaciones activas de la naturaleza humana son luchas que libran estos ideales para realizarse en la vida práctica. Todos los diversos movimientos que observamos a nuestro alrededor en la sociedad son causados por los diversos ideales de diversas almas que buscan manifestarse y tomar forma; lo que está dentro busca salir. Esta influencia perpetuamente dominante del ideal es la única fuerza, el único motor que se puede ver constantemente en acción dentro de la humanidad. A veces se necesitan cientos de nacimientos, después de luchas libradas durante miles de años, para que el hombre descubra que es inútil tratar de hacer que las condiciones exteriores sean moldeadas por completo por su ideal interior y que concuerden con él; al comprenderlo, deja de intentar proyectar su propio ideal sobre el mundo exterior y adora el ideal mismo como ideal, desde el punto de vista supremo del amor. Este ideal idealmente perfecto abarca todos los ideales inferiores. Todos reconocen la verdad de este dicho: el enamorado ve la belleza de Helena en el rostro de un etíope. Quien se mantiene al margen como espectador ve que el amor está aquí mal dirigido, pero el enamorado sigue viendo a su Helena y no ve en absoluto al etíope. Helena o el etíope: los objetos de nuestro amor son, en realidad, los centros en torno a los cuales cristalizan nuestros ideales. ¿Qué adora generalmente el mundo? Ciertamente no ese ideal del devoto supremo y enamorado, ideal que todo lo abarca y que es idealmente perfecto. El ideal que los hombres y las mujeres suelen adorar es el que está en ellos mismos; cada uno proyecta su propio ideal sobre el mundo exterior y se postra ante él. Por eso los hombres crueles y sanguinarios conciben un Dios sanguinario, pues solo pueden amar su ideal más elevado. Por eso los hombres buenos tienen de Dios un ideal muy elevado, y su ideal, en efecto, difiere profundamente del de los demás.